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연대의 공동체 운동[철학의 유언]

유언을 위한 시대의 통찰, 그리고 소명-

서유석(호원대교수)

정작 지역(local)에는 민주주의가 없다. 광역이든 기초든 단체장과 의회 모두 같은 당 일색이다. 지난 지방선거에서 한두 곳 예외가 생겼지만 크게 보면 전국이 비슷하다. 지방권력에 대한 제대로 된 견제가 이루어질 리 없다. 설상가상, 자치단체장과 의원의 눈은 중앙을 향해 있다. 후보 선출의 실질적 권한이 당 중앙과 국회의원에게 있기 때문이다. 중앙 정치에 기대어 지역 문제를 해결하려는 점에서는 지역 주민도 마찬가지다. 지방자치가 민주주의의 꽃이라지만 현실에서는 지방분권도 주민자치도 형식적이다. 그뿐인가. 정작 지역 정치에서는 진보도 없다. 신자유주의의 폐해를 넘어서는 진보정치의 구현에 별 관심이 없기 때문이다. 여야 모두 대기업 본사와 공장, 그리고 외자 유치에 한 목소리고, 전국적으로 반대여론이 높은 4대강 사업이건 새만금 물막이공사건 돈이 풀리는 일이라면 내심 오케이다. 내가 살고 있는 호남만이 아니다. 경상도가 그렇고 충청도와 강원도, 경기도와 서울이 크게 다를 게 없다. 지역정치의 현주소다. 지역의 이런 상황을 염두에 두면, 소위 ‘진보의 집권’은 먼 나라 이야기다.

진보대통합(연합) 논의가 한창이다. 과연 2012년 대선/총선에서 진보가 정권을 잡을 수 있을까. 국회에서 다수 의석을 차지할 수 있을까. 그런 야무진 꿈은 버리더라도, 최소한 제2 견제세력으로서의 의석수라도 차지할 수 있을까. 진보 대통합(연합) 노력에 찬물을 끼얹는 것 같지만, 진보 정치 운동에 새로운 생명력이 솟구쳐 대(大)변신이 이루어지지 않는 한, 진보의 집권이나 중심적 정치세력으로의 부상은 쉽지 않아 보인다. 2012년 이후에도 그런 날은 좀처럼 오지 않을 것 같다. 사회는 병들어 가는데 ‘그 때’는 과연 언제일까. 아니, 그때까지 우리는 무얼 해야 하나. 좀 더 적극적으로, 그 시기를 앞당기기 위해서 우리는 어디로 눈을 돌려 어떤 일을 도모해야 하나.

민주당 중심의 민주대통합은 설득력이 없다. 대책 없이 신자유주의와 한미FTA를 수용한 세력이기 때문이다. 이에 대한 분명한 입장 정리가 선행되지 않는 한, 국민에게 희망을 안겨줄 세력이 못된다. 그러면 진보정치세력은 어떤가. 사회적 양극화, 공공영역 파괴, 복지 후퇴 등 진보적 대응이 절실한 필요한 사회적 난제는 쌓여 가는데 막상 이를 주도적으로 해결해 가야 할 진보 정치세력은 날로 왜소해지고 있다. 통합과 연합을 거론하지만 일종의 편집증과 조급증에 걸려 지척거릴 뿐이다. 우선 자기 세력이 중심을 차지해야 한다는 편집증에 빠져 있다. 여기에 상처뿐인 구연(舊緣)과 정치적 이해관계 갈등이 더해져 좀처럼 논의에 진전이 없다. 또 한 가지, 진보 정치권 전체가 중앙 정치 진출에 목을 매고 있다. 일종의 조급증이다. 겉으론 아니라고 하지만 내심 2012년 중앙 정치 진출이 최대 과제가 되어 버린 것이다. 안 되면 또다시 4년 후에 목을 맬 태세다. 집권은 중요하다. 정치세력이라면 당연히 꿈꾸는 일이다. 중앙 정치 진출도 마찬가지다. 법과 제도를 바꿀 수 있는 중요한 통로이기 때문이다. 하지만 유권자의 적극적 동의와 지지를 받아낼 만한 사회적 비전과 정책이 제시되지 않은 상태에서 이 모든 노력은 허사가 되기 십상이다.

진보 정치의 실현이 계속 지연되고, 변혁의 그날이 무한히 연기되는 그 사이에 보수의 물결은 장강을 이루고 끊임없이 넘쳐댄다. 전(全)세계적 현상이다. 시장 만능의 신자유주의 논리가 차곡차곡 사회의 공적 부문을 잠식해가고 있다. 개방과 규제완화, 민영화와 노동유연성 확대의 미명 아래, 사회는 점점 더 양극화의 심연으로 빠지고 있다. 모든 사회주의자들이 꿈꾸는 ‘연대’의 삶은 문화에서도 일상의 삶에서도 경쟁과 서열, 우승열패의 강력한 기제 앞에 사라지고 있다. 지역 이기주의, 사회적 무임승차 심리마저 확산되고 있다. 시민의식의 상실, 유권자의 보수화마저 더해지고 있는 것이다.

중앙정치와는 거리가 먼, 지역의 작은 공동체 운동들이 있다. 마포 성미산의 대안 공동체 운동, 대안학교 운동, 생협운동, 지역과 농촌이 함께 하는 학교 급식운동, 지역 농산물 소비운동(local food), 동네 환경을 함께 고민하는 운동, 비정규직과 노숙자의 자활공동체 운동 등, 다양한 주민참여형 연대 공동체 운동들이 조금씩 확산되고 있다. 거대한 사회문제에 비해 미미한 운동이고 성향도 각색이다. 때로는 중산층 중심의 운동이라는 한계, 때로는 지역 이기주의에서 출발한 운동이라는 한계, 경우에 따라서는 시장논리에 잠식될 우려가 있다는 한계 등이 있다. 하지만 정치와 민주주의의 본질이 주민이 참여하여 삶의 질을 개선하는 데에 있는 한, 이 운동들은 매우 중요한 운동이요 희망의 싹이다. 참여하는 주민을 ‘시민’이라 부를 수 있다. ‘참여자치시민연대’, 지역 시민단체의 이름이지만 어찌 보면 민주주의와 진보의 키워드들로 이루어진 이름이다.

지역의 주민참여운동, 연대 공동체 운동은 크게 보면 아나키즘 운동의 후예다. 아나키즘, 특히 공산적 아나키즘의 특징이 바로 중앙권력의 거부(de-centralization), 연대적 삶(공동체적 삶)의 구현, 그리고 이 공동체들의 느슨한 연합(federation)에 있기 때문이다. 68운동, 소수자운동, 친환경공동체 운동 모두 마찬가지다. 진보 주류는 이런 운동을 백안시해왔다. 반(反)자본의 아나키즘조차도 변혁 운동의 방해물, 심지어 척결 대상이 되었던 게 사실이다. 무엇보다 운동의 초점(혁명, 노동자당)을 흐리게 하고 중앙정치를 거부한다는 이유에서였다. 하지만 그러는 사이에 진보정치는 점점 삶의 현장으로부터 분리되었고 결국 유럽 공산당도 일본 공산당도 몰락하고 말았다. 우연의 일치일까. 우리의 진보정치운동이 비슷한 전철을 밟고 있다. 생활 현장, 노동의 현장, 지역의 삶에 뿌리 내리지 못한 채, 중앙권력의 논리에만 매몰되어 있는 것이다.

진보세력은 ‘작아 보이는’ 지역의 자치공동체 운동, 현장의 운동으로 내려가야 한다. 편집과 조급증을 털어버리고, 아래로부터 다시 힘을 모아야 한다. 이 운동은 비록 작지만, 시장만능을 거부하는 운동, 신자유주의를 틀을 넘고자 애쓰는 운동이다. 변혁의 그날이 무한히 지연되고 있는 현실 속에서 연대적 삶을 실험하고 구현하는 운동이라는 점에서도 중요하다. 또 처음에는 주민의 이해관계, 지역과 집단의 작은 이해관계에서 시작되더라도 주민의 참여와 조직적 노력에 따라 얼마든지 공적 의식으로 발전할 수 있는 운동이고 이미 그런 사례들이 많다. 일본 전공투 세대의 운동가들이 생활 현장으로 들어가 주민참여의 공동체 운동을 구현하는 노익장을 보이고 있다. 중앙정치의 미련을 버린 공산당이 지역에서 힘을 얻고 있는 것이다. 물론 일본의 지역정치, 생활정치가 일본사회의 구조적 문제를 흔들 수 있을지는 의문이다. 하지만 적어도 그 발상은 배워야 하지 않을까. 중앙으로부터가 아니라 지역과 바닥에서 시작하여 점차 중앙을 포위해 가는 전략 말이다. 우리의 진보정치세력, 그리고 운동권 세대가 눈여겨 봐야 할 대목이다.

지역운동, 공동체운동의 한계로 변혁 전략의 부재를 든다. 하지만 장기적 소강국면에서는 다양한 진지전이 우선이고, 이들이 연대를 이루어내면 변혁의 주요 동력이 될 수 있다. 어쩌면 이제는 이 길뿐이다. 소강국면의 장기화는 시민의식의 왜곡도 초래한다. 박정희 신드롬, 보수와 단견(myopia)의 만연된 무임승차 심리가 그것이다. 진보의 집권이 난망이지만, 설령 집권한다 해도 이 문제, 그리고 지역 민주주의의 부재, 지역 진보의 부재 문제를 해결하지 않으면 개혁은 실패할 수밖에 없다. 주민참여의 공동체 운동은 허위의식이 참여와 토론을 통해 극복되는 민주주의의 유일한 훈련장이라는 점에서도 중요하다.

지역은 중앙에 비해 진보적 삶에 대한 논의가 미미한 게 사실이다. 하지만 지난 교육감 선거는 훌륭한 경험이었다. 공교육 정상화를 목표로 다양한 조직과 세력, 크고 작은 연대체들이 참여하여 토론하고 힘을 모았던 것이다. 생활 현장, 지역의 현장에서는 중앙정치의 발목을 잡고 있는 소위 민노당/진보신당 간의 악연(惡緣)이나 정치적 이해관계 갈등도 미미하고, 당면 연대 노력의 방해물이 되지 못 했다. 이런 가능성에 불을 지펴, 지역의 진보 운동과 현장의 목소리가 중앙 정치의 조급증과 편집을 깨 나가야 한다.

「철학의 유언」에 웬 정치 이야긴가. 쓰고 보니까 좀 그렇다. 하지만 이런 운동의 저변을 흐르는 사상이 있지 않은가. 그 동안 ‘자유주의’의 그늘에 가려 아무도 거들어 보지 않았던 ‘연대’(solidarity) 사상의 역사가 있다. 베스트셀러 작가 도킨스(R. Dorkins)에 가려진 굴드(S. Gould)가 있고, 제도권 학계에서 배제되어 온 북친(M. Bookchin) 같은 이의 코뮨 사상이 있다. 마르쿠제(H. Marcuse)를 비롯한 소수자/아웃사이더 사상의 후예가 있고 소수자 운동의 사상적 뒷받침이 될 ‘인정’(recognition) 논의가 있다. 무엇보다 아나키즘의 사상사에 대한 재조명도 필요하다. 거대 담론과 주류 담론에 치우쳐 온 철학이 이제 눈을 돌려 잘 살펴보고 공부해 발전시켜야 할 사상들이다. 「철학의 유언」을 하기엔 아직 철학적 내공도 부족하고 나이도 젊다. 그래서 앞으로 함께 이런 공부, 진보 사상의 큰 그림 속에 빈 부분, 하지만 중요한 부분들에 대해서 공부 좀 해봐야겠다.

친구! 닭 한마리 대신 갚아주게나! [철학의 유언]

이순웅(숭실대 강사)

‘철학의 유언’이라니. ‘철학자의 유언’이 아니라서 다행이긴 하다만 여전히 마음은 무겁다. 아마도 ‘유언’이라는 말 때문일 것이다. 유언이라면 죽음과 떼어놓을 수 있는 단어가 아니지 않는가.

얼마 전 김재현 선생님은 [미디어스]에 기고한 글에서 법정 스님을 철학자로, 본인을 철학교수로 규정하였다. 철학을 가르치는 자로서 철학자에는 미치지 못한다고 하는, 나름 겸손한 규정이리라. 그때 내 머릿속에 떠오른 생각은 ‘그럼 난 뭐지?’였다. 선생님의 내공을 따라가려면 아직 먼 나로서는 그저 ‘아직 멀었다’고 할 수밖에.

하이데거의 권고와는 다르게 사실 난 죽음을 멀리하고 산다. 어쩌다 비라도 오는 날이면 막걸리 두 잔 먹고 죽음에 대해 잠깐 생각할 때도 있지만 일명 ‘비(非)본래적인 삶’, 이게 내 삶의 대부분이다. 여기에다 냉소주의와 허무주의를 얹으면 훨씬 더 내 모습에 가까울 것이다. 강의 시간에는 내가 아는 이론이나 지식을 들먹이며 “죽음과 정면 승부하라”고 하이데거가 말했다면서 고상한 척도 했지만 실은 나조차도 자신 없는 ‘거짓말’이다.

어쨌든 나에게 ‘철학자의 유언’이란 어울리지 않는다. 아무리 생각해도 난 철학자는 아니다. 철학을 전문적으로 공부하는 사람들 뒤꽁무니를 쫓아다니면서 적당히 폼이나 잡는 사람이라고 하면 지나친 겸손일까. 몇 년 전, 친척 중 한 사람이 내 생년월일을 묻더니 컴퓨터 점을 쳐준 적이 있다. 고지식하다, 공무원이 어울린다 등등 하나같이 ‘정답’이었는데, 공부를 한다면 겉멋으로 한다는 말도 이어졌다. 나는 곧바로 ‘엉터리’라고 응수했지만 어찌나 뜨끔하던지 얼굴이 화끈거렸던 기억이 있다.

‘철학의 유언’이라면 젊은 시절 열심히 교회에 다니면서 천국행 티켓을 얻기 위해 신에게 고백을 했듯이 내 삶의 일부를 고백이라도 해야 할 것 같다. 자기 삶을 한번쯤은 반성해 봐야 죽음 이후에 대한 평가가 좀 나아지지 않을까. 철학은 ‘맨땅에 헤딩’하는 것이지만 ‘난 자신이 없다’는 고백, 일단 이것이 나의 ‘철학의 유언’이다.

인생을 가치 있게 산 사람들

어떤 사람이 잘 살았는가 못 살았는가는 그가 죽었을 때 더 잘 드러나는 것 같다. 난 작은 시골 마을에서 자랐는데 어느 날 옆 마을 어떤 부잣집 아저씨가 돌아가셨다. 그런데 문상을 다녀온 사람 말이, 문상객이 별로 없더란다. 돌아가신 그 아저씨는 대지주였고 우리 마을 사람 대부분은 그의 땅을 부쳐 먹던 소작농이었다고 한다. 아마도 인심을 잃을 대로 잃은 뒤라 그런 쓸쓸한 장례식을 맞이했을 것이다.

초등학교 교장이었던 아버지가 정년퇴임을 했을 때 아버지의 ‘작은 죽음’을 보았다. 어느 날 갑자기 아버지는 아무것도 아닌 사람이 되어버렸다. 아마도 겪어보지 않은 사람은 그 공허함, 쓸쓸함을 모를 것이다. 물론 정년퇴임이란 게 없는 나로서는 죽을 때까지도 아버지의 심정을 모를 것이다. 다만 안타까웠던 것은 왜 실무를 그만 두면 저렇게 이빨 빠진 호랑이처럼, 날개 없는 천사처럼 무기력해져야 하는가. 권력은 사라졌어도 권위는 남아있어야 하는 거 아닌가. 교장에서 할아버지로 전락한 아버지는 ‘옛날에 교장이었음’이라는 이름표라도 달고 싶은 심정이었을지도 모른다.

따지고 보면 죽을 때까지 존경을 받으면서 주변 사람, 나아가서는 사회 구성원에게 이런저런 긍정적인 영향을 미치는 사람, 죽음 이후에도 여전히 산 사람에게 영향을 미치며 존경을 받는 사람은 매우 드물다. 잘 살기가 그만큼 힘들기 때문일 것이다. 예수처럼 살아야 한다는 의무감을 스스로에게 부과하는 것이 기독교도라면, 잘 살았던 그 소수의 사람들처럼 살아야 한다는 것이 철학을 공부하는 사람들에게 주어진 의무일 것이다.

그렇다면 예를 들어 근대 사회에 들어 인생을 가장 가치 있게 산 사람들은 누구일까. 나는 감히 동학농민군, 빨치산, 그리고 1980년 5월의 광주에서 끝까지 총을 놓지 않았던 사람들을 꼽고 싶다.

연속극이네 뮤지컬이네, 지금 우리 사회는 명성황후 영웅 만들기에 여념이 없는 것 같다. 하지만 일제의 자객에 의해 도륙당한 그이 뒤에는 일본군의 총칼에 스러져간 수만 동학농민군이 가려져 있지 않은가. 그들이야말로 그 시대의 영웅이다. 진리가 시대적인 것이고 역사적인 것이기 때문만은 아니다. 첨단 화력 앞에 죽창 들고 맞선 그들, 이길 수 없는 전쟁, 그렇지만 꺾을 수 없는 확신, 새 세상을 향한 그들의 열정은 죽음도 두렵지 않게 했다.

해방 이후 남북한의 권력 수립과정에서는 북쪽이 남쪽보다 권력의 정통성을 훨씬 더 많이 갖고 있었다고 말할 수밖에 없다. 그렇기 때문에 퇴로가 차단된 빨치산의 외로운 투쟁 역시 존경하지 않을 수가 없다. 비록 소설이기는 하지만, 난 『태백산맥』의 김범우보다는 염상진과 함께 자폭한 빨치산의 삶이 훨씬 더, 비교할 수 없을 만큼 값지다고 생각한다. 그들은 죽음을 앞두고 두려워하기는커녕 염상진에게 ‘덕분에 사람답게 살다 죽는다’며 고마워했다. 유엔군과 토벌군에게 졌지만 정의가 이긴 자 편에 있지 않다는 것을 안 빨치산이 비전향 장기수로 가는 길은 너무나 당연한 길이었으리라.

주로 ‘먹물’로 이루어진 지도부가 투항을 결정했을 때, 끝까지 도청을 지켰던 ‘5월의 시민군’은 계엄군을 이길 수 있다고 생각하지 않았을 것이다. 그들은 그야말로 맨땅에 헤딩하는 심정으로 저항한 거 아닐까. 아닌 것은 아닌 것이다. 그들의 판단 잣대는 오직 그것뿐이었을 것이다.

나는 그들처럼 살 수 있는가 – 부끄러운 자화상

전두환 씨가 대통령을 할 때 난 학생운동에 몸담았었고 당시에는 교과서적으로 정해진 코스인 노동 현장에도 들어가 봤다. 돌이켜 보면 그때는 목숨을 버려도 아깝지 않을 만큼 열심히 산 것 같다. 산다는 것에도 자신이 있었다. 그때 같이 움직였던 사람들과는 (조금 과장해서 말하면) 지금도 여전히 피를 나눈 형제와도 같은 우정이 있다. 그리고 한때는 그 옛 기억을 자랑스럽게 간직하고 있었다. 그래서 기회가 되면 ‘나 이런 사람이었다’며 그때 일을 주위 사람들한테 은근히 얘기하기도 했다.

하지만 지금은 내 과거를 거의 말하지 않는다. 특히 참여정부가 들어서고부터는 입을 닫은 것 같다. 내가 보기에는 운동권이 권력을 잡은 게 아닌데, 주위 사람들은 “운동권이 권력을 잡았지만 별 볼일 없다”고 했다. 참여정부를 이끌어가는 사람들과 똑같은 생각을 가진 무리로 취급 받는 게 싫었다. 노무현 탄핵 반대는 탄핵을 한 국회(의원)에 대한 반발이었지 노무현 살리기는 아니었다. ‘니들이 뭔데 탄핵질이야!’

그런데 내가 입을 닫은 또 다른 이유는 운동권에도 있다. 90년대 초반쯤으로 기억된다. 노동현장을 나와 방황하다가 대학원에 들어가고 한철연에서 활동하기 시작한 지 얼마 되지 않았을 때다. 정파적 특성이 강한 어떤 ‘꼴통’ 운동권의 주변인으로 잠깐 활동한 적이 있다. 나의 견해가 자신들의 정파적 입장과 맞지 않는다는 것을 확인하는 즉시 납득하기 어려운 이유를 들어 나를 퇴출시킨 것까지는 그래도 이해하겠다. 하지만 그 이후 ‘재정이 부족하니 돈을 내라’며 나를 찾아왔던 것은 지금도 이해가 안 된다. 이미 냈던 수십만 원도 돌려달라고 말하고 싶은 심정이었는데 말이다.

난 상식조차도 없는 그들의 행태를 보면서 ‘이런 사람들이 권력을 잡으면 큰일 나겠구나’ 하는 생각을 했다. 도시락 싸들고 다니면서 제발 당신 같은 사람들은 권력을 가지면 안 된다며, 만일 나에게 힘이 있다면 아예 운동을 하지 못하도록 조치를 취했을 거라고 말할 정도로 말리고 싶었다. 돌이켜 보면 아나키즘이 왜 주목을 받는지 어느 정도는 이해할 수 있을 것 같다. 군사 정부가 끝나고 조금씩 ‘좋은 세상’이 오니 그에 비례해서 ‘자격 없는’ 운동권도 그만큼 늘어갔던 것일까.

하지만 여기까지는 마치 고고한 학처럼, ‘까마귀 노니는 곳에 나는 가지 않았노라’라고 하는 결벽증 섞인 오만함이 배어있다. 거창하게도 동학농민군이네 빨치산이네 5월의 시민군이네 했지만, 정작 나는 그렇게 살 수 있는가. ‘자신 없다’는 것이 내 대답이다.

학생운동 시절, 유인물 뭉치를 가지고 가다가 불심검문에 걸린 적이 있다. 경찰은 내 허리띠를 빼고 바지 뒤쪽을 움켜쥐더니 경찰서로 끌고 갔다. 그런데 우연히 후배가 그 장면을 보는 바람에 연행 사실이 알려졌고 내 동료는 내가 ‘조직’을 발설할 것에 대비해 이리 뛰고 저리 뛰고 소위 ‘이빨을 맞추러’ 열심히 뛰어다녔다. 우리 과(科)도 아니면서 우리 과 엠티에, 그 먼 곳까지 택시 타고 와서는 ‘조치’를 취할 정도였다. 그런데 재수가 좋게도 나를 조사하던 형사의 형이 우리 아버지가 교장으로 있는 학교의 옆 학교 교장이라는 사실이 드러나는 바람에 나는 ‘훈방’되었다. “니네 아버지 땜에 살았는 줄 알아, 짜샤!”

풀려난 나는 너무나 당연한 조치를 취했던 동료에게 섭섭하다 말했다. 설마 내가 발설을 하겠느냐, 나를 못 믿었던 거냐, 너의 행동은 불필요한 것이었다는 따위의 말들을 늘어놓았다. 그러나 그런 말이 그야말로 오만함의 극치였다는 것이 드러나는 데는 채 1년도 걸리지 않았다. 타 대학 학생들과 연합 거리 시위를 주도하다가 잡혀 조사를 받던 중 ‘견딜 수 있을 만큼’ 맞았을 때, 동료에게 했던 말과 정신은 온데간데없었다. 그 경찰관이 ‘조직을 불라’고 요구하지 않았기 때문에 그냥 넘어갔을 뿐, 만일 그런 요구를 했더라면 난 오래 버티지 못하고 발설했을 것이다.

무릎 꿇고 사느니 서서 죽길 원한다 했지만 조직을 지킨다는 것이 얼마나 힘든 일인가, 내가 혐오하던 ‘입만 살아있는 사람’에서 나 역시 예외일 수 없다는 생각은 지금까지도 나를 불편하게 만드는 ‘트라우마’로 자리 잡고 있다.

난 고문을 받은 적은 없지만 폭력을 경험했고 그 앞에 무력하게 무너졌다. 그런 내가 죽음과 정면 승부한다고? 어림도 없는 소리다. 내 청춘을 다 바쳤던, 그래서 죽음도 두렵지 않을 것 같았던 그 시절, 막상 닥치고 보니 죽음은커녕 잠깐 동안의 폭력에도 저항하지 못하는 나약한 나를 보았다.

남은 인생은 어떻게

거창하게 역사적인 삶을 말하고 싶지는 않다. 하지만 미래는 지금 우리가 과거를 어떻게 기억하느냐에 달려 있지 않은가. 내 죽음 이후에 사람들이 나를 어떻게 기억할지는 내 삶이 결정할 것이다. 그런데 철학은 맨땅에 헤딩하는 것이라고 말했지만 헤딩할 자신이 없는 나. 철학은 할 수 있는 것만 하고 할 수 없는 안 하는 것이 아니라, 해야 하는 것은 하고 하지 말아야 하는 것은 안 하는 것이지만, 그렇게 할 수 있다는 자신이 없다는 것. 이제 남은 것은 희망사항뿐이다. 그저 다음과 같은 2인칭 죽음을 꿈꿀 뿐.

장켈레비치(Vladimir Jankelevitch, 1903~1985)는 죽음을 세 가지로 분류했다. 먼저 1인칭 죽음은 ‘나의 죽음’으로서 경험할 수 없는 죽음, 수수께끼 같은 죽음이다. 3인칭 죽음은 ‘그의 죽음’으로서 그가 맡았던 기능이나 역할을 곧 다른 사람이 대신한다. 2인칭 죽음은 ‘너의 죽음’으로서 다른 사람으로 대체할 수 없는 죽음이다. 2인칭 죽음은 어디까지나 타인의 죽음이지만, 한쪽 팔이 잘려나간 듯이 아파하거나 망연자실해버릴 수 있는 죽음이다. 바로 이 2인칭 죽음을 겪을 때 죽음을 감각적으로 받아들이고, 슬픔 속에서도 관계를 맺으며 살아가는 인간의 참모습을 통감할 수 있다.

철학자도 아니고 철학교수라고 하기에도 많이 부족한 나로서는 그저 ‘철학하는 삶’을 희망할 뿐이다. 나는 공자를 잘 모른다. 그런데 우연히 어떤 책에서 공자에 관해 언급한 것을 보니 역시 공자는 철학자라는 생각이 든다. 공자가 지나가고 나자 뒤따르던 제자에게 어떤 사람이 물었단다. “저 사람은 누구인가요?” “공자입니다.” “아, 안 되는 줄 알면서도 하는 사람 말이지요.”

사람들이 나의 죽음을 2인칭 죽음으로 받아들인다면 나는 잘 산 것일 게다. 그런데 죽음 이후에는 내 삶이 어떻게 평가되는지 알 도리가 없으니 이제부터라도 죽음을 연습해야겠다. ‘작은 죽음’ 말이다. 인생은 선택의 연속이기도 하기에 선택 전에는 언제나 끝맺음이 있기 마련이다. 끝맺음을 잘해나가면 생물학적 죽음 이후의 나도 발견할 수 있을 것 같다.

추상표현주의 화가 마크 로스코(Mark Rothko, 1903~1970)는 1958년, 본사 건물 1층 레스토랑에 그림을 그려주는 대가로 3만5천 달러, 현재의 한화 가치로 따지면 약 28억을 주겠다는 씨그램 회사의 청을 거절한다. 이유는 “그렇게 비싼 돈을 주고 밥을 먹는 사람들에게 내 그림을 보여줄 수 없다”는 것. 1970년, “가장 상업적인 것은 가장 예술적인 것이고 가장 예술적인 것은 가장 상업적인 것이다”라고 말하며 예술과 상업성을 절묘하게 조화시킨 앤디 워홀 등의 팝아트가 유행하던 시절, 그는 갑작스럽게 자살한다. 그의 회상 중에는 다음과 같은 것이 있다. “우리에겐 잃을 게 없었고 꿈만 있었다. 그때가 내 인생의 황금기였다.”

내 젊은 시절은 내 인생의 황금기였고 가장 행복했던 때였다. ‘해야 하는 것’을 위해서라면 죽어도 괜찮을 것 같았던 때. 그런데 그 시절이 이제는 더 이상 자랑이 아닌 때가 왔다. 그리고 결말이 불확실한 긴 여행을 떠나는 자유인이기에는 남은 시간이 별로 없어 보여 불안하다. 그렇지만 추억에서 벗어나, 꿈을 향한 발걸음을 좀 더 힘차게 내딛으려면 꿈만 있는 지금을 행복한 때로 여겨야 할 것 같다.

유언이란 뭔가 미흡한 것이 있을 때 하는 거 아닌가. 닭 한 마리 빌린 거 갚아달라고 말하며 죽음의 길로 간 소크라테스에게는 부족한 것이 없지 않았을까. 유언이 필요 없는 죽음, 그게 내가 맞이하고 싶은 죽음이다.

철학 덕분에 이혼하지 않은 여자[철학의 유언]

박은미(건국대교수)

웃기기 위해서가 아니라 진심이다. 나는 정말 철학 덕분에 이혼하지 못했다. 철학이 뭐냐는 질문을 많이 받는다. 철학이 뭐냐. 한 마디로 체계적으로 따지는 것이다. 이 세상의 모든 문제에 대해 끝까지 따지는 것이다. 제대로 따지면 인식의 편파성이 드러나게 되어 있는 법이라 ‘나만의 옳음’에 빠지지 않게 된다.

싸움을 한 사람들이 싸움의 과정을 설명하다보면 그 설명 자체가 편파적이라며 다시 싸움을 하게 되는 일이 일어나곤 한다. “이 사람이 사람을 이상하게 만들어버리네! 내가 언제 그렇게 말했어? 당신이 ~~~ 하니까 내가 —한 거 아니야? 자기 잘못은 쏙 빼놓고 나만 이상한 사람을 만들어!” 누구나 자기 방식으로 인식한다. 그런데 철학은 보편적 인식을 하자고 나서는 것이다. 그래서 철학이 어렵다.

세상을 좀 살아본 사람들은 질문을 가지게 된다. ‘도대체 상식은 어디에 있는가?’ 내가 보기엔 이게 상식인데 다른 사람은 저게 상식이란다. 나에게 상식인 것이 그에게는 상식이 아니라니 정말 답답할 노릇이다. 그래서 속이 탈대로 탄 사람들은 말한다. ‘다 제 멋대로 사는 거지 뭐. 인생에 정답이 어디 있어?’ 어차피 인생에 정답은 없다. 그런데도 철학은 따지겠단다. 어차피 답 안 나오는 것을 왜 그리 따지려 드는지.

철학자들은 말한다. ‘배부른 돼지보다 배고픈 소크라테스가 낫다!’ 그러면 세상 사람들은 말한다. ‘지가 배를 안 곯아봐서 그렇지, 사흘만 배곯아봐! 그런 소리가 나오나!’ 내가 아는 어떤 철학교수님은 늘 말씀하신다. 철학은 철이 안 나서 철나려고 하는 거라고 말이다. 묘하게 진실이 배어있는 말씀이다.

누구나 자기 방식대로 편파적으로 인식할 수밖에 없다는 것이 인간의 숙명적인 한계일진대 이놈의 철학은 주제를 모르고 따지겠단다. 그것도 ‘전체’를 ‘체계적으로’ 따지겠단다. 이 답 안나오는 싸움을 하겠다고 나선 사람들이 철학연구자들이다.

나는 철학하는 남자랑 산다. 철학하는 남자와 철학하는 여자가 부부싸움을 하면 어떻게 될지 궁금들 하시지 않은가? 여하간 그 스토리를 다 소개할 수는 없고 철학을 하든 뭘 하든 인간 인식의 한계는 너무나 분명하다는 것이 나의 소회이다.

철학을 하지 않는 사람보다 철학을 하는 사람의 인식의 폭이 조금 더 넓을지는 몰라도 남이 틀리고 내가 옳아 보이는 인간 인식의 한계에 부딪치는 것은 마찬가지이다. 오히려 뭐 좀 안다고 설치는 사람들이 자신의 잘못은 인식하지 못한 채 타인의 잘못을 파악하는 데에만 더 골몰하는 경우가 많다. 즉, 자신의 잘못을 파악하는 데에 보다는 타인의 잘못을 파악하는 데에 훨씬 더 유능하다!

나는 보편, 너는 편파?

지식인에게 환멸을 느끼게 되는 이유는 사실 분명하다. 지식인이라 해도 자기 자신에 대한 성찰을 일반적인 세상 사람들보다 현격하게 잘 하지는 못한다. 자기 외부의 것에 대해서는 일반인들의 서너배에 해당하는 분석력과 성찰력을 가지고 있는 사람일지라도 자기 자신에 대한 분석력과 성찰력은 일반인들의 1.2배 혹은 1.3배 되기도 힘들기 때문이다.

한 마디로 말하자면, 지식인들의 경우 자신에 대한 성찰력과 타자에 대한 성찰력의 차이가 일반인들보다 훨씬 많이 난다는 것이다. 철학이 아니라 철학 할아버지를 해도 자신에 대한 성찰력을 현격하게 많이 가지기는 힘들다. 그러니 우리 부부의 부부싸움이 어땠을지 짐작이 가지 않는가?

처음엔 남편의 상식과 나의 상식이 일치하지 않는다는 사실에 대해 상당히 놀랐다. 나는 분명히 싸이코와 결혼하지 않았는데 내 앞에 있는 저 사람은 저렇게 말도 안되는 생각을 할 수 있단 말인가 수없이 생각했다. 나는 철학을 ‘어떤 의견을 접하든지 그 의견이 타당할 가능성의 근거와 타당하지 않을 가능성의 근거를 균형적으로 고려함으로써 전체를 이해하고자 하는 노력’으로 정의한다. 그래서 나는 남편의 생각이 타당할 가능성과 타당하지 않을 가능성을 균형적으로 고려하려고 노력했다.

그랬더니 자꾸만 ’남편이 타당하지 않을 가능성‘에 너무 치우쳐 생각하게 되는 나를 발견하게 되었다. ’내가 타당하고 남편이 타당하지 않을 가능성‘은 생각하지 않아도 저절로 연상이 이루어지는데 ’내가 타당하지 않고 남편이 타당할 가능성‘은 머리를 쥐어 짜내도 생각하기가 매우 힘들었다.

그래서 균형을 잡기 위해 ‘내가 타당하지 않고 남편이 타당할 가능성’만 생각하기로 마음먹었다. 그래도 완전한 균형은 잡기 어려웠다. 아무리 노력해도 ‘내가 타당하고 남편이 타당하지 않을 가능성’이 연상되는 것이 70%, ‘내가 타당하지 않고 남편이 타당할 가능성’을 쥐어 짜 생각하는 것이 30% 정도나 될까.

그런데 그 파워는 놀라웠다. 점점 남편의 생각과 행동의 패턴이 보이게 된 것이다. 남편의 생각의 패턴에 나는 공감할 수 없었지만 생각의 패턴이 보이기는 했다. 그래서 저런 구조로 생각하는 사람이라면 내가 이러이러하게 말해야 나의 본뜻을 알아듣겠구나 하는 판단이 섰다.

철학은 보편적 인식을 지향하는 것이다. 물론 완전히 보편적인 인식을 할 수는 없을 것이다. 그 인식이 보편적인 인식이라는 것을 보증해줄 제 3의 존재자가 없으니 말이다. 그래서 철학은 타당할 가능성과 타당하지 않을 가능성을 50:50으로 균형적으로 고려하려고 노력한다. 물론 50:50으로 생각하는 것이 원칙이지만 그것은 불가능하다. 그래서 나의 목표는 51:49로 생각하는 것이다. 내가 타당할 가능성을 51% 생각하고 상대방이 타당할 가능성을 49% 생각할 수 있다면 그것이 최선이리라!

그리하여 우리 부부를 지탱해준 힘은 철학이다. 철학을 한다는 사람이 남만 비판하고 자기는 비판하지 않으면 웃긴다고 생각해서 스스로에게 창피하지 않으려고 열심히 상대방을 이해하려고 노력한 덕에 이혼하지 않고 지금까지 살고 있다. 그리도 싸우던 5년여의 시간을 넘겨 이제 15년에 육박하고 있으니 이제는 귀찮아서라도 이혼을 못할 판이다.

철학, 편파적 인식을 극복하려는 지속적인 노력

철학은 전체를 체계적으로 따져서 가장 보편적인 인식에 도달하려는 노력이다. 그래서 철학을 하다보면 자신의 인식의 한계, 자신의 생각이 틀릴 수 있는 가능성을 늘 의식해야 한다는 요구에 봉착하게 된다. 딱딱하게 말해서, 자신의 생각을 상대화할 수 있는 힘을 가지게 되는 것이다.

일례를 들어보자. 나는 내가 어떻게 남을 배려했는가는 알기 쉽지만 내가 어떻게 배려받았는가는 모르기 쉽다. 그런 경험들 있지 않은가? 내가 배려해줬는데 상대방은 내가 배려했다는 사실도 의식하지 못하는 경우! 내가 생색을 내기 전에는 상대방이 나에 의해 배려받았음을 모를 수 있다.

마찬가지로 나 역시 남편이 나에게 말하지 않고 해준 배려는 의식하지 못하고 내가 한 배려만 의식하는 것을 발견하곤 했다. 내가 말하지 않고 배려하는 것이 있듯이 남편도 말하지 않고 배려하는 것이 있을 터이다. 그래서 다음의 생각에 이르렀다.

내가 어떻게 남편을 배려했는가, 그리고 남편은 어떻게 나를 배려하지 않았는가를 기억하느라 세월을 낭비하는 것은 정말 아깝다는 생각! 철학을 한 덕에 인간의 인식의 한계를 잊지 않으려 노력할 수 있었고 그 덕에 서로에 대해 과도한 감정소비를 하지 않을 수 있었던 것 같다.

인간은 누구나 편파적인 인식을 한다. 이러한 인간들이 모여 철학을 한다고 해서 갑자기 보편적 인식을 하게 되는 것도 아니고 진리가 어디서 뚝 떨어지는 것도 아니다. 체계적으로잘 따지기 위해서는 다양한 생각 각각을 두고 타당할 가능성과 타당하지 않을 가능성을 균형적으로 검토해야 한다. 이 작업을 하다보면 A라는 (편파적) 인식은 B라는 (편파적) 인식에 의해 그 편파성이 드러나고 B라는 (편파적) 인식은 C라는 (편파적) 인식에 의해 그 편파성이 드러나며 C라는 인식은 A라는 인식에 의해 그 편파성이 드러나는 식으로 각각의 인식의 편파성이 잘 드러나게 된다.

철학의 힘은 여기에 있다. 지속적으로 끝까지 따지면서 개별적 인식의 편파성을 드러낸다. 그러면서 가장 편파적이지 않은 인식이 무엇인지 찾아간다. 물론 완전히 편파적이지 않은 인식은 세상에 없다. 그러나 가장 보편적인 인식을 찾으려는 노력이 우리를 그나마 덜 편파적이게 만들어준다. 그래서 철학은 누군가의 말대로 ‘다양한 관점들의 공존가능성을 극대화해주는 보편적 틀을 찾아나가는 작업’이 된다.

보편적 틀을 찾아나가려다 보면 ‘넘어서’ 생각해야 한다. 현실에 얽매이지 않고 현실을 넘어서 생각해야 하고, 현실을 넘어서서 현실을 바라보아야 한다. ‘넘어서’ 생각하는 것을 상위(메타) 차원에서 생각하는 것이라고 한다. 조감도를 본 적이 있을 것이다. 땅위에 있는 건물을 완전히 전체적으로 파악하기 위해 조감도를 만든다. 철학은 세상과 삶에 대한 조감도를 그리려는 노력이라 할 수 있다.

그런데 세상과 삶에 대한 조감도를 그리려면 세상과 삶에 너무 밀착되어서는 안 된다. 밀착되면 부분만 보게 되지 전체를 보기는 어렵기 때문이다. 무엇을 볼 때는 그것과 거리를 취해야 그것이 제대로 보이는 법이다. 그리하여 철학 자체가 객관적으로 보편적 틀을 찾아나가려다 보니 철학이 자꾸 세상과 그리고 삶과 멀어지는 일이 벌어진다.

삶 전체를 보려니 삶과 거리를 두어야 하는데 거리를 두다 보니 삶과 유리되기 쉬워진다. 이것이 지금 철학의 현주소다. 삶에 거리를 취하려 노력하다 보면 삶과 유리되기 쉽고 삶과 유리되지 않으려 하다보면 삶에 거리를 취할 수 없게 되는 것이다. 남은 볼 수 있으나 나는 볼 수 없는 게 인간의 운명일진대 삶 안에서 삶과 거리를 취해야 하는 철학은 얼마나 어려운 것인가.

‘우물 안 개구리’라는 말은 여러모로 철학을 설명하는 데에 도움이 되는 속담이다. 우물 안 개구리는 자신이 우물 안에 있을 때는 우물 안에 들어있는지를 모른다. 우물 밖으로 나와 봐야만 자신이 그동안 우물 안에 있었음을 인식할 수 있게 된다. 그래서 인간의 인식은 항상 뒷북치는 형국에 있다. 사태가 벌어지고 있을 때는 사태에 대한 인식을 할 수 없게 된다. 사태를 ‘넘어서’ 볼 수 없기 때문이다. 사태가 벌어지고 나서야 그것이 어떠어떠한 사태였는지를 인식할 수 있게 된다.

우물 밖으로 나오는 것, 즉 상위차원으로 올라가는 것 그리고 사태가 벌어진 시간이 지나는 것, 이 두 가지가 이 보편적 인식의 기초적 조건이 된다.

이 시대에 철학을 한다는 것은 싸운다는 것이다.

현실을 넘어서 생각하기 위해서는 현실에 얽매이지 않아야 한다. 현실에서 중요하게 여겨지는 것들을 중요하게 생각해서는 현실을 넘어서서 생각할 수 없다.

철학은 모든 것에 대해 체계적으로 따져묻는 것이기 때문에 현재 대중들이 좋아하는 것에 대해서도 그것을 좋아하는 것이 타당한가 타당하지 않은가, 그것을 좋아하는 것이 바람직한가 바람직하지 않은가를 따진다. 그러느라 현실에서 중요하다고 여겨지는 것을 갖추기 어려워진다. 현실을 주어진 대로 받아들이지 않고 이모저모 따지기만 하니 생기는 것은 없고 머리만 아프게 된다. 그래서 도무지 현실에서 편하게 살 수가 없다. 현실에 일어나는 일 하나 하나 따지느라 바쁘니 말이다.

그리하여 철학을 한다는 것은 현실과 싸운다는 의미가 된다. 현실의 문제에 대해 체계적으로 따진다는 것은 바로 현실을 비판한다는 것이다. 현실을 비판하는 것은 괴롭고 힘든 일이다. 철학자 역시 그 현실에 발을 딛고 서서 살아야 하는 한 명의 자연인이기 때문이다.

학교의 무엇이 잘못되었는지를 알면서도 아이를 학교에 보내야 하고 사회가 어떻게 잘못 되었는지를 알면서도 그 사회에서 살아야 한다. 그러나 누군가는 문제를 얘기해야 현실의 문제가 조금씩이나마 극복되어간다는 것을 철학자들은 믿기 때문에 최선을 다해 열심히 발언해야 한다는 것을 원칙으로 삼고 살아간다. 최선을 다해 열심히 말하지 못하는 자신에 대한 절망을 머리에 잔뜩 이고서 말이다.

인생은 어느 하나의 요소로 환원될 수 없는 것이다. 요즘에는 모든 것이 돈으로 환원되고 있지만 말이다. 이 시대에 철학자들은 ‘돈 없이 살 수 없는 것이 사실이지만 돈만으로도 살 수 없다는 것을 간과해서는 안 된다’는 것, ‘살아가는 과정이 곧 죽어가는 과정’이라는 진실을 알리기 위해 노력한다.

철학자들은 보이는 것 뒤에 이면이 있음을 자꾸 드러내려 한다. 그래서 보이는 면과 이면을 모두 전체적으로 고려할 것을 요구한다. 철학자들은 이런 진실들을 통해 사람들이 각자의 인생의 주인이 되어 살아가기를 바란다.

“이 세상에 대한 사랑을 사상이라는 그물로 엮는 철학자는 행복하다.” 이 말은 헤르만 헤세의 말인데 내가 철학을 선택한 이유를 잘 표현해준다. 나는 내 인생에서 이러한 행복을 얻고 싶은 것 같다. 내가 아는 지인은 철학은 사랑이 아니라고 말하곤 한다. 그러나 나는 철학도 사랑이라고 믿는다. 이 세상에 대한 사랑이 아니라면 굳이 그렇게 머리 아픈 철학을 할 필요가 없을 것이다.

자기만족을 위해서 하는 철학은 사람에게 울림을 주지 않는다. 철학이 현실과 유리되는 모습을 보이는 것은 전적으로 철학자의 잘못이다. 현실과 유리되는 철학은 철학자가 자기만족을 위한 철학을 했다는 혐의를 가지게 한다.

그리하여 나는 삶에 닿아있는 철학을 하고 싶다. 이혼도 막아주고 타인을 보다 더 잘 이해하는 데에 도움을 주는 그런 철학을 하고 싶다. 그리하여…나 자신이 한계에 갇혀 있다는 것을 늘 의식하면서 그 한계를 끊임없이 넘으려 노력하여 인간이 도달할 수 있는 가장 덜 편파적인 인식에 도달하고 싶다.