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플라톤의 <국가> 강해(84)

 

VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

A. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.

5. 참주정과 참주정적인 인간, 불법적인 욕구(562b-제9권 576b) – (2)

 

* 정의로운 사람이 부정의한 자보다 행복한 자임을 증명하기 위해 제2권부터 논의가 대문자 비유를 거쳐 국가 단위로 확대된 후 이상적인 정치체제로서 철학자 왕정이 말을 통해 제시되었고, 이제 제8권부터는 앞서 살폈듯이 그 연장선상에서 그 비교 대상으로서 타락한 현실 정치체제가 그 또한 말을 통해 제시되고 있다. 전자가 말로 이상 국가를 건설하는 상승의 국면이었다면 후자는 그 나라가 말로 해체되는 하강의 국면이다. 그런데 이상국가가 해체된다는 것은 그 나라가 지성과 철학, 교육과 설득을 통한 수정과 극복의 체제를 갖추고 있는 한, 일어나기 힘든 일이다. 그래서 플라톤은 비교를 위한 논의의 방편 상 실제와 다르게 무사이 여신들의 입을 빌려 철학자 왕정에서 그 지성과 철학, 영혼의 이성 부분이 마비된 경우를 상정한다. 그리고 그것을 전제했을 경우 철인왕정으로부터 어떻게 명예정, 과두정정, 민주정으로, 그리고 각각 그것에 상응하는 개인으로 순차적으로 타락의 정도를 더해가며 해체 타락해갈 수밖에 없는지를 다각적으로 살핀다. 그리고 이제 마지막 비교 대상으로서 최악의 정치제제로서 최종 도착지 참주정에 이르렀다. 이런 점에서도 앞서 수차례 밝혔듯이 제8권 이후 이상국가의 타락과 해체과정은 비록 정치제제 변동과 관련한 플라톤 자신의 성찰을 포함하고는 있지만 그 순서 그대로 정치체제가 변화해갈 것이라는 정치체제와 관련한 플라톤 자신의 역사적 견해를 담고 있는 것이 아니다. 다만 그 전 과정의 근간이자 궁극적인 목표라고 말할 수 있는 것이 있다면 그것은 지성과 철학, 그것에 바탕한 교육과 설득이 덕과 제도로써 작동하고 있는 상태와 그 모두가 결여 또는 마비되어 있는 상태를 비교할 경우, 최악의 정체로서 참주정의 나라와 참주정적인 개인이 정의와 행복과 관련하여 얼마나 정반대의 귀결을 갖게 되는지를 이치의 측면에서든 심리적 측면에서든 극명하게 드러내는 데 있다.

 

[566d-569c 제8권 끝]

* 이제 소크라테스는 행복εὐδαιμονία과 관련한 참주정의 실상을 살피기 전에 참주의 모습과 특징을 아래와 같이 언급한다.

1) 참주τύραννός는 처음 얼마 동안에는 자신은 참주가 아니라고 하면서 사적으로도ἰδίᾳ 공적으로도 δημοσίᾳ 많은 것들을 약속하고 채무χρέος를 탕감해주고 토지γῆ를 나누어 주며 모두에게 상냥하고 부드러운 척한다. 그리고 그는 끊임없이 전쟁πόλεμος을 일으킨다. 부과된 전쟁경비 때문에 궁핍해져서 그날그날 먹고사는 일에 신경을 쓸 수밖에 없도록 그리고 그만큼 참주에 대해 음모ἐπιβουλεύειν를 꾸미는 일이 일어나지 못하도록 그리고 자유인다운ἐλεύθερος 생각을 갖고 자신의 통치를 받아들이지 않으리라고 의심되는 자들을 적에게 넘겨 파멸시킬 구실을 갖기 위해 그러는 것이다.(566d-567a)

2) 참주를 비판하며 거침없이 얘기παρρησιάζεσθαι하는 자들 있다면 친구든 적이든 조금이라도 유용한ὄφελος 자들, 이를테면 용감하고 야심이 있고 현명하고 부유한 자들을 적으로 삼아 온 나라를 정화할 때까지 음모를 꾸며 모두를 제거해야만 한다ὑπεξαιρεῖν.(567b-c) 이에 아데이만토스는 아름다운καλός 정화καθαρμός라고 말하고 소크라테스는 의사ἰατρός들은 나쁜 것을 제거하고 좋은 것을 남겨놓지만 참주는 그 반대로 한다고 말하면서 그것을 축복받은μακάριος 필연ἀνάγκῃ이라고 언급한다.(567d)

3) 이에 따라 시민πολίτης들의 미움을 받게 되면 될수록 믿을 만한πιστός 경호창병δορύφορος들이 필요하게 된다. 그래서 참주는 보수μισθός를 주면 저절로 날아드는 외래종 수벌들 즉 외국인 용병들과 시민들에게서 빼앗은 자국인 노예δοῦλος 즉 토종 수벌들로 경호창병을 구성한다.(567e) 이들은 신참 시민으로서 참주와 어울리겠지만, 양식 있는ἐπιεικής 시민들은 그를 미워하고 피한다.(567e-568a)

4) 그러나 에우리피데스 같은 비극τραγῳδία 작가들과 다른 시인들은 영리한πυκνός 생각διανοία에서 ‘참주들이 지혜로운 건 지혜로운 자들과의 어울림συνουσία 덕분’이라고 말하면서 참주정을 ‘신과 같은’ἰσόθεος 것이라고 찬양한다. 비극시인들οἱ τῆς τραγῳδίας은 지혜로워서σοφός 우리들이 그들을 참주정의 찬양자ὑμνητής들이라는 이유로 우리 체제 안에 받아들이지 않아도 그들은 양해할 것이다.(568b) 그들은 다른 나라들을 돌아다니면서 군중을 끌어 모으고 목소리가 아름답고 우렁차며 설득력 있는 자들을 고용해서는 그 나라의 정치체제를 참주정이나 민주정으로 끌고 다니며 그에 대한 보수를 받고 또 존중도 받는다τιμῶνται.(568c)

5) 참주들은 신전 재물ἱερὰ χρήματα 같은 나라 재산과 자신들이 파멸시킨 자들의 재산으로 전쟁 경비를 쓰고(568d) 민중에게는 세금εἰσφορά은 낮게 부과하다가(568d) 결국 자금이 동이 나면 마침내 자신은 물론 그의 술친구συμπότης들도 그의 남녀 패거리ἑταῖρος도 모두 참주를 낳아준 아버지 즉 민중 δῆμος들을 수탈한다.(568e)

6) 아버지(민중)가 아들(참주)을 낳고 키운 까닭이 부자들과 소위 ‘아름답고 뛰어난’ καλῶν κἀγαθῶν 사람들에게서 자유로워지기 위해서 한 것임에도 반대로 이제 다 큰 아들이 어버지의 돈을 빼앗는 꼴이 된 것이다. 그러나 아버지는 아들과 아들의 골칫거리 술친구들을 집에서 내쫓으려 해도 그들보다 힘이 없다는 것을 깨닫고 그제서야 비로소 자신들이 어떤 짐승θρέμμα을 낳고서는 그를 반기고 키웠는지 알게 된다.(569a-b)

7) 그리하여 아들인 참주가 아버지에게 완력βιά을 쓰려 들고, 아버지가 자신의 주장을 들어주지 않으면 때리기τύπτειν라도 하는 상황 즉 참주가 부친살해범πατραλοίας이자 가혹한 노인부양자γηρότροφος가 되는 처지에 이르게 된다.(569b) 민중은 자유민이 노예가 되는 연기καπνός를 피하려다가 노예가 주인δεσποτεία이 되는 불 속으로 뛰어들고 만 셈이 된 것이다. 예전에 입었던 지나치고 철에 맞지 않는 자유 대신, 노예들의 노예가 되는 가장 가혹하고χαλεπωτάτην 쓰라린πικροτάτην 옷으로 갈아입은 처지 한마디로 참주정의 예속 상태에 빠져들게 된 것이다. 이것이 민주정으로부터 참주정이 어떻게 변화해 나오는지에 관한 전말이다. (569c)

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* 567b ‘유용한hophelos 자’ ; 참주 비판에 가담하거나 도움이 될 만한 사람. 이어 나오는 용감하고 야심이 있고 현명하고 부유한 자들이 그에 속한다.

* 567c ‘계속 통치하려면 친구든 적이든 조금이라고 유용한 자는 하나도 남지 않을 때까지 제거해야 하네.’ : 이것은 참주가 왜 혼자 고립되어 황폐해진 영혼을 지닌 불행한 개인이 될 수밖에 없는지 그 내적 필연성을 함축하고 있다.(헤로도토스<역사> 5권 92절, 아리스토텔레스<정치학> 3권 13장 1284a 26 이하, 5권 10장 1311a 20 이하) 에우리피데스 <탄원하는 여인들>은 정적의 제거와 관련한 유명한 일화들을 담고 있다.(445~449) 그 가운데 헤로도토스의 기록을 소개하면 아래와 같다. “코린토스의 독재자 페리안드로스가 밀레토스의 독재자 트라쉬불로스에게 ‘어떻게 해야 나라를 가장 안전하게 다스릴 수 있는지’를 전령을 보내 물었다. 트라쉬불로스는 말없이 전령을 밀밭으로 데려가 이삭들 중 가장 크고 유독 높이 자란 이삭들을 골라 잘라버렸다. 전령은 이 행동의 의미를 모른 채 페리안드로스에게 보고했고, 페리안드로스는 이를 ‘국가에서 가장 뛰어난 인물(위협이 될 만한 엘리트)들을 처형하라’는 조언으로 이해하고 실행에 옮겼다.”(아리스토텔레스의 저서에서는 두 인물의 역할이 반대로 기록되어 있다.)

* 567d ‘축복받은 필연’ : 앞서 설명한 내적 필연성 즉 평생 대중의 미움을 받고 살거나 죽을 수밖에 없거나 양자택일일 수밖에 없는 참주의 삶을 반어적으로 표현한 말이다.

* 567d ‘숱한 자들이 날아 들 겁니다. 외래종 수벌’ : <법률>에도 이들에 관한 언급이 나온다. ‘거론할 가치가 있는 외국인들은 네 부류입니다. 첫째 부류 중 상당수는 돈벌이하러 다니느라고 한 해의 이맘때쯤 바다 건너 다른 나라로 그야말로 날개라도 단 것처럼 날아들지요.’(952e) 외국인 용병으로 구성된 경호대는 그리스 참주정에서 흔히 볼 수 있는 특징이었다. 크세노폰의 <히에로>(Xen. Hiero 5.3), 특히 디오니시우스에 관해서는 그로트(G. Grote)의 저서 <그리스 역사>(History of Greece X P. 221)를 참조. J. Adam 해당 부분 노트 참고. 외래종 수벌은 비 그리스계 외국인을 말하고 토종 수벌은 전쟁 포로가 되어 자국 시민의 노예가 된 사람들로서 비(非) 그리스계 외국인, 그리스계 다른 폴리스 출신자 모두를 포함한다.

* 568a-b ‘지혜로운 자들과 어울림 덕분’, ‘비극 시인을 체제 안에 받아들이지 않아도’ : 여기서 ‘지혜로운 자들’이란 참주와 어울리는 당대 비극 시인들을 말한다. 에우리피데스는 참주 관련 부분에서 ‘지혜롭다sophos’라는 단어를 유독 많이 사용한다. 물론 그것은 참주들이 ‘부자의 문간’(489b)으로 몰려드는 현자들로부터 지혜를 얻는다는 것을 말하기 위한 의도를 담고 있다. 하지만 플라톤은 여기서 그 말을 참주와 그 주변에 몰려드는 시인들에 대한 찬사로 바꾸어 그들 모두를 지혜로운 자들로 비틀어 표현하고 있다. 그런데 플라톤이 여기서 인용한 말 중 ‘비극은 지혜롭다’는 표현 자체는 사실 에우리피데스가 아니라 소포클레스의 <작은 아이아스> 중 한 구절이다. 플라톤의 이 오류는 <테아게스> 125b에서도 반복된다. 많은 주석가들은 아마도 에우리피데스가 ‘지혜로운σοφός’이란 말을 상투적으로 과도하게 반복하고 있었던 탓에, 그런 오해가 발생했을 것으로 보고 있다.(J. Adam 해당 부분 노트 참고) 에우리피데스가 참주정을 ‘신과 같은 것이라고 찬양했다’(568b)는 말도 사실 그것이 실린 <트로이 여인들>에서는 다른 맥락에서 다른 의미로 사용되고 있다. 그러나 플라톤은 진정한 비극은 아름답고 좋은 삶을 모방하는 것이어야 한다는 관점에서 기본적으로 당대 비극 시인들에 대해 매우 비판적인 시각을 갖고 있었다. 사실 5세기 아테네에서 전성기를 이룬 연극들은 비극과 희극을 불문하고 모두 부자들의 공적 기부로 유지되면서 권력을 비판하기보다는 당대 민주정의 정당성을 옹호하는 도구 즉 대중용 교육과 선전을 위한 가장 효율적인 장치로 이용되곤 했다. 이곳에서도 그들은 ‘다른 나라들을 돌아다니면서 군중을 끌어 모으고 목소리가 아름답고 우렁차며 설득력 있는 자들을 고용해서 그 나라의 정치체제를 참주정이나 민주정으로 끌고 가는 자들’로 묘사되고 있다.(568c) <법률>에서도 플라톤은 아테네 손님의 입을 통해 새로 세우는 나라에 비극시인을 수용해서는 안 된다고 주장하고 있다.(817a-d 참고)

* 568b ‘그들은 양해할 것입니다.’ : 비극시인들을 참주정 찬양자로 우리들이 배척해도 그들 중 일부는 왜 자기들이 그렇게 불리는지 알고 있을 것이라는 의미. 이곳에서도 ‘지혜롭다sophos’와 ‘세련되다kompsos’라는 표현 모두 반어적으로 사용되고 있다.

* 568c ‘정치체제들의 오르막을 따라 올라가면 올라갈수록 숨이 차서 더 나아갈 수 없는 것처럼, 그들에 대한 존중timē은 그만큼 더 시들고 마네.’ : 시인들은 기본적으로 지혜롭고 영리하여 현실과 타협하여 참주나 민중들의 즉물적인 요구에 잘 부응하고 그들로부터 존중을 받지만, 옳고 그름만을 기준으로 나라가 운영되는 철학자 왕정에 가까이 갈수록 그 기준에 부응할 능력을 갖추지 못해 존중받기 힘들다. 이것 역시 당대 시인들에 대한 플라톤의 기본 시각을 잘 보여준다.

* 568c ‘옆으로 새서eksebēmen’ : 참주에 관한 이야기를 하다 비극 시인들에 대한 이야기로 새 나간 것을 말한다.

* 568d ‘신전 재물이 나라에 있다면 그것으로 충분한 일에는 그것을 쓰고, 또 자신들이 파멸시킨 자들의 재산을 쓰리라는 것이 분명합니다.’ : 실제로 디오뉘시오스 1세는 신전들을 약탈함으로써 헬라스의 도덕관념에 큰 충격을 주었다.(그로트 <그리스 역사> X p. 300, 302) 시라쿠사의 기사 테오도로스(Theodorus)가 디오뉘시오스 1세를 고발한 탄핵서(Diodor. XIV 65)에는 다음과 같은 구절이 나온다. “그러나 이 자는 신전들을 약탈하고, 사유 재산을 그 소유주들의 목숨과 함께 빼앗은 후, 주인들을 노예로 만들기 위해 그 집의 종들에게 급료를 주고 있다.” J. Adam 해당 부분 노트 참고.

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* 참주tyrannos는 일반적으로 귀족과 평민의 대립을 이용하여 비합법적 수단으로 정치권력을 차지하고 독재를 일삼는 사람을 말하지만 세습 참주를 비롯해 참주마다 집권 배경과 행태가 조금씩은 차이가 있다. 이곳에서 가장 타락한 정치체제로서 참주정을 이끄는 참주는 민주정의 제멋대로의 자유가 초래한 위계질서의 붕괴와 그로 인한 계층 간 갈등과 빈부격차의 심화를 틈타 침 달린 수벌 즉 선도자가 대중의 이익을 내세워 환심을 얻은 후 민회 등 민주정의 의사 결정 체제를 무력화시키고 불법적으로 권력을 장악하여 오직 자신만의 권력과 이익, 안위를 위해 오히려 민중을 노예로 삼아 폭압적으로 지배하는 자로 그려지고 있다. 고대 그리스에는 멀게는 기원전 6세기 초 코린토스의 페리안드로스Periandros, 기원전 6세기 중후반 아테네의 페이시스트라토스Peisistratos와 그의 아들 히피아스Hippias, 기원전 5세기 시라쿠사의 히에론Hieron 1세와 겔론Gelon 등이 있었고 플라톤이 <국가>를 저술하기 전 만나거나 목도했던 참주들의 경우에는 기원전 404년 민주정의 혼란을 틈타 스파르타를 등에 업고 권력을 차지한 30인 참주들과 플라톤 자신이 시칠리아를 처음 방문했을 당시 목도한 시라쿠사 참주 디오뉘시오스 1세가 있다. 특히 플라톤의 <일곱 번 째 편지>를 보면 30인 참주정과 소크라테스를 처형한 당시 민주정에 대한 절망적인 탄식과 함께 플라톤 자신 그러한 타락한 정체들이 철학자 왕정을 꿈꾸게 된 기본 배경이었음을 고백하는 내용이 실려 있다.(326a) 그리고 그러한 생각을 품고 그의 나이 40세 때 방문했던 디오뉘시오스 1세 참주정 치하 시라쿠사 사람들의 타락상이 그 뒤를 이어 세세하게 그려지고 있다.(326b-c) 이 점을 고려하면 이곳에서 플라톤이 언급하고 있는 참주들의 행태는 이전 시대 참주들에 대한 전승도 일부 포함되어 있겠지만 가장 직접적으로는 그가 실제로 겪은 30 참주들과 시라쿠사의 참주 디오뉘시오스 1세의 폭압적 행태가 중심을 이루고 있는 것으로 보인다. 일부 불확실한 전승에 따르면 디오뉘시오스 1세가 그곳을 처음 방문한 플라톤을 초청하여 자신과 친교를 맺을 것을 강권하자 그에게 ‘강한 자가 덕에 있어서 뛰어나지 않는 한, 강한 자의 이익은 자족적이지 않다’고 입바른 소리를 하여 디오뉘시오스 1세에 의해 노예로 팔릴 뻔했으나 퀴레네 사람의 도움으로 간신히 살아 돌아왔다고도 전해진다. 그럼에도 그의 편지에는 정작 당시 시라쿠사의 타락상은 언급되어 있어도 디오뉘시오스 1세의 이름은 한군데에서조차 거론되지 않고 있다. 이를 두고 주석가들은 시라쿠사에서 그가 겪은 수모가 플라톤 자신 얼마나 입에 담기조차 싫어했는지를 보여주는 한 사례로 해석하기도 한다.(정암학당 플라톤 전집 <편지들> 부록 ‘플라톤의 생애’ 참고)

* 아리스토텔레스는 가장 완벽한 의미의 참주정을 ‘1인 지배자가 책임 추궁을 당하지 않으면서 지배 받는 자의 이익을 위해서가 아니라 자신의 이익을 위해서 자신과 비슷한 사람들과 더 나은 사람들 모두를 지배하는’ 정치체제로 규정하고 있다.(<정치학> 1295a 20 이하) 아리스토텔레스의 참주정에 대한 위와 같은 규정은 다른 정치체제들에 관한 규정과 마찬가지로 지배자의 숫자와 지배 목적에 주로 초점이 맞추어져 있다. 그러나 플라톤은 다른 정치체제들을 다룰 때도 그랬듯이 그러한 외적인 양태나 지배 목적만이 아니라 지배 원리가 과연 철학과 지성에 입각해 있는 것은 아닌지에 초점이 맞추어져 있고 그것에 더해 체제를 구성하고 있는 사람들의 영혼 상태 내지 내적 욕망구조까지 유기적으로 함께 고려한 상태에서 참주정과 참주정적 인간을 규정하고 있다. 그만큼 플라톤의 정치체제론은 복합적이다. 그에 따라 이곳에서 참주정은 외적 통치구조에서 계층 간 상호 분업적 조화와 공존이 완전히 붕괴된 상태 즉 나라의 모든 권력이 오직 참주 한 사람만의 이익을 위해 집중되어 있는 체제로 규정됨과 동시에 내적 욕망구조에서 영혼의 조화가 완전히 마비된 상태 즉 영혼의 이성 부분이 자신의 사적 탐욕을 극대화하는 도구적 계산적 이성으로 전락하고 기개 부분과 욕구 부분은 그것에 철저히 예속된 상태로 규정되고 있다. 요컨대 철학자 왕정의 통치구조와 욕망구조 모두가 그야말로 완전하고도 철저하게 와해된 상태가 곧 참주정인 것이다.

* 이곳 제8권 말미에서는 우선 참주정의 행태와 특징이 다루어지고 이어서 제9권부터는 참주정적 인간의 행태와 특징이 다루어진다. 그러나 이곳에서 언급되고 있는 참주정의 행태와 특징만 보더라도 참주정이 철학자 왕정과 비교하여 얼마나 정반대의 위상과 성격을 가지고 있는 것인지가 극명하게 드러난다. 그 전형적인 특징들을 간략히 요약하면 아래와 같다.

1) 처음에는 채무 탕감과 토지 분배 등 대중을 위한 유화정책을 편다.

2) 민중이 지도자를 필요로 하는 처지에 놓이도록, 먹고 사는 일 외에 신경을 쓰지 않도록, 그리고 체제를 비판하는 사람들을 파멸시킬 구실을 찾기 위해 끊임없이 전쟁을 도발한다.

3) 자신을 옹립하는 데 협력한 자들일지라도 참주를 비판하는 자들이 있는 경우에 친구든 적이든 조금이라도 유용한 자는 하나도 남지 않을 때까지 모두 제거한다.

4) 자신의 안위를 담보하기 위해 외국 용병을 끌어들이거나 내국 노예들을 빼앗아 자신의 경호창병으로 삼는다.

5) 자신을 지혜로운 자로 칭송하며 아부하는 시인들 세칭 지식인들로 하여금 지속적으로 자신을 찬양하는 시를 짓게 하고 목소리가 우렁차고 설득력 있는 자를 고용하여 참주정을 옹호하는 연극을 공연하도록 한다.

6) 신전 재물 등 국가 재산은 물론 자신들이 파멸시킨 자들의 재산을 빼앗아 쓰고 민중에게 부과하는 세금은 낮추다가 그것마저 동이 나면 폭력으로 민중들을 수탈한다.

* 아리스토텔레스는 <정치학>에서 고대 그리스 참주정의 자기 보존 방식을 이곳보다 훨씬 자세하게 기술하고 있는데 이곳의 특징들이 상당 부분 포함되어 있다. 참주정이 얼마나 최악의 정치체제인지를 보다 잘 이해하기 위해 그 주요 내용을 추려서 소개하면 아래와 같다.(<정치학> 1313b 1-1314a 10)

1) 특출한 사람 높은 기상을 가진 사람을 제거한다.

2) 정치적인 모임, 사적인 잔치 등을 허용하지 않는다.

3) 자부심과 신념을 형성케 하는 모든 것을 경계한다.

4) 학파나 학문적 동아리가 생겨나는 것을 허락하지 않는다.

5) 도성에 있는 사람들을 항시 보이는 곳에 있도록 한다.

6) 남자들에 대한 험담을 누설할 수 있도록 여성과 노예에게 선의를 베푼다.

7) 피지배자들의 말과 행위가 자신의 시야에 들어오도록 염탐꾼을 갖고 있어야 한다.

8) 일상에 매달려 음모를 꾸밀 수 없도록 여가를 없애고 피지배자들을 가난하게 한다.

9) 지속적으로 지도자가 필요한 상태에 있게끔 끊임없이 전쟁을 도발한다.

10) 고분고분한 사람, 아첨하는 사람들에게 영예를 부여한다.

* 참주정이 갖는 이와 같은 특징들은 언론, 출판, 결사, 사상의 자유를 금지하고 시민들에 대한 감시와 통제를 일상으로 삼았던 20세기 인류가 겪은 최악의 정치체제로서 파시즘과 나치즘을 그대로 연상시킨다. 오늘날 나날이 득세하는 인종주의, 극우주의, 신종 매카시즘, 무한경쟁과 배타적 이기주의 및 그로 인한 각자도생의 삶도 그러한 피폐상이 사라지기는커녕 여전히 현재진행형임을 말해준다. 게다가 절망스럽게도 초국적 기업들의 정보 감시 및 통제 시스템은 대중을 위한 서비스라는 명목으로 대중들의 자발적인 참여와 환호를 바탕으로 더욱 정교함을 더해가고 있다. 그리고 미국의 트럼프를 비롯한 현대판 참주들은 그러한 행태들이 초래하는 문명적 환경적 위해들에 눈을 감고 오히려 그것들을 경쟁 우위의 발판으로 삼아 군사적, 경제적 온갖 수단을 다해 끊임없이 전쟁과 침탈을 자행하고 있다. AI로 표징되는 현재 정보문명의 급속한 발달 또한 그것을 선도하는 일부 소수의 나라와 그렇지 못한 나머지 대부분의 나라를 거의 불가역적인 양극 상태로 몰아가고 있다. 우리나라는 일부 선진 소수의 나라에 속할 것이라는 기대를 안고 그것의 선도적 개발에 목을 매고 있지만, 자칫 초인간 인공지능이 통제 불능의 수준으로까지 발달하는 경우 거꾸로 인류의 생존 자체가 위협받는 시대가 도래할 수도 있다. 그리고 설사 그것이 고도의 혜택과 효율성을 가져다준다고 해도 어쩌면 속칭 부자 나라 잘난 사람들만 그것을 누리고 그렇지 못한 나라들과 사람들은 그들에 예속되어 가난과 억압을 숙명으로 안고 살아갈 수밖에 없는 초국적 신종 계급사회가 도래할지도 모른다. 거기에 기후 및 환경파괴까지 더해질 게 필연이라면 인류의 미래는 더욱 암울하다. 만약 AI가 초고도의 인공지능을 갖고 있으면서 사람과 똑같이 자의식과 함께 생물에 준하는 생존 및 번식 욕구, 정치적 능력까지 갖추어 ‘자기를 무력화시키거나 제거할 수 있는 힘의 개입’을 원천 차단할 수 있는 단계에까지 이른다면 또는 그런 AI를 최상위 수준으로 운용하는 초강대 국가들과 초국적 기업들이 있다면 그것들은 모두 그 자체 이미 참주적 특징을 내면화한 것들로서 필연적으로 상호 패권투쟁을 유발하면서 인류를 공멸의 위기로 몰고 갈 수도 있다. 물론 위와 반대로 그에 대응하여 그 만큼 도덕적 AI들이 등장한다고 해도 인류 전쟁사가 보여주듯이 그들 간 적대적 싸움 자체가 초래하는 피 흘림의 역사는 오히려 크기와 정도를 더해가면 더해갔지 결코 줄어들거나 종식되지 않을 것이다. 비록 이러한 비관적 상상들이 매우 극단적이고 단선적인 것이기는 하지만 지성의 결여가 초래한 고대 참주정의 폐해가 오늘날 줄어들기는커녕 오히려 고도로 발달한 기술 문명의 힘을 바탕으로 더욱 강고하고 보다 주도면밀한 방식으로 더욱 광범위하고도 심각하게 유포, 심화, 고착되고 있음은  부정할 수 없는 사실이다.  게다가 그것은 오늘날 최선의 정치체제로서 평민 다수의 민주주의적 의사결정 체제를 강제로건 속임수로건 무력화하는 방향으로 진행될 것이다.  2500년 전 참주정의 참혹상을 겪은 플라톤은  아래와 같은 신념을 가슴 깊이 새기고 평생에 걸쳐 이상국가를 구상했다.  그러나 그의 이상적 신념의 밑바닥에는 그 이상의 크기와 깊이에 못지 않게 신의 도움에 기대지 않으면 안될 정도로 자신을 절망에까지 이끌었던 참담한 기억들이 무거운 근심으로 함께 자리하고 있다.  “올바르고 진실되게 철학하는 그런 부류의 사람들이 권좌에 오르거나 각 나라의 권력자들이 모종의 신적 도움을 받아 진정 철학을 하기 전에는, 인류에게 재앙이 그치지 않을 것이다”(<일곱번째 편지> 326a, <국가> 473d)

* 아리스토텔레스는 참주정에 대한 논의를 마무리하면서 플라톤이 <국가>에서 정치체제의 변화를 논하면서 그러한 변화가 실제 역사에서는 플라톤의 말처럼 반드시 한 방향으로만 이루어지지는 않는다는 것과 함께 참주정 또한 정치체제 변화의 한 국면인데도 그 참주정이 또 어떻게 변화해갈 것인지는 다루고 있지 않다고 비판하고 있다.(<정치학> 1316B) 그러나 이것 역시 오히려 <국가> 제8권에서 플라톤이 제시한 정치체제 변동론이 정치체제가 실제로 어떻게 역사적으로 변화해가는가에 대한 논의가 아니라 다만 최악의 정치체제로서 참주정이 최선의 정치체제로서 철학자 왕정으로부터 행복과 정의와 관련하여 얼마나 멀리 떨어져 있는가를 보여주기 위한 방편적 논의 차원의 것임을 반증해주는 것이라 할 것이다. 그리고 여러 번 언급했지만 플라톤의 철학은 역사철학이건 정치철학이건 바람직한 목적과 방향은 제시되어 있을지라도 그 실제 진행은 나라건 개인이건 능력에 따라 그렇게 갈 수도 있고 가다가 다시 반대 방향으로 전환할 수도 있는 이른바 양상적으로 가능성의 영역에서 이루어진다. 박홍규 선생이 플라톤의 철학을 목적론이되 동적인 목적론으로 부르는 이유도 플라톤 철학 자체가 그러한 변화의 역동적 가능성을 포함하고 있다고 여겼기 때문이다.(‘박홍규의 존재론적 사유에 담긴 플라톤의 정치철학’, <박홍규 형이상학의 세계> 참고) 이런 의미에서도 오늘날 정치적 문명적 위기 또한 정치의 지성화를 강조하는 플라톤의 가르침대로라면 그것의 해결 및 극복 모두 우리 손 특히 현대 정치지형을 떠받치고 있는 시민들 각자가 자신의 내면에 자리하고 있는 지성의 힘을 어떻게 깨우치고 어떻게 함께 사회 변혁의 역량으로 모으고 키워 나아갈 것인가에 달려있다. 다행히 우리나라의 경우 최고 권력자의 참주적 행태로 나라가 큰 위험에 처했을 때 평범한 일상의 시민들이 보여준 위기 극복의 모습들은 시대의 모순을 혁파하고 변화를 담보하는 민중의 지성, 집단지성의 발현이 결코 불가능한 것이 아님을 보여주었다. 그런 의미에서도 평화적 시민 혁명으로서 촛불 혁명은 현대 문명과 민주주의의 위기를 어떻게 타개할 것인가를 알려 주는 실로 세계사적 사건이 아닐 수 없다.

* 이로써 참주정에 관한 논의는 제8권으로 끝난다. <국가>의 권수는 본 강해 서두에서 밝혔듯이 기본적으로 당대 파피루스 권당 기준 분량에 따라 나누어진 것이라 각 권이 꼭 주제에 맞추어 끝나는 것은 아니다. 그래서 참주정적에 인간에 대한 논의는 참주정과 쌍을 이루는 논의임에도 제9권으로 이어져 있다. 그리고 그것이 마무리된 후(576b) 타락한 정치체제에 관한 논의의 최종 목표 즉 가장 최선의 정치체제로서 철학적 왕정과 철학자 그리고 가장 최악의 정치체제로 다루어진 참주정과 참주정적인 사람과 가운데 과연 누가 왜 얼마나 더 행복한가에 대한 비교 판정이 이루어진다.(576b- 제9권 끝 592b) -끝-

 

다음 주제 : VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

A. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.

5. 참주정과 참주정적인 인간, 불법적인 욕구(562b-제9권 576b) – (3)

플라톤의 <국가> 강해(83)

 

VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권)

1. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.
2. 참주정과 참주정적인 인간, 불법적인 욕구(562a-576b) -(1)

 

[562a –566d] 민주정에서 참주정으로의 변화

* 소크라테스는 이제 가장 아름다운κάλλιστος 정치체제와 가장 아름다운 사람인 참주정τυραννίς과 참주τύραννος에 대해 살펴보려 한다. 우선 그는 민주정이 어떤 방식τρόπος으로 어떻게 참주정으로 변화하는지μεταβάλλει에 대해 언급한다.(562a) 그것은 과두정이 좋은 것ἀγαθόν으로 내세운 것 바로 부에 대한 끝없는 추구ἀπληστία 그리고 돈벌이χρηματισμός 때문에 그 체제가 파괴되었듯이 민주정 또한 그것이 좋은 것으로 규정하는 것(562b) 자유ἐλευθερία에 대한 끝없는 추구ἀπληστία와 다른 것들에 대한 무관심 때문에 그 체제가 파괴되고 참주정이 요청되는παρασκευάζει 상황에 이르게 된다.(562c)

* 민주정체제의 나라는 통치자들이 자유를 많이 허용해주지 않으면 그들을 과두정적 인간ὀλιγαρχικός들이라고 비난하고 통치자들에게 순종하는 사람들은 노예가 되려는 자라 모욕한다 προπηλακίζει, 그리고 자유ἐλευθερία가 극단에 이르러 통치자들과 피통치자들, 아버지와 아들, 시민ἀστός과 거류민μέτοικος 또는 외국인ξένος, 선생διδάσκαλός과 학생φοιτητής, 젊은이νέος들과 연장자πρέσβυς들 사이에 어떠한 위계나 예의도 찾아볼 수 없다. 서로가 하나같이 동등하다고 여기기 때문이다. 팔려온 남녀노예도 저들을 사들인 자에 못지않게 자유롭고, 아내와 남편 사이도 서로 평등ἰσονομία하고 자유롭다. (562d-563b) 이 나라에서는 자유가 넘쳐나 짐승 이를테면 개κύων도 여주인처럼 되고, 말ἵππος과 나귀ὄνος도 사람들이 비켜서지 않으면 언제든 들이 받을 정도로 자유롭고 당당하다σεμνῶς.(563c)

* 이 모든 것들을 종합하면, 그 핵심은 시민πολίτης들의 영혼ψυχή을 아주 예민하게ἁπαλῶς 만들어서 누가 그 어떤 예속이라도 가하려 든다면 발끈하고 견디지 못한다는 것이다.(563d) 이들은 자신들의 제멋대로의 자유를 위해 성문γεγραμμένων법이든 불문ἀγράφων법이든 법을 전혀 아랑곳하지 않는다. 이곳에서 참주정이 자라나기 시작한다. 그리고 그 시작은 그 만큼 멋지고 기세등등하다νεανική.(563e)

* 그러나 과두정에서 생겨나 과두정을 파괴했던 것과 똑같은 질병νόσημα이 민주정에도 생겨난다. 그 질병으로 민주정의 제멋대로 할 수 있는 자유ἐξουσία는 더 널리 퍼지고 더 강력해져서 되레 민주정을 완전히 예속시켜버린다καταδουλοῦται . 무엇이든 지나친 것τὸ ἄγαν은 그 반대쪽으로의 큰 변화μεταβολὴ를 이끌어낸다.(563e) 개인이나 나라를 막론하고 지나친 자유는 바로 지나친 예속δουλεία으로 변한다. 이렇게 민주정으로부터 참주정이 수립된다. 극단적인 자유로부터 최대의 예속이자 가장 야만스러운ἄγριος 예속이 수립된 것이다.(564a)

* 민주정을 참주정으로 예속시킨 질병은 다름아닌 저 게으르고ἀργός 사치스러운 부류의 사람들이다. 이들 중 가장 용감하고 부류를 이끄는 자들이 이른바 침을 가진 수벌κηφήν이고 그들 뒤따르는 자들이 침이 없는 수벌들이다. 이들 두 무리는 가래φλέγμα와 담즙χολή이 몸에서 그러듯이, 어느 정치체제에서 생겨나 소동을 일으킨다.(564b)

* 그러므로 나라의 뛰어난 의사ἰατρός인 입법가νομοθέτης는 최대한 이런 무리가 생겨나지 않도록 미리미리 잘 살펴보아야 하고 그럼에도 불구하고 이들이 생겨난다면, 최대한 신속하게 이것들이 들어있는 봉방κηρίον까지 함께 도려내야만 한다.

* 이런 연후 소크라테스는 민주정이 처해있는 이와 같은 상황을 보다 분명하게 보여주기 위해 우리의 논의에서 민주정체제의 나라를 세 부류γένος로 분할해 볼 것을 제안한다.(564c) 이들 중 첫 번째 부류는 과두정에서는 관직ἄρχων도 단련의 기회도 없어서 강력해질 수 없었지만 민주정에서는 제멋대로 할 수 있는 자유 덕에 훨씬 더 강력해진 부류이다. 이들은 말과 행동에서 가장 사납고 가장 앞장서 있는 자들로서 이 정치체제에서는 일부를 제외한 거의 모든 일을 이들 부류가 결정한다.(564d)

* 그리고 대중πλήθος과 구별되는 또 다른 두 번째 부류는 본성이 가장 질서 잡혀 있는 자들οἱ κοσμιώτατοι이어서 돈벌이도 잘하는 가장 부유한 자들οἱ πλουσιώτατοι이다. 그에 따라 이들은 수벌들의 먹잇감βοτάνη이라고 불린다.(564e)

* 그리고 세 번째 부류가 민중τὸ πλεῖστον이다. 이들은 스스로 노동을 하고αὐτουργός 공무에는 상관하지 않으며ἀπράγμων 가진 것이 결코 많지 않은 그런 사람들이지만 모일 경우 민주정 내에서 수도 가장 많고πλεῖστον 가장 강력한κυριώτατον 부류이다. 그러나 이들은 앞장선 자들οἱ προεστῶτες이 가진 사람들로부터 재산을 빼앗아 그 대부분을 자신들이 차지하고 나누어주는 나머지를 자기 몫으로 얻을 뿐이다.(565a)

* 한편 재산을 빼앗긴ἀφαιροῦνται 자들은 정변까지는 엄두를 못내도 자신을 방어ἀμύνεσθαι할 수밖에 없어 무엇이든 하려 하지만 다른 편들로부터 민중에 대한 음모를 꾸미는 자들이자 과두정적인 인간들로 고발을 당해 결국 그들은 원하든 원하지 않든 진짜 과두정적인 인간ὀλιγαρχικοὶ이 된다. 민중들이 그러는 건 자발적인 게 아니라βούλονται μή 무지해서 그리고 중상하는 자들에게 속아서 그러는 것이고,(565b) 부자들이 그러는 것 역시 자발적인 것이 아니라 저 수벌이 침으로 그들을 쏘아 일으킨 나쁜 일 때문이다. 이렇게 해서 민중들과 부자들 사이에서는 서로 간에 탄핵εἰσαγγελία과 재판κρίσις, 소송ἀγών이 벌어진다.(565c)

* 그런데 민중δῆμος은 늘 누구 하나를 특별히 세워 자신들의 앞장을 서게 하고서 그를 보살피고τρέφειν 크게 키워내는αὔξειν 습성이 있다εἴωθεν.(565c) 그렇다면 참주는 이 선도자προστατῆς라는 뿌리ῥίζα로부터 싹 터 나오는 것이 분명하다. 선도자가 참주로 변하는 것은 마치 아르카디아 지방의 뤼카이오스 제우스 신전에 관한 이야기처럼 민중의 앞장 선 자가 동족의 피를 맛보고 늑대로 변하는 것과 같다. 선도자는 동족이 피 흘리는 것을 개의치 않으며 사람들을 부당하게 고발하고 법정δικαστήριον으로 끌고 가 사형시켜 사람의 목숨을 빼앗고, 불경한ἀνόσιος 혀와 입으로 동족의 피를 맛보며 사람들을 추방ἀνδρηλάτης하고 (565d) 살해하며ἀποκτεινύῃ 채무탕감ἀποκοπή과 토지재분배ἀναδασμός를 암시한다. 필연적으로 이런 자는 그러다가 정적에 의해 살해당하거나 아니면 사람에서 늑대로 변해 참주 노릇을 하게 된다.(565e) 바로 이런 자가 재산οὐσία 가진 사람들을 상대로 내분을 일으키는 자ὁ στασιάζων가 되고 이런 자가 추방되었다가 적들의 방해를 무릅쓰고 되돌아오게 되면, 참주로 완성되어 돌아온다.(566a)

* 그런데 그를 쫓아낼 수도 없고 시민들의 적이라고 중상하여 처단할 수도 없을 경우, 그의 적들은 폭력을 써서 그를 암살ἀποκτεινύναι할 음모를 꾸미게 되고 그에 맞서 참주는 참주다운 저 유명한 요구αἴτημα 즉 민중을 돕는 자ὁ τοῦ δήμου βοηθός인 자신의 안전을 지켜줄 경호대φύλαξ를 민중들에게 요구한다. 그리고 이에 민중은 저자가 잘못 될까봐 두려워하면서 정작 자신들 걱정은 하지 않고서 경호대를 마련해준다.(566b)

* 돈도 있고 또 돈에 더해 민중혐오자μισόδημος란 혐의를 받게 된 사람이 이런 일들을 보게 되면 제 못난 것을 부끄러워하지도αἰδεσθείη 않을 것이다. 그럴 경우 붙잡혀 죽음을 당해 다시 부끄러워할 기회조차 없을 것이기 때문이다.(566c) 저 선도자 자신은 더 이상 선도자가 아니라 상대를 숱하게 쓰러뜨리고서 ‘나라라고 하는 전차δίφρος’에 올라타 있는 완전한 참주가 된 것이다.(566d)

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* 562a ‘가장 아름다운 정치체제’ ; 557c에서는 민주정이 ‘가장 아름다운 정치체제’로 나오고 이곳에서는 참주정이 가장 아름다운 정치체제로 나온다. 차이가 있다면 그곳에서는 민주정이 갖는 온갖 성격 때문에 그렇게 생각할 만하고 많은 사람이 그렇게 생각하고 있다는 것이고 이곳에서는 많은 사람이 아니라 소크라테스가 직접 참주정을 가장 아름다운 체제로 말하고 있다는 점이다. 그러나 두 경우 모두 아름다운 것이 진정 아름다운 것과는 거리가 멀다는 점에서 아름답다는 말은 소크라테스적 아이러니를 담고 있다. 참주가 정적들을 모두 제거하는 것도 소크라테스는 ‘참 아름다운 정화’(567c)라고 말하고 있다.

* 562c ‘천성이.. 이 나라 뿐이라는 소리’ :  이를테면 『메넥세노스』 아래 귀절 참고.  아테네에서 ‘본성에 따른 태생상의 평등은 우리로 하여금 법적 평등을 추구하도록 강제하고 있고’( 239a)

* 562a ‘무정부상태anarchia’ : 무정부주의(anarchism)란 말에 익숙해서 이렇게 번역은 하였지만 기본 뜻은 ‘다스림이 없는 상태’이다.

* 562e ‘아들은 아버지처럼..두려워하지도 않게 되는 것이지’ : 제멋대로의 자유가 가져다 준 이러한 행태는 <법률> 701b-c에도 나온다.

* 563c ‘사람들이 기르는 짐승’ : 로마 시대의 황제이자 철학자였던 율리아누스도 자신의 풍자 저서인 『Misopogon(수염 혐오자)』에서 안티오키아Antiochia 시민들의 과도한 자유와 방종을 비꼬며 짐승에 비유하고 있다. 그 책에서 그는 당나귀나 낙타가 짐승임에도 불구하고, 사람들이 아무런 제재를 받지 않고 이 동물들을 호화로운 공공 산책로 끌고 다니는 상황을 마치 신부가 결혼식장으로 입장하는 것 같다고 풍자하고 있다.(Teubner 판, p. 22, 23)

* 563e ‘성문법이든 불문법이든 법을 전혀 아랑곳하지 않는다.’ : 플라톤은 <일곱 번째 편지>에서도 자신이 젊은 시절 겪은 30인 참주정과 스승 소크라테스를 처형한 민주정에 대해 ‘성문법이건 관습이건 간에 다 황폐해졌는데, 그 진행은 가히 놀라울 정도였다’고 회고하고 있다.(<편지들> 325d)

* 563c ‘상대가 비켜서지 않으면 언제든 들이받아 버리지’ : 에우리피데스도 『이온(Ion)』 (635~637행)에서 아테네의 도시 생활에서 지식인 또는 시민들이 겪는 수모 중 하나로 길거리에서 신분이 낮은 자들에게 떠밀림을 당하는 모습을 그리고 있다.

* 564b ‘가래’와 담즙’이 몸에서 그러듯이’ : 뜨거운 체액은 통증을 유발하는(침이 있는) 것에 반응하고, 차가운 체액은 통증이 없는(침이 없는) 것에 반응한다. 플라톤의 『티마이오스』 85d 이하 참조.

* 564c  ‘세 부류’ : 부유한 자들, 가난한 자들 그리고 그 사이 중간에 있는 자들. 아리스토텔레스도 폴리스를 구성하는 세 부분을 그렇게 말하고 있다. (『정치학』 4권 11장 1295b 1-5)

* 564d ‘소수의 경우를 제외하면’ : 민주정의 지도자들은 소수의 예외를 제외하고는 모두 ‘수벌(무능하고 기생하는 자들)’ 집단에 속한다고 플라톤은 말한다. 소수의 예외는 예를 들어 페리클레스(투키디데스 『펠로폰네소스 전쟁사』 II 65. 8, 9 및 크세노폰 『향연』 8. 39) 또는 플라톤 자신이 직접 언급한 아리스티데스(『고르기아스』 526b)가 있을 것이다.

*565a ‘나머지를 민중에게 나누어주는’ : 아리스토텔레스에 따르면, 가장 초기이자 가장 이상적인 형태의 민주정에서 민중dēmos은 주로 농민들로 구성되어 있고 그들은 국토 전역에 흩어져 있어 민회는 자주 열리지 않았고 필요성도 별로 없었다.(『정치학』 6권 1319a 30 이하, 1318b 11, 그리고 1292b 27) 그러나 펠로폰네소스 전쟁 초기 아테네 농부들의 아테네 강제 이주는 아테네 민주정의 향방에 결정적인 영향을 미쳤다.(아리스토파네스의 『평화』 632~643행, 투퀴디데스 『펠로폰네소스 전쟁사』 제2권 14장 및 16장) 그러나 아테네 말기 민주정이 타락하면서 일찍이 페리클레스 이후 지급되었던 민회 수당ekklēstikos misthos은 민중을 현혹하는 꿀로 여겨졌고 그에 따라 민회가 빈번하게 열리게 되었다.(『정치학』 1293a 1 이하). 민회는 1년에 40회 정도 열려 국가 중요사안 일체가 모두 심의 되었다. 민회는 6000명 이상의 출석을 필요로 했고 도심에서만 열려 도심에서 멀리 떨어져 사는 시민은 참석하기는 어려웠지만, 그럼에도 민회 수당으로 아고라에서 물건을 구입할 겸 생업을 일시 접고 상경하여 민회에 참석했던 것으로 보인다. (J. Adam 해당 부분 노트 참고) 그러나 펠로폰네소스 전쟁 이후 수당지급도 중지되고 아테네의 경제상황이 악화되면서 특히 가장 큰 타격을 받은 테테스 층의 귀족들에 대한 공공연한 기부요구, 상습적인 무고를 통한 이권수수가 횡행하면서 점차 아테네의 공동체 정신도 사라져갔고 민주정의 기본골조도 붕괴되어 버리고 말았다.

* 565b ‘자신을 방어할 수밖에 없을 것 같네’ : 이것 역시 아테네 민주정의 극도로 타락해 있던 시기 부유한 자들이 처한 상황들을 인용한 것이다. 당시 그들은 자위를 위한 공개적인 활동이 제한되어 있어 비밀 결사 같은 조직을 결성하였고(아리스토파네스 『말벌』 488 이하, 휘블리(Whibley)의 『아테네 정파들』(Pol. Part. in Athens) 65쪽 주석3 참고) 민중들은 그들이 원하든 원하지 않든 그들을 중상하여 민중에 맞서는 과두정적 인간으로 몰아갔다.(『정치학』 1304b 21 이하) 이 과정에 인민 선도자가 개입되어 있음은 두말할 나위가 없다.

* 565c ‘민중은 … 습성이 있지’ : 이 내용 또한 아테네 민주정 전성기 시절 민중들이 민중의 선도자prostatēs로서 페리클레스나 클레온 등을 내세웠던 것을 가리킨다. 특히 페리클레스는 30년 가까이 민중에 의해 지속적으로 장군직에 선출되어 오랫동안 아테네의 지도자로서 군림하였다. 이런 이유 때문에 투키디데스는 페리클레스 치하의 아테네의 정체를 민주정이기는 하지만 실제로는 참주정에 가깝다고까지 평하기도 하였다.

* 565e ‘늑대lykos가 되고야 만다는 이야기’ : 뮐러(Müller) 의 『그리스 역사가 단편(Frag. Hist. Gr.)』 제1권 31쪽, 헤카타이오스 단편 375) 및 파우사니아스의 『그리스 안내』 제8권 2장 6절 참조. 영국의 유명한 인류학자이자 고전학자인 프레이저(Frazer)는 파우사니아스의 해당 책 해당 구절에 대한 각주에서 늑대인간에 관한 고대의 전설들을 집대성하고 있다. 이 미신의 후대 역사에 대해서는 브리태니커 백과사전 제9판에 실린 맥레난(McLennan)의 ‘Lycanthropy(늑대인간)’ 항목을 참고. 비고전적 신화들에 나타나는 유사한 사례들에 대해서는 타일러(Tylor)의 『원시 문화(Primitive Culture)』 제2판 제1권 308~315쪽을 참고. (J. Adam. 해당 부분 노트 참고)

* 566a ‘채무탕감과 토지 재분배’ : 플라톤 『법률』 684e, 아리스토텔레스 『정치학』 1305a 5이하 참고. 참고로 아테네 참주 페이시스트라토스의 정책에 이런 것들이 포함되어 있다. 그러나 그는 참주이긴 해도 온화한 인품과 노련한 정치술로 솔론의 개혁안을 유연하게 실행으로 옮겨 시민들의 존경을 받았다. 예를 들어 귀족들의 재산을 몰수 하되 쿠데타를 피해 망명한 귀족이나 부패한 귀족들의 토지만을 몰수 하여 평민들에게 분배하였고 영농자금의 지원은 물론 수공업의 발전과 해상 무역을 진흥시켰다. 그러나 그의 사후 참주가 된 장남 히피아스는 사리사욕에 빠진 데다가 폭정까지 일삼아 아테네를 큰 혼란에 빠트려 결국 클레이스테네스에 의해 국외로 추방됨으로써 반세기만에 아테네 참주정은 종말을 고하고 만다.(기원전 510) 당시 참주 히피아스의 동생 히파르코스를 살해하고 순교한 하르모디오스와 아리스토게이톤은 이후 아테네인들에게 참주정의 폭압성과 자유의 이념을 일깨어주는 상징적인 인물이 되었다. 이후 아테네는 고전기의 시작을 알림과 동시에 정치체제 또한 서서히 민주정으로 진입해들어 간다. 시라쿠사의 참주 디오뉘시오스 1세도 권력을 잡은 후 토지분배 정책을 취했다.

* 566b ’저 유명한 요구‘ : 이 또한 페이시스트라토스가 자신의 신변 보호를 위해 호위대를 요구한 사례를 인용한 것으로 보인다. 길버트(Gilbert)는 『그리스 국가 제도론(Gr. Staatsalt.)』 I2권 281쪽 각주 1에서 경호대의 존재가 거의 모든 참주정의 발생 과정에서 중요한 역할을 한다고 언급하고 있다.(J. Adam. 해당 부분 노트 참고)

* 아테네 민주정에 관한 보다 세부적인 내용에 대해서는 본 웹진 필자의 글 ‘기획연재 서구 지성의 원천 – 고대 그리스 문화 대탐험(15), 주제2. 그리스 문화사 : 아테네 민주정과 그 형성’을 참고. 그리고 같은 곳 주제2. 5. ‘아테네 민주정 약사(略史) – 그 의의와 한계’도 참고할 것.

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* 앞서도 살폈지만 제멋대로의 자유를 특징으로 하는 이곳의 민주정은 아테네 민주정이 가장 타락했던 시기의 양태가 일부 포함되어 있지만 민중 스스로 끊임없는 몸부림을 통해 자신들의 욕구와 권리를 사회적으로 관철해온 근 100년 역사의 아테네 민주정의 전체적이고 일반적인 모습과 일치하는 것은 아니다. 다만 민주정이 어떻게 참주정으로 변화하는가를 설명하는 과정에서 인용되는 사례들 가운데에는 정치체제에 상관없이 아테네 정치사에서 있었던 사건들과 플라톤 자신의 경험을 연상시키는 것들이 다수 포함되어 있다. 이를테면 누가 통치자이고 피통치자인지 모르게 된 상황은 기원전 406년 민주정 혼란기 아르기누사이 해전 직후 장군들을 무차별적으로 처형한 민중들의 행태를, 추방되었다 돌아오는 선도자의 행적은 기원전 550년 전후 참주 페이시스트라토스를, 그리고 동족에 대한 살해, 탄핵과 재판, 소송 등은 기원전 416년 멜로스인 학살, 플라톤 자신이 체험한 30인 참주정과 말기 아테네 민주정의 타락상을 연상시킨다. 특히 참주의 행태를 묘사할 때는 상당 부분 그의 첫번째 쉬라쿠사 방문 시절(기원전 387년) 직접 목도했던 동시대 가장 눈에 띠는 참주 디오뉘시오스 1세(기원전 약 432년 – 기원전 367년)의 여러 모습과 특징들을 차용한 것으로 보인다. 다만 이곳의 정치체제의 변화가 플라톤의 실제 역사관을 반영한 것은 아닐지라도 플라톤은 자신의 사후에도 아테네가 계속 타락을 면치 못할 경우 결국 참주정을 맞이하게 될 것이라고 생각했을지 모른다.(J. Adam. 노트 참고) 그러나 아테네는 플라톤 사후(기원전 348년) 10년이 지난 즈음 카이로네이아 전투에서 마케도니아에 패배하면서 아예 멸망하고 만다.

* 많은 사람들은 플라톤이 당대 주류 지식인이고 소피스트나 수사학자, 극작가들은 플라톤에 의해 부당하게 무시당하고 있었던 비주류 지식인들이었다고 생각한다. 물론 플라톤이 그들을 비판한 것은 사실이지만 플라톤이 당대 주류 지식인이었다는 것은 사실이 아니다. 반대로 당시 주류 지식인은 소피스트와 수사학자, 극작가들, 이소크라테스를 비롯한 실용 철학자들이었고 플라톤은 명문가 귀족이긴 하지만 현실과 무관한 수학이나 천문학을 가르치는 사람으로 홀대를 받았다. 아테네가 멸망의 위기에 처했을 때 이소크라테스와 데모스테네스가 나라의 운명을 걸고 크게 논쟁하고 있었던 것과 달리 왜 플라톤은 아무런 말이 없었는가를 문제 삼는 사람도 있으나 배의 비유에서 조타수가 완전 무시되고 있듯이 사람들은 애초부터 플라톤의 말에 귀를 기울일 의사를 갖고 있지 않았다. 일찍이 소크라테스는 죽임을 당했고 아리스토텔레스도 목숨을 부지하기 위해 스승 플라톤이 죽기 직전 아테네를 떠났다. 플라톤은 망해가는 아테네 한 가운데서 묵묵히 제자들을 길러가며 자신의 철학 담론을 글로 써내려갔고 우연찮게 그것이 온전히 전승되고 그 통찰이 갖는 탁월성이 인정되면서 기원 후 한참 뒤에야 철학사의 거두가 되었다.

* 아리스토텔레스는 민주정을 기본적으로 시민들이 동등한 권리를 갖고 관직에 참여하고 정치적 결정에 있어 시민들의 다수의 권위에 의해 지배되는 정치체제로 규정한다. 그런데 인민 선도자가 나타나 법보다 그가 이끌어 낸 군중의 결의psephismata가 최고의 권위를 갖게 되면 인민은 다수로 구성된 한 사람 즉 각자로서가 아니라 집합으로서 최고의 권위를 갖는 민주정이 된다. 아리스토텔레스는 이러한 민주정을 자신이 분류한 민주정의 종류 중 가장 극단적으로 타락한 4번째 것 즉 선동정치로 이어져 참주정과 유사성을 갖는 것으로 규정하고 있다.(아리스토텔레스 『정치학』 5권 4장 1392a 5-20 참고) 이곳에서 그려지는 민주정의 타락상은 아리스토텔레스가 말한 민주정의 마지막 단계와 완전히 일치한다. 즉 그것은 민주정 스스로 어떻게 자신의 정체를 와해시켜가면서 스스로를 참주정의 예속에 빠트리게 되는 지를 잘 보여준다. 아리스토텔레스 역시 참주정의 등장 배경으로 부자들에 대한 반감을 등에 없고 권세를 키워온 인민 선도자의 등장을 꼽고 있다.(『정치학』 5권 5장 1304b 20 –1305a 35)

* 플라톤은 이곳에서 민주정이 어떻게 참주정으로 변화하는 지를 그리고 있지만 역사적으로 동일한 사람이 인민 선도자와 장군이 되었던 예전에나 그러한 일이 있었고 (『정치학』 5권 5장 1305a 7 이하) 실제로 참주정은 귀족정에서 과두정 형태의 정부로 이행하는 과정에서 끊임없이 등장했다.(Whibley <그리스 과두정> 72~83쪽. J. Adam 564a 노트 참고) 다만 이곳에서 플라톤은 이곳 논의 목적에 따라 자신이 설정한 욕망구조의 타락과정에 맞추어 참주정의 기원을 언급하고 있다. 즉 그는 개인의 영혼이 쇠퇴할 때, 모든 욕망이 등질화 되는 ‘isonomia 평등’의 상태에서 불필요한 욕구의 뒤를 이어 불법적인 욕구 내지 ‘비자연적인paranomoi 욕망들이 나타나게 되면서 비자연적인 욕망의 정치적 표현이자 최악의 정치체제로서 참주정의 등장을 그리고 있다.

* 특히 민주정의 제멋대로의 자유는 과두정에서 이미 관철된 계층 간 고유 역할의 붕괴와 욕구의 등질화에 더해 사회 관습적으로 그간에 용인되었던 모든 일상의 위계질서를 송두리째 무너뜨려 민주정이 참주정으로 타락하는 데 결정적인 배경이 된다. 자유의 극단적인 과잉은 모든 사회적 차이 이를테면 통치자와 피통치자 사이는 물론 부자 사이, 부부 사이, 노소 사이를 동등한 사이에 존재하던 관습적 위계와 차이마저 무화시켜 모두가 서로 동등한 관계로 전환시켜 결과적으로 충돌과 갈등, 혐오를 불러일으켜 그들이 그토록 추구하던 제멋대로의 자유마저 심각하게 제한하게 만든다. 욕망이 등질화된 사회 내 갈등관계에서는 누군가가 제멋대로 저지르는 일 자체가 누군가 다른 사람이 제멋대로 저지르는 일에 장애가 될 수밖에 없기 때문이다. 이에 따라 사회적 관계는 결국 날이 갈수록 보다 힘센 자가 보다 약한 자를 지배하는 약육강식의 관계로 변화한다. 그리고 모든 사람은 그러한 관계 속에서 강자에 대해서는 열등감에 따른 시기 질투와 선망을, 약자에 대해서는 공격적인 무시와 폭압을 서슴지 않는 신경증적 분열적 인간으로 변모해간다. 자학과 가학을 오가는 이러한 분열적 심리 상태는 마침내 자신을 보전하기 위한 방편으로 약자를 짓밟고 자발적으로 강자에 의존하고 빌붙는 삶의 방식을 선택하게 만든다. 이렇게 해서 결국 자유의 과잉은 자발적인 예속으로 귀결된다. 그리고 강자는 그들의 보호자임을 자처하여 사회 부유층을 착취하여 일부를 나누어 주고 동시에 그들의 안전을 보장해준다는 명분으로 더욱 강고한 방식으로 그들을 통제한다. 그런 식으로 그들은 그토록 예민하게 추구했던 자유를 포기하고 예속을 자신의 삶의 보전책으로 기꺼이 수용한다. 플라톤이 이곳에서 말하고 있는 민주정을 구성하는 세 부류 즉 민중과 부자들 그리고 선도자들은 선도자의 주도 아래 그러나 자발적인 형식으로 위와 같은 상호 지배 관계의 변화를 거쳐 그들 스스로 마침내 참주정을 완성하기에 이른다.

* 자유의 과잉이 초래하는 이러한 비극상은 20세기 들어와 에리히 프롬(E. Fromm)의 『자유로 부터의 도피』를 통해 파시즘의 등장 배경에 대한 탁월한 분석으로 크게 재조명된 바 있다. 이때 그의 분석이 갖는 탁월함은 주지하다시피 인간의 내적 심리와 관련한 심리학적 방법론을 채용한데서 비롯된 것이다. “인간은 개인적 자아의 독립을 포기하고 그 개인적 자아가 결여하고 있는 힘을 얻기 위해 자기 이외의 어떤 사람이나 사물에 그 자신을 융합시키려는 경향이 있다.”(재5장 도피의 메카니즘 제1절 권위주의 도입부) 즉 개인의 불안과 공포, 무력감은 그로 하여금 자유로부터 도피하여 권위에로의 맹목적인 귀의를 결행케 한다. 그런데 놀랍게도 이미 2500년 전에 플라톤 역시 프롬과 똑같이 정치체제 변화를 영혼 내지 욕망구조 즉 심리학적 요인과 결부시켜 자유의 역설과 참주의 등장을 설명하고 있다. 이와 관련한 플라톤의 관점은 기본 틀에서 프롬과 크게 다를 바가 없다. 이 점만 보더라도 이곳에서 참주정의 등장과 관련한 플라톤의 성찰이 얼마나 놀랄만한 것이자 선구적인 것인지를 잘 알 수 있다. 그러나 불행하게도 트럼프 같은 현대판 참주의 등장과 극우주의, 파시즘의 위협은 현재도 진행형이다. 참주정의 등장 배경과 관련한 2500년 전 플라톤의 선구적 통찰이 갖는 위대성은 두말할 나위가 없지만 그토록 오랜 세월이 지나 프롬의 이야기를 듣고서야 비로소 그 통찰의 중요성을 깨닫고 운위하는 것은 실로 안타까운 일이 아닐 수 없다. 그럼에도 반성과 비판적 성찰은 생각났을 때가 제일 빠를 때이다. 그 또한 오늘 우리가 <국가>를 다시 읽는 이유이기도 하다.

* 참고로 제8권 이상국가가 해체되어 타락하는 마지막 단계로서 참주정에 대한 논의를 본격적으로 다루기에 앞서 지금까지 살핀 정치체제의 타락과 욕망구조의 변화 과정을 전체적으로 이해하기 위해 간략히 도표화하면 아래와 같다.

 

정치체제	통치 구조	욕망 구조	목표	지배 욕망
철인왕정	철학자 왕 지배 3계층 분업과 조화	이성 부분의 지배를 통한 이질적 욕망들의 조화와 공존	이성	이성의 지배
명예정	전사 계층의 지배 통치, 전사 계층 간 경계가 와해 수호자 계층의 물질화	이성 부분의 변질 기개 부분의 지배 욕구 부분 절제가 흔들림	명예	기개의 지배
과두정	소수 부자의 지배 3계층 형식상 존재실질 경계는 와해 생산자 계층에 대한 착취	욕구의 등질화 절제의 덕 와해 금권욕의 전일화	돈	필수적 욕구의 지배
민주정	민중 혁명 민중의 지배 3계층 경계 완전 와해. 선도자 출현	욕구의 등질화, 금권화에 제멋대로의 자유가 추가	자유	불필요한 욕구의 지배
참주정	참주의 지배 참주를 제외한 전 계층의 예속화	권위를 향한 자발적 의존 영혼의 질병 상태	권력	불법적인 욕구의 지배

 

* 칼리클레스는 『고르기아스』에서 아래와 같이 강자를 찬양하며 정의와 평등을 비웃는다. (483e-484a) “우리는 우리 자신들 가운데 가장 훌륭하고 가장 강한 자들을 빚어내는 과정에. 사자들을 그렇게 하듯이, 그들을 어릴 때부터 붙잡아 동등한 몫을 가져야 하며 그게 훌륭한 것이고 정의로운 것이라는 말로 주문과 마법을 걸어 노예로 만들지요. 하지만 충분히 강한 본성을 지닌 사람이 태어나면 그는 이 모든 것을 떨쳐내고 부서트리며 벗어날 것이라고 저는 믿습니다. 그 노예는 자연에 반하는 우리의 기록, 마술, 주문, 법들을 모두 짓밟고 들고 일어나 자신이 우리의 주인임을 드러냅니다. 그리고 거기서는 자연의 정의가 빛을 발합니다.”

이제 가장 타락한 정치체제로서 참주정과 참주에 대한 논의가 남아있다. 그리고 마지막으로 과연 철인왕정과 철학자는 참주정과 참주보다 정말 강하고 행복한지 그 최종적인 판정이 기다리고 있다. -끝-

 

다음 주제 : VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

1. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.
2. 참주정과 참주정적인 인간, 불법적인 욕구(562a-576b) – (2)

 

플라톤의 <국가> 강해(81)

 

VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

A. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.

4. 민주정과 민주정적인 인간, 필요한 욕구와 불필요한 욕구(555b-562b)-(1)

 

[555b-558c]  민주정으로의 변화와 민주정

* 소크라테스는 이제 과두정ὀλιγαρχία에서 민주정δημοκρατία으로의 변화가 어떻게 일어나는지에 대해 언급한다. 그것은 한마디로 과두정이 좋음ἀγαθός이라고 내세우는 부에 대한 끝없는 추구ἀπληστία, 즉 최대한으로 부자πλούσιος가 되어야 한다는 끝없는 추구 때문에 일어난다.(555b) 게다가 많은 재산을 소유κεκτῆσθαι해야 통치자들οἱ ἄρχοντες이 될 수 있어서 젊은이νέος들이 자기 재산을 낭비ἀναλίσκειν해서 탕진ἀπολλύναι해버려도 법으로 막기는커녕 그들의 재산을 사들이고 돈놀이도 하여εἰσδανείζοντες 더 부유해지려고 한다. 그래야 더 존중받을 수도 있기 때문이다. 이러한 상태에서는 시민πολίτης들이 절제σωφροσύνην를 충분히 갖추기란 불가능하다,(555c) 그래서 방탕함을 방관하고 부추기는 과두정에서는 비천하지ἀγεννής 않은 사람들이 가난뱅이πένης가 되는 일이 때때로 일어난다. 그리고 그 중 빚χρέος을 지고 시민권을 박탈당한ἄτιμοι 자들의 경우 침도 달고κεκεντρωμένοι 무장도 다 갖추고서ἐξωπλισμένοι(555d) 자신의 재산을 차지한 사람들을 미워하고μισοῦντες 음모를 꾸미며ἐπιβουλεύοντες 변혁νεωτερισμός을 열망한다ἐρῶντες. 하지만 저 돈벌이꾼들οἱ χρηματισταὶ은 이를 아랑곳하지 않고 돈벌이에만 매달려 나라에는 수벌κηφήν과 거지πτωχός들이 넘쳐난다.(555e)

* 이런 해악κακός이 불타올라도ἐκκαόμενον 통치자들은 그것을 막을 법적 방도 즉 시민들이 덕ἀρετῆ에 마음 쓸 수ἐπιμελεῖσθαι밖에 없게끔 하는 법, 이를테면 자발적인 계약συμβόλαιον을 할 때(556a) 본인이 그 위험을 감수하고 계약하게 만드는 법조차 마련할 생각이 없다. 그리고 정작 통치자들 자신과 그 가족들은 호사스럽게 지내며 육체적인 것τὰ τοῦ σώματος이든 정신적인 것τὰ τῆς ψυχῆς이든 수고πονος를 감당하지 못하고(556b) 쾌락ἡδονή과 고통λύπη에 맞서 버텨내기καρτερεῖν에도 유약하고μαλακός 게으르다ἀργός. 그런데 그러한 상태에서 통치자들과 통치받는 자들이 전장에서든 여러 어려운 상황에서 서로 맞닥뜨린παραβάλλωσιν 경우 그들 자신 결코 부자들에게 얕보이지καταφρονῶνται 않는다는 것을 알게 된다.(556c) 이를테면 부자들과 전장에 나란히 배치되었을 때 부자들이 숨을 헐떡거리며 어쩔 줄 몰라 하는 걸 종종 보게 되면서 가난한 자는 자신들이 못나서 가난하게 사는 것이 아님을 알게 되고 마침내 ‘저자들은 우리 밥이야!ἡμέτερος 별것도 아니다’εἰσὶ οὐδέν라고 여기게 되면서 서로 그 말을 퍼트린다.(556d) 그 결과 과두정의 나라들은 서로의 동맹군συμμαχία을 불러들여 내란을 벌이게 되고 결국 나라가 병들게 된다.(556e)

* 민주정은 이러한 싸움에서 가난한 자들οἱ πένητες이 승리하여νικήσαντες 상대편 가운데 일부는 죽이고ἀποκτείνωσι 일부는 추방하고서ἐκβάλωσι 남은 자들에게 이 정치체제의 시민권과 관직을 추첨κλῆρος의 방식으로 균등하게ἐξ ἴσου 나누어 줄μεταδῶσι 때 출현한다. 무력ὅπλον에 의해 세워지든, 상대편이 겁을 먹고 도망가서 세워지든, 민주정은 그와 같이 수립κατάστασις된다.(557a)

* 이어서 소크라테스는 이렇게 수립된 민주정 체제에서 사람들은 어떤 방식으로 살아가는지 즉 민주정의 기본 성격에 대해 언급한다. 이 역시 한마디로 이 나라는 자유ἐλευθερία 즉 거침없는 발언의 자유παρρησίας와 누구든 자신이 원하는 것을 할 수 있는 제멋대로의 자유ἐξουσία가 있는 나라이다. 그래서 이 나라에서는 각자가 자기 마음에 드는 자신만의 방식으로 삶을 꾸려갈κατασκευάζοιτο 것이기에(557b) 이 정치체제πολιτεία는 마치 온갖 꽃ἄνθος이 수놓인 다채로운ποικίλος 겉옷ἱμάτιον처럼 모든 정치체제 가운데서 가장 아름다운καλλίστη 체제로 여겨진다.(557c) 그래서 이곳은 제멋대로의 자유 덕분에 정치체제들의 만물전παντοπώλιον에 간 사람처럼 정치체제를 탐색하기에도 맞춤한 곳이기도 하다.(557d).

* 이 나라 안에는, 설령 자네가 다스릴 능력이 있어도 다스려야 하는 강제ἀνάγκη도 없고 다스림ἄρχειν 받기를 원하지 않는다면, 다스림을 받아야 하는 강제도 없다. 전쟁 중이라 하더라도 싸워야 한다는 강제가 없고 평화εἰρήνη를 원하지 않는데도 다른 사람들이 평화롭게 지낸다고 해서 그렇게 지내야 한다는 강제도 없다. 또 관직을 맡거나 재판관 일을 하는 것δικάζειν을 금지하는 법령이 있다고 하더라도(557e) 원하면 그것을 할 수 있다. 이 정도로 이 정체는 환상적θεσπέσιος이고 또 즐겁다. 하물며 이 정치체제에서는 사형θανάτου이나 추방φυγή형의 평결을 받은 자들조차 여전히 사람들 속에 머물러 살면서, 아무도 신경 쓰지도 눈여겨보지도 않는 가운데, 마치 영웅의 혼백처럼ὥσπερ ἥρως 돌아다닌다.(558a) 이 만큼 이 정치체제는 너그럽고συγγνώμη 전혀 좀스럽지μικρολογία 않지만, 나라를 세울 때 중요하다고 이야기한 것은 무시καταφρόνησις한다. 이 체제는 월등한ὑπερβεβλημένην 자질을 지니고 어려서부터 내내 아름다운καλός 것들 속에서 놀며 나랏일을 수행해내는 뛰어난ἀγαθός 사람에는 전혀 신경 쓰지 않고 그저 대중πλῆθος에게 호의εὔνους를 갖고 있다고 말하기만 하면 그 사람을 높이 평가할 정도로 그 중요한 모든 것들을 대범하게μεγαλοπρεπῶς 짓밟는다.(558b) 이런 것들이 그리고 이와 자매ἀδελφή관계에 있는 것들이 민주정의 특징이다. 이 정치체제는 다스림이 없고ἄναρχος 다채로우며ποικίλος 즐거운ἡδύς 체제이고 동등한ἴσος 자에게나 동등하지 않은 자에게나 일종의 동등함ἰσότης을 똑같이 나누어 준다.(558c)

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* 555c ‘시민들이 절제sōprosynē를 충분히 갖추기란 불가능하며’ : 절제는 이상국가에서 생산자 즉 시민이 갖는 덕목으로 ‘물질적 욕구에 대한 절제’의 의미도 지니고 있지만 ‘다른 계층들과의 조화에 자발적으로 참여하여 한마음 한뜻homonoia이 되는 능력’으로서 생산자 계층뿐만이 아니라 통치 계층, 전사 계층 모두에게 요구되는 공통의 덕이기도 하다.(431e-432a) 절제가 좁은 의미의 정의로 여겨지는 까닭도 그것에 있다. 그러나 앞서 살폈듯이 과두정 치하에서는 계층 간 조화와 공존의 덕으로서 이와 같은 절제가 무너져 계층들 간 상이했던 욕망들이 서로 뒤섞이면서 결국 계층 간 욕망구조가 하나로 등질화되기에 이른다. 수호자 계층은 물질적 욕구로 확장 변질된 만큼 권력으로 생산자 계층의 부를 침탈하여 더 큰 부자가 되기도 하고 처음부터 사유재산이 허용되었던 생산자 계급 또한 권력에도 관심을 갖게 된 만큼 자신들의 부로 관직을 사서 통치에 참여하고 그 힘으로 다시 더 큰 부자가 될 수 있다.

* 555d-e : 그리고 이러한 부를 위한 경쟁 과정에서 비천하지 않았던 수호자들이 가난뱅이가 되는 일도 일어나고 비천한 평민들이 자신이 모은 돈으로 관직을 사들여 마치 고귀한 자라도 된 것처럼 권력을 휘두르는 일도 일어난다. 그러나 다른 한편에서 보면 욕망구조의 등질화가 달성된 과두정 치하에서 평민도 정치적 욕구를 갖고 관직에 참여할 수 있음은 이미 그 자체로 민주정체의 씨앗이 뿌려지고 자라날 수 있는 최소한의 기반이 마련되고 있음을 보여준다. 결국, 수단 방법 가리지 않고 최대한 부자가 되려는 세태에서 가산을 탕진하고 빚을 지거나 시민권을 박탈당하는 방식으로 소수 사회기득권층에서 밀려나거나 소외된 사람들이 침이 달린 수벌이 되어 과두정을 무너뜨리고 민주정을 세우는 주체들이 된다. 아리스토텔레스 역시 과두정이 무너지는 첫 번째 원인으로 과두주의자들이 대중을 부정의하게 대우할 때를 꼽으면서 과두정이 무너지는 여러 역사적 사례들을 들고 있다. 그러나 그 사례들에 따르면 과두정이 무너진 다음의 정치체계가 다 민주정이 되는 것은 아니다.(<정치학> 제5권 제6장 참고)

*556b ‘자발적인 계약을 할 때 본인이 그 위험을 감수하고 계약하게 만드는 법’ : 이를테면 법으로 정한 기준 이상의 폭리를 조건으로 계약할 경우 또는 가난한 자의 생존까지 위협할 정도로 채무 계약을 맺는 경우 그 계약을 무효화하는 법 등.

* 557b ‘제멋대로의 자유’exousia : 사전 상 exousia는 ‘it is allowed’, ‘is possible’의 뜻을 갖는 동사 exesti에서 나온 명사로 ‘power, authority to do a thing’, ‘permission to do’, ‘power over, licence’, ‘abuse of authority, licence, arrogance’, ‘abundance of means, resources’ 등 여러 의미를 가지고 있다. 플라톤은 이곳에서 exousia를 ‘자유’(freedom)의 뜻을 갖고 있는 eleutheria의 하나로 말하고 있다. 그래서 우리말 역본은 모두 exousia에 ‘자유’라는 말을 붙여, 정암학당 역본은 ‘제멋대로의 자유’로, 박종현은 ‘멋대로 할 수 있는 자유’로, 천병희는 ‘하고 싶은 대로 할 수 있는 자유’로 옮기고 있다. 참고로 영역본은 보통 ‘지나친 자유’ 또는 ‘방종’의 뜻을 갖는 ‘licence’로 옮기고 있다. exousia는 기본적으로 ‘정도 이상의 지나침’을 함축하고 있다는 점에서 플라톤이 강조하는 ‘적도(適度)’to metrion와 동떨어진 것이고 동시에 부정의의 근본 특징 중 하나인 ‘더 많은 것을 가지려는 것’ 즉 ‘탐욕’으로서 pleonexia(343d, 359c)와 상통하는 것이다.

* 557b ‘거침없는 발언의 자유’parrēsia : 사전 상 parrēsia는 ‘outspokenness, frankness, freedom of speech’의 뜻을 갖는 말로 긍정적인 측면에서 보면 아테네 전성기 민주정은 물론 오늘날 민주주의가 지향하는 핵심 가치의 하나로서 ‘언론의 자유’를 의미한다. 그러나 사전 상 이 말은 나쁜 의미에서 ‘licence of tongue’ 즉 ‘아무 말이나 거리낌 없이 내뱉는 자유’라는 뜻도 함께 가지고 있다. 아마도 플라톤은 아테네 민주정이 멸망할 즈음, 진실과 무관하게 이익을 위해서라면 수사술까지 동원하여 거리낌 없이 온갖 거짓말과 음해를 저질렀던 무고꾼sykophanēs들의 행태를 떠올리며 이 말을 썼을 것이다. 그런 의미에서 여기서 이 말은 ‘함께 진리를 찾아 대화를 나누는 소크라테스적 문답법’ 즉 dialegesthai에 정면으로 배치된다.

* 557c ‘이 정치체제politeia 안에는 온갖 종류의 아주 다양한pantodapos 사람들이 생겨날 것 같네’ : 정치체제의 원어 politeia는 <국가>의 원제이기도 하지만 강해 서두에서도 밝혔듯이 ‘나라의 정치체제’라는 뜻과 더불어 ‘개인이 영혼을 다스리는 방식’, ‘시민의 일상적 삶의 방식’의 뜻도 갖고 있다. <국가>라는 제목 아래에서 나라와 개인의 영혼이 지속적으로 평행을 유지하며 갖은 원리로 설명되는 것도 그러한 까닭이다. 플라톤이 말하는 민주정체에는 이처럼 ‘제멋대로의 자유’를 구가하며 다양한 삶의 방식을 갖고 사는 사람들로 채워져 있다. 그러나 염두에 둘 것은 이들의 욕망구조는 과두정 이후 이미 물질적 욕구, 부에 대한 욕구로 획일화되어 있다. 민주정에서 다양함이란 그 부를 획득하기 위한 방편적 다양성 또는 부를 토대로 펼칠 수 있는 물질적 쾌락적 삶의 다양성을 의미할 뿐이다. 삶의 방식의 진정한 다양성은 본성에 기초한 서로 다른 적성과 소질을 가진 사람들이 서로 상이한 욕망들을 서로에 대한 침범 없이 각자의 방식으로 구현하는 데서 나온다. 플라톤의 철인왕정과 민주정이 갖는 근본적인 차이도 여기에 있다. 철인왕정에서는 욕망구조 상 철학자가 통치에 적성이 있고 다른 계층은 생산이나 제작에 소질이 있어 통치는 철학자들이 서로 돌아가며 맡고 있고, 민주정에서는 욕망구조상 물질적 욕구로 등질화되어 있으나 재화는 한계가 있어 그것의 배분을 위한 권력 내지 관직을 모두가 돌아가며 수행하고 결정 또한 모종의 질적 원리가 아니라 머릿수를 기준으로 한 단순 양적인 원리 즉 다수결에 의해 결정한다. 플라톤 말대로 정치체제의 타락이 욕망구조의 변화에 따라 생긴 것이라면 민주정의 다수결 원리와 관직의 평등한 배분은 분명 이상적인 것은 아니지만 욕망이 획일화된 타락한 민주정 단계에서는 플라톤이 보더라도 달리 어쩔 수 없는 최선의 대안으로 여겨졌을 것이다. 과두정이 민주정으로 바뀌게 된 것은 욕망구조는 동일함에도 정치적 결정권을 소수 부자들이 독점하고 있었기 때문이다.

*558a ‘마치 영웅의 혼백처럼’hōsper hērōs : 원문대로 번역하면 ‘마치 영웅처럼’이다. 그런데 통상 아테네에서 영웅이 거리에 나오면 시민들의 열렬한 환호를 받는다. 그러나 이곳에서 거리를 활보하는 사람은 영웅이 아닌 범죄자일 뿐이다. 사람들이 신경을 쓰지 않는 이유는 범법 자체가 일상화되어 있어 범죄자에 무감각해서 일수도 있고 사형 또는 추방되었을 범죄자가 나돌아다닐 일이 없다고 믿고 있기 때문일 수 있다. 그리고 범죄자 입장에서 보면 도저히 있을 수 없는 일을 자기가 버젓이 행하고 있다는 사실에 우쭐해서 자신을 영웅처럼 느낄 수 있다. 그만큼 민주정은 타락해있다. 어쨌거나 이러한 이유로 범죄자가 영웅처럼 나돌아다니는 것은 아무도 눈치채지 못한다. 그런데 원문대로 그냥 ‘영웅처럼’으로 번역할 경우 사실과 다르게 ‘사람들이 영웅에 신경 안 쓰는’ 이상한 경우가 되어 앞뒤에 맞게 ‘영웅의 혼백’으로 보통 번역한다. 참고로 헤시오도스 신화에서는 전장에서 용감하게 싸우다 죽어 축복의 섬에 간 네 번째 시대 사람들 즉 죽은 전사들을 hērōs로 일컫고 있다.

* 558c ‘이와 자매 관계에 있는 것들’ ; 이를테면 법보다 시민 다수의 결의psēsimata가 최고의 권위를 갖는 것. (아리스토텔레스 <정치학> 1292a)

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* 앞서 살폈듯이 과두정에서는 계층과 영혼 전체에 걸쳐 물질적 욕구의 등질화와 획일화가 전면적으로 관철되어 있다. 권력 또한 다만 부를 위한 수단으로 전락하여 관직은 소수 부자들만의 전유물이 된 상태이다. 게다가 과두정은 부에 대한 경쟁에서 뒤진 자들의 파산이나 방탕한 젊은이들의 무분별한 낭비마저 소수 부자들의 부의 축적에 득이 된다고 여겨 그것을 막기 위한 어떠한 법적 장치도 따로 마련하고 있지 않다. 이에 따라 과두정은 나날이 빈부의 양극화가 심화되어 소수 부자들을 제외하고는 거의 모두가 거지가 되는 지경에 이른다. 그러나 그럼에도 과두정은 부에 대한 끝없는 추구를 멈추기는커녕 더욱 가속화함에 따라 결국 사회적 빈곤층과 소외계층들로 하여금 변혁에 대한 열망을 갖게 만든다. 게다가 이들은 소수 통치자들과 만나거나 부딪치는 여러 경험들을 통해 결코 자신들이 그들보다 못나거나 나약한 존재가 아니라는 것을 깨닫게 되면서 변혁의 열망을 실천적으로 구체화하기에 이르고 마침내 동맹군을 결성하거나 다른 민주정체의 나라에서 동맹군을 불러들여 내분을 일으켜 과두정을 무너뜨린다. 이렇게 해서 등장한 정치체제가 곧 과두정 다음에 민주정dēmokratia이다.

* 플라톤이 기술하고 있는 정치체제의 타락과정에는 아테네 정치현실에 대한 그 자신의 역사적 경험이 분명 반영되어 있다. 그러나 그것은 특정 국면 특히 아테네 멸망 직전 상황에 대한 일부의 서술을 제외하면 타락과정의 순서나 계기, 전체적인 흐름에서 기본적으로 실제 아테네 정치사 전체와 대부분 일치하지 않는다. 실제 아테네 정치사에서 굳이 소수의 지배로서 과두정을 찾아보자면 기원전 8세기 귀족정을 예로 들 수 있지만 그 정체는 여기에서 다루고 있는 금권정으로서 과두정으로 보기 힘들고, 설사 과두정으로 본다할지라도 그 이후 정치체제로서 민주정이 들어선 것도 아니다. 그리고 기원전 7세기 솔론이 개혁의 일환으로 채택한 제도가 이곳의 과두정처럼 토지와 재산에 따라 관직을 부여한 일종의 금권정이라고 해도, 그 체제에서는 이곳처럼 부의 소유가 무제한 허용되기는커녕 채무의 탕감과 채무 노예의 방지책 등 평민들과 가난한 자들을 위한 배려가 중요한 정책적 요소로 반영되어 있었다. 그리고 그 이후에 나타난 정치체제 역시 민주정이 아니라 히피아스(페이시스트라토스(기원전 600-527)의 참주정이었다. 그리고 아테네에서 민주정의 등장과 발전에 획기적인 계기가 된 사건으로 평가받고 있는 기원전 508년 클레이스테네스의 개혁 또한 금권정이 아닌 페이시스트라토스의 아들)의 참주정을 타파한 데서 비롯된 것이고 그것을 주도한 클레이스테네스 자신 또한 가난한 평민이 아니라 귀족 출신이었다. 물론 아테네 정치사에서 과두주의자들은 늘 존재했지만 과두정체라는 현실 정체로서 집권했다가 민주정체로 바뀐 사례를 굳이 꼽자면 오랜 전쟁 이 가져다 준 만성적인 긴장감 때문에 기원전 411년 400인에 의해 잠시 일어났다가 패퇴된 과두정 혁명과 기원전 404년 30인 과두정이 수개월 집권했다가 민주정파에 의해 타도된 경우가 전부일 정도이다. 게다가 그 30인들 모두 비록 과두주의자들이었지만 이미 당시부터 참주들로 불리었다는 점에서 그리고 그들을 타도한 사람들이 처음으로 민주정을 수립한 사람들이 아니라 페리클레스 이래 오랜 기간 민주정파를 이끌어 온 사람들이라는 점에서도 이곳의 경우와 일치하지 않는다.

* 그리고 무엇보다 근본적인 차이는 아테네에서 민주정이 등장하고 발전한 과정 자체가 이곳에서처럼 모종의 혁명적인 과정을 통해 일시에 이룩된 것이 아니라는 점이다. 아테네 민주정의 발전은 멀리는 귀족과 평민의 갈등을 조정하려 했던 솔론에서부터 클레이스테네스의 개혁을 거쳐 페르시아 전쟁의 승리이후 평민 계급의 정치적 신장을 발판으로 확립된 페리클레스 시대의 전성기에 이르기까지 긴 세월 동안에 걸쳐 점진적으로 이룩된 것이다. 그리고 그 과정에서 수많은 처형과 추방이 있었던 것은 사실이지만, 체제 변혁 관련해서 이루어진 것들은 민주정이 안정적으로 확립되기 이전 참주 페이시스트라토스나 클레이스테네스의 치하 권력 투쟁 과정에서 있었던 일들이 대부분이고, 그 이후에는 기원전 404년 30인들에 의한 무차별 처형 사건 정도를 꼽을 수 있지만 그것을 저지를 자들은 민주정파가 아닌 과두정파들이었다. 물론 체제 변혁 과정에서 일어난 일들은 아니지만 처형 관련 일들을 들자면 기원전 427년 뮈틸레네 사람들의 처형,  416년 멜로스인들에 대한 학살,  406년 아르기누사이 해전 당시 장군들의 처형과 추방을 포함해서 404년 스승 소크라테스의 처형 등을 꼽을 수 있을 것이다. 특히 스승의 처형은 플라톤 자신에게 민주정에 대한 부정적 상념을 안겨다 준 매우 충격적인 사건이었을 것이다. 어쨌거나 이곳에서 플라톤은 민주정 치하에서 일어난 위와 같은 일련의 부정적 사건들을 묶어 그것들이 마치 일거에 일어난 것처럼 압축하여 기술하고 있다. 이런 점들을 고려하면 이곳에서 플라톤이 기술하고 있는 정치체제의 타락과정은 실제 체제 변혁 과정과 관련한 역사적 사실들에 대한 분석과 그 변화 과정에 기초하여 이른바 플라톤의 퇴보사적 역사관을 염두에 두고 기술한 것이 아니라, 지금까지 살펴온 주제들 즉 이상적인 정의로운 국가와 개인 그리고 부정의한 국가와 개인 중 어느 나라와 개인이 더 행복한가를 보다 극명하게 판정하기 위해 플라톤 나름 인위적으로 기획된 이른바 방편으로서 정치체제의 타락과 변화과정에 대한 기술이라 할 것이다.

* 한편 <국가> 제8권에서 플라톤이 기술하고 있는 민주정의 특징들과 민주정 치하 민중들의 행태들은 플라톤을 반민주주의자로 규정하는 가장 직접적이고 일차적인 전거로 평가되어 왔다. 왜냐하면 플라톤 스스로 자신이 생각하는 여러 제도상 행태 상 특징들을 일단 민주정의 특징으로 규정하고 그것을 토대로 민주정을 타락한 정치제제의 하나로 비판하고 있기 때문이다. 우선 이곳에서 플라톤이 압축해서 인용하고 있는 일반적이고 대표적인 특징들 가운데 제도 차원에서 제시한 것을 꼽자면 그것은 곧 ‘평민들 모두에게 재산과 신분에 상관없이 시민권과 관직을 균등하게 배분하고 그 배분 방식 또한 추첨에 따른다는 것’(557a) 그리고 그에 덧붙여 ‘그들에게 그들이 원하는 것이면 무엇이든 마음대로 말하고 행동할 수 있는 자유를 부여한다는 것’이다.(557b) 플라톤이 제시한 이러한 민주정의 특징들이 일단 당대 받아들여지고 있는 민주정의 일반적인 특징이라는 것은 아리스토텔레스의 <정치학>을 통해서도 분명하게 확인할 수 있다. 아리스토텔레스 또한 <정치학> 제6권 제2장 ‘민주정의 원리와 제도’ 부분에서 민주정의 근본 원리를 자유 즉 사람이 원하는 대로 사는 것으로 규정하고 있고 재산의 크기와 무관하게 추첨을 통해 관직을 균등하게 배분하는 것을 주요 특징으로 내세우고 있기 때문이다.(1317b) 그리고 이러한 점들은 실제 아테네 민주정에서도 그대로 시행하고 있었다는 점에서 최소한 이곳에서의 민주정의 제도와 관련한 플라톤의 언급은 역사적 사실에 어긋나지 않는다. 그런 반면 민주정의 이러한 특징들은 플라톤이 앞서 이상국가론에서 언급해온 주장들과는 크게 배치된다는 점에서 타락한 정치체제의 하나로 민주정을 기술하고 있는 플라톤의 기본 의도와 부합하는 것이기도 하다. 플라톤의 이상국가론에 따르면 사회적 역할의 배분은 철저히 자연적 소질과 적성에 따른 특정의 조건 하에서 이루어져야 함에도 민주정은 어떠한 조건에 대한 고려 없이 모두를 대상으로 그것도 추첨이라는 우연적 방식으로 관직을 배분하고 있기 때문이다.

* 그러나 눈여겨 볼 것은 민주정에 대한 플라톤의 기술이 당대 민주정에 대한 일반적 인식과 역사적 사실에 부합한다고 말할 수 있는 부분은 여기까지가 전부라는 점이다. 이곳에서 플라톤이 기술하고 있는 민주정에 대한 제도 관련  이외의 언급들을 들여다보면 그 가운데 굳이 역사적 사실 또는 당대 민주정의 일반적인 특징과 일치하는 부분은 다만 아테네가 멸망하기 직전의 모습 즉 민주정이 최악의 상태에 빠져 내전과 분란과 각자도생에 시달리며 피폐할 대로 피폐해졌을 때의 모습 정도에 불과하다. 그리고 이것을 제외한 민주정에 대한 플라톤의 나머지 기술들은 아테네 민주정이 걸어온 역사적 사실과도 거의 일치하지 않는다. 그리고 무엇보다 플라톤은 민주정의 일반적인 특징이라고 받아들이기 힘든 사항들까지 민주정의 이름으로 끌어들여 마치 민주정의 본질적인 타락상인 양 열거하고 있다. 그 결과 어느 지점에 이르면 과연 플라톤이 현실 정치체제로서 민주정을 비판하고 있는 것인지 아니면 그가 임의로 세운 가공의 민주정 내지 피폐한 민주정의 일단만을 부각시켜 과장해서 비판하고 있는지 구분이 안 될 정도이다. 이러한 사안들 가운데 가장 대표적으로 꼽을 수 있는 것이 민주정의 가장 대표적인 특징으로 플라톤이 제시하고 있는 ‘제멋대로의 자유’exousia이다. 물론 앞에서도 언급했듯이 ‘자유’는 민주정이 근본으로 내세우는 가장 중요한 원리이다. 그러나 이곳에서 플라톤이 기술하고 있는 자유는 일반적인 민주정이 지향하는 근본 원리로서 자유와 크게 다르다. 이곳에서 플라톤이 말하는 ‘제멋대로의 자유’에 따르면 다스림을 받아야 할 강제도 전쟁에 참여해야 할 강제도 없고 무엇보다 추첨을 통해 누구라도 관직에 참여할 수 있다. 그러나 그렇다고 나라가 정한 법령에 따라야 할 강제도 없다. 설사 형벌의 평결을 받았어도 민주정 체제에서는 전혀 눈치도 신경도 쓸 필요 없이 형벌의 평결을 받지 않은 사람들과 똑같이 지낼 수 있다.

* 그러나 아리스토텔레스가 전하고 있는 민주정의 특징들과 실제 전성기 아테네 민주정의 실상을 들여다보면 앞서도 살폈듯이 민주정에 대해 플라톤이 이곳에서 기술하고 있는 내용들은 제도의 측면을 제외하면 당대 현실 정치체제로서 일반적인 민주정의 양태와 거리가 멀다. 우선 민주정은 재산과 신분에 상관없이 추첨을 통해 관직에 참여할 수 있고 하고 민회나 재판정에서 하고 싶은 말을 자유롭게 할 수 있고 하고 싶은 일이 있으면 어떤 것도 선택할 수 있는 자유가 있다. 그러나 아리스토텔레스가 기술하고 있는 민주정의 일반적인 원리나 제도 또는 아테네 민주정이 취한 역사적 사실에 따르면 분명 자유가 근본 원리이기는 하지만 그곳에는 이곳에서 플라톤이 기술하고 있는 내용과 달리 엄연히 시민으로서 각 개인이 따르고 지켜야 할 법적 강제성이 존재하고 누구라도 추첨을 통해 관직에 자유롭게 참여할 수 있기는 하지만 그곳에는 사전에 군역과 납세 의무, 하물며 부모에 대한 공경의 의무 등 엄격한 자격 심사dokimasia는 물론 임명 후 관리들에 대한 계속적인 통제 방책epicheirotonia도 구축되어 있다. 그리고 이를 어길 경우 고발은 물론 처벌도 감내해야 했다. 그리고 관직 또한 전횡을 막기 위해 가능한 한, 한 종류의 관직이 아니라 여러 관직을 돌아가면서 맡되 기간도 짧은 기간만 맡겼다. 그리고 장군직이나 재정직 같은 전문적인 식견이 요구되는 관직은 추첨이 아니라 선출의 방식으로 임명되었고 그 또한 권력을 마음대로 행사할 수 없도록 여러 가지 견제 방책이 강구되어 있었다. 결코 제멋대로의 자유가 아닌 것이다.(e시대와 철학, 시철북 & 아카데미에 필자가 올린 ‘기획연재-고대 그리스 문화 대탐험, 주제 2 : 아테네 민주정과 그 형성’ 참고)

* 이러한 점들을 고려하면 이곳에서 플라톤이 기술하고 있는 민주정은 현실 정치체제로서 오늘날 민주주의는 두말할 나위가 없고 당대 일반적인 민주정과도 거리가 멀다. 설사 정치적 최고 결정권자로서 시민들이 그러한 정치체제를 민주정의 이름으로 수립하고 제멋대로의 자유를 선언했다하더라도 그 자체가 일체의 법적 강제성을 배제하는 것인 한, 그것은 권력에 의한 법적 강제성이라는 정치체제의 기본 특징을 결여하는 것으로서 일반적인 의미에서의 정치체제 중 하나로 분류조차 되기 힘든 것이다. 플라톤도 언급하고 있듯이 그 민주정이 실제로는 지배하는 사람 즉 통치자가 없는 무정부 상태anarchos를 말한다면 더욱 그러하다. 민주정은 결코 무정부 상태의 정치체제가 아니다. 설령 시민이 무정부이외에 다른 통치를 배제한다고 해도 실질적으로 다스리는 자가 없다는 것은 실질적인 시민의 지배를 담보할 수 없다는 점에서도 민주정이 아니다. 철인왕은 물론 명예주의자나 과두주의자, 참주를 배제한다고 해서 바로 민주정이 되는 것은 아니다. 법적인 강제성을 갖고 지배하는 권위 있는 주체와 관료체계가 있어야 하나의 정치체제가 될 수 있다. 오늘날 무정부주의anarchism자들이 내세우는 체제는 시민 구성원 서로에 대한 신뢰를 바탕으로 시민 모두가 자율로서 서로에 대한 자발적 강제성을 갖고 성립하는 체제라는 점에서 하나의 정치체제로 불릴 수 있지만, 이곳에서 플라톤이 말하는 민주정의 시민들은 자율로서 서로에 대한 자발적 강제성을 전혀 갖고 있지 않은 그야말로 말 그대로 제멋대로 자유만을 가진 자들이다. 물론 모종의 비슷한 정치체제로서 자유방임주의 체제로 볼 수 있지 않느냐라는 반론도 제기될 수 있다. 그러나 오늘날 자유방임주의국가가 야경국가로 불렸음이 보여주듯이 그것은 시장에 국한된 것이었고 최소한 국방과 시민 질서 등 국가 안전과 관련한 영역에서는 엄연히 정부의 역할이 존재했다. 요컨대 플라톤이 말하는 민주정은 이른바 정치체제로서 민중이 지배하는 민주정도 아니고 오늘날 말하는 자유방임주의체제도 아니다. 정확히 말한다면 그것은 정치체제가 아닌 플라톤도 내용적으로 인정했듯이 그냥 ‘다스림이 없는’ 상태이다. 이에 비해 아테네 현실 민주정이나 아리스토텔레스가 말하는 일반적인 민주정은 정치적 주요 결정이 옳건 그르건, 바람직하건 바람직하지 않건, 직접적이건 간접적이건 간에 다수 대중에 의해 결정되었고 그 법적인 강제성이 담보되었다는 점에서 이곳에서 플라톤이 말하는 민주정과는 근본에서부터 다른 것이다.

* 이러한 측면에서 보면 많은 연구자들이 그래왔듯이 이곳에서 플라톤이 제시한 민주정에 대한 비판들만을 토대로 플라톤을 반민주주의자로 규정하는 것은 이론적 온전성과 타당성을 갖추지 못한 일종의 범주의 오류를 범한 것이다. 물론 기타 여러 가지 관점에서 플라톤이 민주주의를 비판한 것은 부정할 수 없는 사실이지만 그가 자유방임체제로서 이곳의 민주정을 비판한다는 것을 근거로 그를 반민주주의자라고 한다면 아마도 오늘날 대부분의 민주주의 지지자들도 반민주주의자로 불려 져야 할 것이다. 오늘날의 민주주의조차 ‘제멋대로의 자유’까지 내세우지는 않기 때문이다. 이미 아리스토텔레스는 <정치학>에서 민주정이 자유를 근본 원리로 하더라도 ‘누구나가 무엇이든 원하는 대로 할 수 있는 자유까지 유익한 일로 여길 경우 그것은 인간들 각자에게 있기 마련인 나쁜 것을 감시하고 방호할 수 있는phylattein 힘을 갖지 못하게 만들 것’이라 단언하고 있다.(1318b, 40)

* 그런데 이쯤에서 우리는 플라톤 자신 민주정과 관련한 이곳의 언급이 당대 일반적인 민주정과 차이가 있다는 것을 모를 리 없음에도 왜 민주정의 타락상을 논하는데  많은 논란거리를 안고 있는 ‘제멋대로의 자유’를 그 핵심으로 내걸었는지 그 배경을 따져볼 필요가 있다. 우선 눈여겨보아야 할 것은 이곳에서 제멋대로의 자유와 관련하여 플라톤이 설명하고 있는 민주정의 여러 모습들은 욕망구조의 측면에서 이상국가의 특징과 근본적으로 차이가 있다는 점이다. 익히 알고 있다시피 플라톤의 이상국가를 구성하는 각 계층과 개인들은 각자의 자연적 소질에 따라 각자가 속한 사회 계층과 자신의 내적 영혼에서 각각 자신의 고유 역할과 능력을 최선으로 발휘할 때 가장 행복한 나라와 개인이 될 수 있다. 다시 말해 욕망구조에서 서로 상이하고 다양한 본성들을 온전하게 보전하되 절제의 덕을 통해 그것의 조화를 구현할 때 가장 행복한 개인이 되고 가장 훌륭한 시민이 될 수 있다. 그러나 이곳에서 기술된 민주정과 민주정적 인간은 이미 욕망구조에서 물질적 욕구로 등질화 내지 획일화된 상태에서 실제 가능성 여부와 무관하게 일단 온갖 형태의 욕구를 아무런 장애 없이 제멋대로 충족할 수 있는 자유를 갖고 있다. 그리고 그 욕구가 어떻든 종국적 목표는 오로지 물질적 욕구 돈에 대한 욕구로 귀착해 있다. 한마디로 민주정에서는 전 계층이 돈에 대한 욕구에 예속되어 있고 그 욕구를 제한하는 어떠한 장치도 존재하지 않는다. 그런데 그러한 민주정의 삶의 양태는 분명 자연적 소질의 다양성을 토대로 서로 상이한 욕망을 가진 사람들끼리 나라에서건 영혼에서건 최선의 조화와 공존을 구현하려는 플라톤 이상 국가의 목표와 동떨어져도 한참 동떨어진 모습들이다. 그런데 지금 플라톤은 행복과 정의와 관련한 최종적인 판정을 위한 준비 차원에서 타락한 정체들과 그것의 특징들을 욕망구조의 변질 차원에서 차례대로 논하고 있다. 그리고 그 과정에서 플라톤은 ‘제멋대로의 자유’가 노정한 그와 같은 민주정의 삶의 양태들을 최악의 정치제제로서 참주정을 초래하는 가장 큰 원인으로 설정하고 있다. 참주정 직전의 타락상을 구성하는 근거로서 그러한 양태들만큼  적합한 것도 없어 보인다. 플라톤이 타락한 정치체제로서 민주정을 다루면서 여러 논란이 있음에도 불구하고 실제 민주정에서 중시하는 자유와 다르게 유독 무제한의 자유 즉 제멋대로의 자유를 민주정의 핵심 특징으로 내세운 까닭도 그 때문이었을지 모른다. 플라톤은 민주정을 다루면서 민주정 그 자체에 대한 비판보다는 민주정이 왜 수립과 동시에 머지않아 와해될 수밖에 없는 매우 불안정한 정치체제인지를 밝힘과 동시에 민주정의 무제한의 자유가 어떻게 무제한의 예속을 초래하며 판정의 최종단계인 참주정으로 이행하는지를 드러내려 했던 것이 아닐까.

* 논의를 마무리하면서 사족 하나 첨언하려 한다. 플라톤은 여기서 이 정치체제의 타락과정을 다루면서 실제 아테네 민주정이라기보다는 욕망구조의 변질차원에서 ‘제멋대로의 자유’를 내세워 민주정 일반을 비판하고 있다. 그러나 그렇다고 해서 플라톤이 실제 아테네 민주정에 대해 생각만큼 부정적이진 않았다고 여기는 것은 크나큰 오산이다. 무엇보다 플라톤은 민주정의 제도적 측면뿐만이 아니라 아테네 민주정이 페리클레스 이래 역사적으로 제국주의 정책을 내세워 자신들의 패권적 욕망을 내세워 그리스 사회 전체를 패권적으로 지배했던 시절을 평생 동안 개탄해 마지 않았다. 우리가 알다시피 아테네 전성기 민주정은 제국주의에 기반해 있었다. 그런데 이러한 당대의 현실은 우리가 지금까지 살핀 플라톤의 이상국가론에 완전히 배치되는 것이다. 왜냐하면 플라톤의 관점에서 보면 아테네 민주정은 역사적으로 그들만의 자유와 이익을 위해 이성이 아닌 물리적 군사력으로 제멋대로 다른 폴리스들을 무너뜨리고 제국주의적 패권을 관철함으로써 서로 다른 폴리스들끼리의 조화와 공존 원리로서 그리스 공동체의 보전 원리 즉 이상국가의 기본원리를 완전히 저버렸기 때문이다. 이런 측면에서 보면 아테네 민주정의 힘을 내세운 이러한 무차별적 침탈은 이곳에서 플라톤이 말한 ‘제멋대로의 자유’와 아주 무관해 보이지 않는다.

* 지금까지 우리는 기본적으로 욕망구조의 변질 차원에서 플라톤의 정치체제의 타락 과정을 논의해왔지만 사실 순전히 형식적인 구도에서만 보면 흥미롭게도 플라톤은 그 타락한 정치체제들을 논하면서 우리들이 일상적으로 집착하는 가장 속물적인 그러나 가장 핵심적인 가치들을 주제어로 내세워 마치 미리 계획이라도 한 것처럼 각 정치체제에 순서대로 배정하고 있다. 이를테면 명예정의 경우에는 ‘명예’라는 가치가 과두정에서는 ‘돈’이라는 가치가 민주정에서는 ‘자유’라는 가치가 각각 중점적으로 배치되어 있다. 그리고 앞으로 다루게 될 최종적인 판정 대상으로서 참주정은 철인왕의 이성과 대립되는 반이성적 ‘권력’이 배정되어 있다. 그리고 플라톤은 그러한 논의 순서에 맞추어 과두정에서 비롯된 부에 대한 끝없는 욕망에 이어 민주정의 가장 큰 특징으로 ‘제멋대로의 자유’exousia를 제시한 후, 그것에 민주정적인 인간이 갖는 ‘불필요한ouk anagkaia 욕구’를 더해 종국적으로 판정과 비교의 최종 대상인 참주정의 특징으로서 폭압적 예속과 불법적 욕구를 제시한다. 플라톤은 정치체제의 타락과정을 그린 애초 목적대로 행복과 관련한 판정에서 철인왕정의 최종적이고도 궁극적인 비교 대상이자 최악의 정치체제로서 참주정에 그렇게 다가선다.

* 그러나 제8권을 다루는 서두에서부터 줄곧 밝혔듯이 이 모든 내용의 기저에는 역사적 정치체제들에 대한 관심보다는 인간의 욕망구조와 정치체제 간의 유기적인 관계가 근본적인 철학적 문제의식으로 자리하고 있다. 제8권을 겉으로 드러난 타락한 정치체제와 그것이 추구하는 현실 가치에만 착안하여 논구할 경우 우리는 욕망구조의 변화와 정치체제라는 플라톤 정치체제 변동론이 갖는 철학적 함축을 간과할 수 있다. 인간 욕망의 본질을 구성하는 핵심적인 현실 가치들에 대한 비판적 분석도 매우 중요한 철학적 과제이지만, 인간 본성과 정치체제의 유기적 관계에 관한 플라톤의 근원적 성찰에까지 치열하게 탐문해 들어갈 때 비로소 우리는 제8권에 담긴 정치체제 타락과정이 갖는 철학적 의미를 제대로 이해할 수 있게 될 것이다. 그리고 우리는 그것을 통해 약육강식이 일상이 된 이 짐승의 시대, 모멸의 현실을 넘어설 수 있는 희망 또한 발견할 수 있을 것이다.

* 참주정에 대한 논의에 들어가기 전에 앞서 논의 구도가 그렇듯이 민주정체에 이어 민주정적인 인간에 대한 논의가 아직 남아있다.  -끝-

 

다음 강해 :

VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

A. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.

4. 민주정과 민주정적인 인간, 필요한 욕구와 불필요한 욕구(555b-562b)-(2)