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플라톤의 <국가> 강해(88)

VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

B. 정의로운 사람과 부정의한 자 가운데 누가 행복한가. : 정의로운 삶의 우월성 증명(제9권 576b-592b)

1) 두 번째 증명 : 영혼의 세 부분에 상응하는 즐거움에 기초한 증명(580c-583a)

[580c-583a]

* 소크라테스는 두 번째 증명ἀπόδειξις을 시작하면서 우선 영혼의 세부분에 기초하여 세 가지 욕구와 즐거움을 구분하고 그에 상응하여 사람들을 세 가지 부류로 나눈다.

1) 한 나라가 세 부류로 나뉘었듯 각 개인의 영혼도 마찬가지로 셋으로 나뉜다. 그리고 그에 상응하여 즐거움ἡδονή도 욕구ἐπιθυμία와 다스림ἀρχή도 세 종류τριχῆ가 있다. 우선 영혼의 세 부분이란 사람이 ‘그것으로 배우는μανθάνει 부분’, ‘그것으로 화내는θυμοῦται 부분’,(580c-d) ‘욕구부분’ἐπιθυμητικὸν으로 나뉜다. 이 욕구 부분은 ‘돈 사랑하는φιλοχρήματος 부분’이라고도 했는데, 그건 그런 욕구들은 돈을 통해서 가장 잘 충족되기 때문이다.(580e)

2) 즐거움과 사랑φιλία의 관점에서 이 부분은 이득κέρδος을 향해 있으므로 ‘이득 사랑하는φιλοκερδής 부분’이라고도 부른다. 그리고 기개부분 τὸ θυμοειδὲς은 지배하는 것과(581a) 승리하는 것, 좋은 평판 얻는 것εὐδοκιμεῖν을 ‘언제나 전적으로’ἀεὶ ὅλον 추구하므로ὡρμῆσθαι ‘승리 사랑하는φιλόνεικος 부분’이자 ‘명예 사랑하는φιλότιμος 부분’이라 부른다. 그리고 ‘그것으로 우리가 배우는 부분’은 언제나 전적으로 진리가 어떠한지를 아는 것τὸ εἰδέναι으로 향해 있으므로τέταται ‘배움 사랑하는φιλομαθής 부분’ 그리고 ‘지혜 사랑하는φιλόσοφος 부분’이라 부른다.

3) 이 부분은 돈과 평판에 대해서는 세 부분 중에서 이 부분이 가장 관심 없다.(581b) 영혼의 이 세 부분 중 ‘어느 부분이 다스리는지ἄρχει에 따라’ 인간ἄνθρωπος의 경우도 세 부류 즉 ‘지혜 사랑하는 자’, ‘승리 사랑하는 자’, ‘이득 사랑하는 자’로 나뉘고 그에 따라 즐거움의 경우도 인간 각각에 하나씩 해당하는 것으로 세 가지로 나뉜다.(581c)

4) 이때 만일 이 세 부류의 인간 각각에게 세 종류의 삶 중 ‘어떤 삶이 가장 즐거운 삶인지’τίς τούτων τῶν βίων ἥδιστος를 차례로 묻는다면 이들은 저마다 자신의 삶을 가장 찬양할 것이다.ἐγκωμιάσεται(581c) 돈벌이꾼은 재물χρῆμα에서 오는 즐거움만을, 명예를 사랑하는 자는 명예를 누리는 즐거움만을 가장 가치 있는 것으로 여기고 다른 즐거움은 연기καπνός 같은 것이자 헛소리φλυαρία라고 생각할 것이다.(581d) 그리고 지혜를 사랑하는 자는 진리가 어떠한지 아는 것을 즐거움으로 여기고 다른 것들은 ‘불가피한 것들’ἀναγκαίας이라고 부를 것이다.

5) 위와 같이 각 종류의 인간이 가지는 즐거움과 삶 자체가 논란이 되고 있는데ἀμφισβητοῦνται, 이때의 논란은 누구의 삶이 ‘더 아름답고 추한지’τὸ κάλλιον καὶ αἴσχιον도, 누구의 삶이 ‘더 낫고 못한지’τὸ χεῖρον καὶ ἄμεινον가 아니라, 단지 ‘누구의 삶이 더 즐겁고 고통 없는지τὸ ἥδιον καὶ ἀλυπότερον’에 대한 것이다.(581e)

6) 그렇다면 이들 중 누구 말이 진실인지를 어떻게 알 수 있을까? 소크라테스는 그것을 훌륭하게 가려내기 위한 판정κριθήσεσθαι 기준κριτήριον으로 경험ἐμπειρίᾳ 과 현명함φρόνησις 그리고 논변λόγος을 제시한다.(582a) 그런 연후 소크라테스는 이 판단 기준에 기초하여 우선 이 세 사람 가운데에서 ‘누가 우리가 이야기한 모든 즐거움을 가장 많이 경험한ἐμπειρότατος 자인가’를 묻는다. 이에 글라우콘은 이득을 사랑하는 자의 경우, 배움의 즐거움의 경험자가 될 그 어떤 필연성ἀνάγκη도 없지만οὐ ῥᾴδιον, 지혜를 사랑하는 자의 경우는 어려서부터 배움의 즐거움을 맛보는 일이 필연적이라고 말한다. 소크라테스는 이 말을 받아 즐거움을 경험하는 것과 관련해서 지혜 사랑하는 자가 이득 사랑하는 자를 크게 넘어선다πολὺ διαφέρει고 말한다.(582b) 명예 사랑하는 자의 경우도 마찬가지로 지혜를 사랑하는 자를 넘어설 수가 없다. 그리고 ‘있는 것’το ὄν을 관조하는 것이 어떤 즐거움을 갖는지는 지혜 사랑하는 자 외에 어느 누구도 맛볼 수 없다고 말한다.(582c) 그러므로 소크라테스는 이들 중에서 가장 훌륭하게 판정할 사람은 바로 그 지혜를 사랑하는 사람이며 이 사람의 경험만이 현명함을 동반한다고 말한다. 그리고 논변이 훌륭하게 판정하기 위한 도구ὄργανον라면 지혜를 사랑하는 자야말로 그 도구를 갖춘 자라고 말한다.(582d)

7) 이에 따라 소크라테스는 즐거움과 삶 자체와 관련한 논란에서(581d-e) 누구의 말이 진실인지를 훌륭하게 판정할 수 있는 사람은 이득을 사랑하는 자나 명예를 사랑하는 자가 아니라 지혜를 사랑하는 자이자 논변을 사랑하는 자이고 그가 칭찬하는 삶이 가장 참될 수밖에ἀληθέστατα εἶναι 없다고 말한다. 이에 비해 이득 사랑하는 자는 부와 이득으로, 명예를 사랑하는 자는 명예와 승리 그리고 용기ἀνδρείᾳ로 판정할 때나 가장 참된 판정을 내리는 자들이다(582e)

8) 그러므로 소크라테스는 이 지혜로운 사람을 판정관ὁ κριτὴς으로 삼아 영혼의 부분들 중에서 그것으로 우리가 배우는 부분의 즐거움이 이 세 가지 즐거움들 가운데 가장 즐거울 것이며 또한 우리 가운데서 영혼의 이 부분이 다스리는 사람의 삶이 가장 즐거운 것이라고 선언한다. 이에 글라우콘은 현명한 자가 자기 자신의 삶을 찬양할 때는 분명 그렇게 할 권위를 지닌 자κύριος로서 찬양하는 것이라고 말하고 소크라테스는 전사와 명예 사랑하는 자의 즐거움이 두 번째, 이득 사랑하는 자의 즐거움이 맨 마지막이라고 말한다.(583a)

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* 580c ‘영혼에 세 부분이 있으니까 즐거움 역시 각 부분에 고유한 것 하나씩 세 종류가 있고, 욕구epithymia와 다스림archē도 마찬가지로 종류가 셋일 것 같네.’ : 우리는 영혼 관련 언급할 때 ‘욕구’epithymia하면 영혼의 ‘욕구 부분’epithymētikon을 떠올리고 그 욕구 부분만이 욕구 기능을 한다고 생각한다. 그런데 이곳에서 소크라테스는 영혼의 세 부분에 상응하는 세 종류의 욕구가 있다고 말한다. 즉 영혼의 이성 부분logistikon과 기개 부분thymoeidēs, 욕구 부분epithymētikon 모두 각기 욕구하는(사랑하는) 것이 있다. 이것은 영혼이 욕구하는 기능도 갖고 있음을 말해준다. 이렇게 보면 영혼의 한 부분으로서 ‘욕구 부분’에서 쓰인 ‘욕구’라는 말은 ‘좁은 의미에서’ ‘돈, 이득 등 물질적 욕구’를 의미하고, 여기서(580c) ‘세 가지 다른 종류의 욕구’라는 말에서 쓰인 ‘욕구’는 영혼의 욕구 부분은 물론 이성 부분, 기개 부분까지 포함한 ‘넓은 의미에서’ ‘영혼의 욕구 일반’을 의미한다. 한 마디로 영혼에서 욕구 부분to epithymētikon만이 욕구 기능을 갖고 있는 것이 아니라 나머지 부분을 포함한 영혼 전체가 명예나 돈을 욕구하고 추구하는 기능을 갖고 있는 것이다.

* 그러나 주의할 것은 영혼의 세 부분에 상응하는 세 종류의 욕구가 있다고 해서 한 사람의 영혼에서 이 세 가지 욕구가 따로따로 세 가지로 분리되어 표출되는 것은 아니다. 그것은 정신분열증 환자에게서나 일어날 법한 일이다. 그 세 가지 욕구들은 한 사람의 영혼 내에서 영혼의 세 부분들의 내적 관계 맺음을 통해 결정된 하나의 욕구로 표출되는 것이다. 다시 말해 영혼의 세 부분 가운데 어떤 부분이 주도하느냐에 따라 하나로 표출되는 욕구의 성격이 다르게 나타난다. 이성 부분의 지배 내지 다스림에 따라 영혼의 나머지 부분의 욕구들이 관계를 맺으면 가장 이상적인 조화를 이루면서 이성적인 욕구, 지혜와 배움을 사랑하는 욕구로 표출되고 그 에 따라 정의로운 개인이 된다. 그러나 기개 부분 또는 욕구 부분의 지배 내지 다스림에 따라 영혼의 나머지 부분의 욕구들이 관계를 맺으면, 이성 부분부터 욕구나 기개 부분의 도구가 되어 영혼의 욕구는 오로지 승리와 명예, 돈에만 집착하는 욕구로 표출되고 그에 따라 각각 부정의한 개인들이 된다. 결국 최종적으로 판정의 대상이 될 사람들의 부류는 그 사람의 영혼이 갖는 욕구에 따라 세 부류, 즉 ‘정의로운 자로서 지혜를 사랑하는 사람’과 ‘부정의한 자로서 명예를 사랑하는 자와 이득을 사랑하는 자’로 구분된다. 그리하여 지혜를 사랑하는 사람은 지혜를 사랑하는 것 이상의 즐거움을 가져다주는 삶은 없다고 생각하고 다른 사람들 역시 명예 또는 돈을 사랑하는 것 이상의 즐거움을 가져다주는 삶은 없다고 생각한다.

* 580d ‘즐거움’hēdonē : 즐거움의 원어는 hēdonē이다. 즐거움은 좋은 경우도 있지만 나쁜 즐거움도 있다.(500c) <국가>에서도 몇 가지 예외, 이를테면 ‘이야기를 나누려는 욕구와 이야기를 나누는 즐거움’(329d), ‘그의 욕구들은 영혼 그 자체의 즐거움’(485d) 등을 제외하면 대체로 부정적이거나 최소한 비도덕적인 함축을 지니고 사용되고 있다. 그래서 hēdonē는 ‘즐거움’ 보다는 ‘쾌락’으로 더 많이 번역되기도 한다. 그런데 이곳에서 소크라테스는 영혼의 세 부분이 각각 hēdonē를 갖고 있고 욕구도 그에 상응하여 세 종류가 있으며(580d) 영혼의 욕구 부분만이 아니라 기개 부분, 배우는 부분 역시 각기 승리하는 것, 진리를 아는 것 등 뭔가 나름의 즐거움을 추구하거나 향해있다(581b)고 말한다. 이것은 앞서도 언급했듯이 영혼의 부분들 가운데 욕구 부분만이 아니라 나머지 부분들 모두 모종의 욕구를 갖고 있으며 hēdonē 또한 그것들 모두의 욕구 대상의 하나임을 보여준다. 영혼의 각 ‘부분’이 자기가 속한 ‘부분’의 성격에 따라 자신만의 즐거움(쾌락)과 욕구를 가지고 있다는 이와 같은 견해는 <필레보스>뿐만 아니라 <니코마코스 윤리학> 10권 3~5장에서 다루는 아리스토텔레스의 쾌락 분석과도 연관되어 있다. 플라톤을 마치 금욕주의의 선구인 양 여기는 것은 크게 잘못된 것이다. 이곳에서도 hēdonē는 행복한 삶과 관련하여 주요한 관심사이자 주제로 제시되어 있다. 두말할 나위 없이 플라톤에게도 정서적으로 즐거운 감정은 대중과 마찬가지로 그 자체로 행복을 구성하는 가장 중요한 핵심 요건의 하나이다. 다만 플라톤이 말하는 좋은 즐거움에는 즐거움의 지속성과 도덕성을 담보하는 현명함이 포함되어 있다.

* 581b ‘그것으로 우리가 배우는 부분’ : 영혼의 세 부분은 이성 부분logistikon, 기개 부분, 욕구 부분으로 나뉜다. 이곳에서 기개 부분과 욕구 부분은 이름 그대로 언급되는데 이성 부분만 ‘그것으로 우리가 배우는 부분’으로 언급되고 있다.

* 581b ‘승리 사랑하는philoneikos 부분’ : philoneikos를 철자 그대로 ‘싸움neikē을 사랑하는’의 의미로 해석할 필요는 없다. 사실 당대 승리nikē에서 유래한 말들의 경우, 승리를 사랑하는 자는 투쟁 또한 사랑해야하기 때문에 i와 ei를 혼용하는 사례도 많았다고 한다. 그러나 이곳에서 philoneikos는 앞뒤 문맥상 philonikos 즉 ‘승리를 사랑하는’의 뜻으로 사용된 것이 분명하다. 그래서 아예 philonikos로 표기되어 있는 사본(MSS)도 있다. J. Adam. 해당 노트 참고.

* 581e ‘불가피한 것들’anankaias : 지혜를 사랑하는 사람에게 먹는 즐거움, 성적 즐거움 등은 생물학적 자기 보전을 위한 행위들에 수반되는 불가피한 것들이지 따로 그가 적극적으로 추구하는 즐거움은 아니라는 뜻에서 나온 말이다.

* 580e ‘돈 사랑하는philochrēmatos 부분이라고 했는데’ : 소크라테스는 앞서 욕구 부분을 돈을 사랑하는 부분이라고 말한 바 있다.(553c)

* 580e ‘먹을 것과 마실 것, 성적인 것 그리고 이것들을 뒤따르는 그 밖의 그런 모든 것들에 대한 욕구들은 돈을 통해서 가장 잘 충족되기 때문’ : 욕구들은 앞서 과두정, 민주정, 참주정에서 살폈듯이 필수적인 최소한의 물질적 생물학적 생존 욕구는 물론 필수적이지 않은 사치 욕구들과 온갖 종류의 정치적 사회적 경제적인 불법적 욕구 일체를 포함한다. 욕구 부분을 돈을 사랑하는 부분으로 부르기도 하는 것은 그러한 욕구들 모두 돈이라는 교환가치를 통해 모두 충족되기 때문이다. 금전이 인간 욕망의 최종적이고도 궁극적인 화신으로 자리 잡은 역사는 이토록 뿌리가 깊다.

* 581e 이때의 논란 : 앞서 세 부류의 사람들 사이에서 벌어진 논란을 말한다. 그 논란은 단지 누구의 삶이 더 즐겁고 고통 없는지에 관한 것이다. 그러나 소크라테스가 보기에 진정 논란이 되어야 할 사안은 누구의 삶이 더 아름다운지, 수치스러운지 그리고 훌륭한지 못난지에 관한 것이다.

* 582b ‘누가 우리가 이야기한 모든 즐거움을 가장 많이 경험한empeirotatos 자인가’ : 이것은 언뜻 즐거운 경험의 많고 적음이 즐거움의 우위를 판정하는 기준이 된다는 뜻으로 읽힌다. 누가 보더라도 ‘누구의 삶이 더 즐겁고 고통 없는 삶일까?’의 문제와 ‘누가 모든 즐거움을 가장 많이 경험한 자인가?’ 문제는 논점상 별개의 문제이다. 비록 남보다 경험의 종류는 적더라도 특정 경험의 깊이와 느끼는 정도에서 누구보다도 자신이 가장 즐거운 상태에서 가장 즐거운 삶을 산다고 얼마든지 주장할 수 있기 때문이다. 그러나 이 말의 실제 취지는 이러하다. 우선 여기서 소크라테스가 말하는 ‘모든 즐거움’은 즐거움 일반이 아니라 앞서 이야기 한 ‘배우는 즐거움’, ‘승리하는 즐거움’, ‘돈 버는 즐거움’을 말한다. 그 기준에서 보면 지혜를 사랑하는 사람은 그 3가지 즐거움을 모두 경험한 사람이고, 그에 비해 명예를 사랑하는 사람은 나머지 두 가지. 돈 버는 사람은 마지막 한 가지를 경험한 사람이다. ‘모든 즐거움에서 가장 경험이 많다는 것’은 지혜를 사랑하는 사람이 이 점에서 다른 사람들보다 경험이 많다는 것이다. 그러나 내용적으로는 단순히 경험이 많다가 아니라 첫 번째 즐거움이 다른 사람들은 가질 수 없는 독보적인 즐거움이라는 것에 방점이 찍혀 있다. 즉 지혜로운 사람이 판정자격을 갖추고 있음은 경험의 종류에서도 많지만 그의 즐거운 경험에는 다른 사람이 갖고 있지 않은 그 만의 고유한 특성이 독보적으로 수반되어 있다는 것을 말한다.

* 582c ‘있는 것’to on : ‘있는 것을 관조 또는 구경하는 것’tēs tou ontos theas이란 표현은 이미 제7권(517b, 525a, 532c)에서 여러 번 언급된 바 있다. 동굴의 비유에서 그 말은 동굴 바깥으로 나가 궁극적으로 좋음의 형상을 보는 것을 뜻한다. 글라우콘의 이 말은 두 번째 증명이 필연적으로 세 번째 증명 즉 형이상학적 방식에 근거한 증명으로 연결될 수밖에 없음을 예고하는 것이기도 하다.

* 582e ‘지혜 사랑하는 자이자 논변 사랑하는 자가 칭찬하는 것이 가장 참될 수밖에 없습니다.’ : 즐거움과 가장 참됨을 연결하는 이 구절 역시 이 두 번째 증명이 세 번째 증명과 불가분의 관계를 가질 수밖에 없음을 시사하고 있다. 지혜로운 자가 판정관인 한 그의 칭찬은 곧 그의 판정이다.  ‘지혜를 사랑하는 사람’의 원어는 ‘ho philosophos’이다. 그 말은 보통 ‘철학자’로 옮기지만 이곳에서는 지혜, 욕구, 이득 등 욕구의 대상을 각각 드러내기 위해  ‘지혜를 사랑하는 자’라는 말로 옮기고 있다. 

* 583a ‘이 판정관은’ : 행복 관련 비교 판정은 소크라테스를 비롯한 대화자들이 판정 능력을 갖춘 척하자고 말하고(577b) 시작되지만, 이곳의 판정관은 문맥상 앞 문장의 ‘현명한 자’ 즉 ‘지혜를 사랑하는 자’를 가리킨다.  ‘지혜를 사랑하는 자’는 판정의 권위자인 동시에 자신이 가장 즐거운 삶을 사는 사람임을 자임하고 있다. 그럼에도 형식상 자기가 자기를 판정하는 격인지라 어색하고 부자연스럽다.

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* 두 번째 증명은 인간 영혼에 기초한 증명 즉 일종의 심리학적 근거를 토대로 이루어진다. 그 요체를 정리하면 아래와 같다.

1) 개인의 영혼의 세 부분에 상응하여 세 종류의 즐거움, 욕구, 다스림이 있다.

2) 즐거움과 사랑(욕구)의 관점에서 지혜를 사랑하는 부분은 배움을, 기개 부분은 승리와 명예를, 욕구 부분은 돈과 이득을 사랑(욕구)하고 그것의 획득을 즐거워한다.

3) 다스림의 관점에서도 마찬가지이다. 즉 이 영혼의 세 부분 중 어느 부분이 다스리느냐에 따라 인간도 지혜를 사랑하는 자, 승리하는 자, 이득을 사랑하는 자로 나뉜다.

4) 이 들 중 누구의 삶이 가장 즐거운 삶인지를 차례로 묻는다면 저마다 자신의 삶, 자신이 누리는 즐거움이 가장 가치 있다고 생각한다.

5) 이때 이들의 논란은 누가 더 아름답고 추한지가 아니라 누가 더 즐겁고 고통 없는 자인지를 둘러싸고 벌어지는 논란일 뿐이다.

6) 그렇다면 이들 중 누구의 말이 진실인지를 어떻게 알 수 있을까? 소크라테스는 그것을 판정하는 기준으로 경험과 현명함, 논변을 제시하고 그 기준에 기초하여 우선 경험을 기준으로 ‘우리가 이야기한 모든 즐거움을 가장 많이 경험한 자’로 지혜를 사랑하는 사람을 꼽는다. 특히 ‘있는 것’을 관조하는 즐거움은 그만이 경험할 수 있는 즐거움이다. 게다가 현명함을 기준으로도, 판정 도구인 논변을 기준으로도 지혜로운 사람만이 그 도구를 갖추고 있다.

7) 그러므로 지혜로운 사람만이 판정관의 자격을 갖고 있다.

8) 이에 따라 소크라테스는 지혜로운 사람인 판정관의 입을 빌려 결론적으로 세 인간들 중 지혜로운 사람의 삶이 가장 즐거운 삶이라 판정한다.

* 첫 번째 증명이나 이번 두 번째 증명 그리고 세 번째 증명 모두 기본적으로 정의로운 사람과 부정의한 자 가운데 누가 행복한가를 판정하는 것을 목표로 삼고 있다. 두 번째 증명은 행복을 즐거움에 연관 지어 누구의 삶이 가장 즐거운지를 판정하려 한다. 일단 판정 대상이 되는 사람들은 영혼의 부분들이 욕구하는 즐거움에 상응하여 세 부류의 사람들이다. 즉 배우는 것을 즐거워하는 지혜를 사랑하는 사람, 승리를 즐거워하는 명예를 사랑하는 사람, 돈 벌기를 즐거워하는 돈을 사랑하는 사람들이다. 그런데 판정 과정은 이 중 지혜를 사랑하는 사람의 삶이 가장 즐겁다는 것을 밝히는 것에 초점이 맞추어져 있다. 이것은 세 부류의 사람들 중 지혜로운 사람이 정의로운 사람이고 나머지 두 사람 부정의한 사람임을 말해 준다. 증명을 마친 후 ‘이제 이렇게 이 두 판에서 정의로운 자가 부정의한 자를 두 번 거푸 이겼다’(583b)는 소크라테스의 말은 그것을 분명하게 뒷받침한다.

* 사실 증명 과정에서도 우리는 그들이 부정의한 자들인 이유를 알아차릴 수 있다. 이곳에서 그들을 포함한 세 부류의 사람들은 영혼의 세 부분 중 ‘어느 부분이 다스리는지archēi에 따라’(581c) 구분된 사람들이다. 다만 이들 중 명예를 사랑하는 사람들과 돈을 사랑하는 사람들은 모두 분업의 측면에서 분명 이상 국가에서도 반드시 필요한 사람들이기는 하지만 문제는 그들 자신 역할을 수행함에 있어 이성의 다스림을 벗어나 있다는 데 있다. 즉 이곳에서 명예를 사랑하는 사람과 돈을 사랑하는 사람은 이성의 지배에서 ‘언제나 전적으로’aei holon(581b) 벗어나 있다는 점에서 부정의한 것이다. 이상 국가에서 전사계층이 가장 명예를 사랑하고 가장 용맹하면서도 정의로울 수 있는 이유는, 그리고 생산자 계층이 가장 이득을 사랑하고 가장 생산적이면서 정의로울 수 있는 이유는 이곳에서처럼 자신의 기개 부분이나 욕구 부분이 아니라 영혼의 이성 부분의 다스림에 따르기 때문이다. 정의로운 나라에서 그들은 ‘절제’sōphrosynē의 덕을 통해 자신들의 욕구가 가장 극대화되고 다른 계층들과도 최선의 조화를 이룰 수 있다는 것을 잘 알고 있다. 요컨대 그들은 그 절제의 덕에 대한 앎을 통해 정의로운 나라에 걸맞은 자신의 분업적 역할에 따라 각기 정의로우면서 명예와 승리를 사랑하는 가장 용맹한 사람, 정의로우면서 돈과 물질을 사랑하는 가장 생산적인 사람이 될 수 있다. 이런 측면에서 이곳에서 언급되고 있는 부정의한 사람들은 쉽게 말하자면 각각 타락한 정치체제의 하나로서 명예정과 과두정을 닮은 명예정적인 사람, 과두정적인 사람에 해당하는 사람들이다. 그리고 영혼의 ‘욕구 부분’이 필수적인 욕구와 필수적이지 않은 욕구, 불법적인 욕구로 세분화된다는 점을 고려하면 돈을 사랑하는 사람은 더욱 타락된 형태로 ‘전적인 자유’exousia를 사랑하는 민주정적인 사람, 폭력적 지배를 사랑하는 참주정적인 사람 즉 최악의 비교 대상으로서 참주까지를 두루 포함하는 것이라고 볼 수도 있다.

* 두 번째 증명은 비교 판정의 기본 목표가 정의로운 사람과 부정의한 사람을 비교하는 것임에도 기본적으로 정의로운 사람 즉 지혜로운 사람의 우월성에 초점을 맞추고 있고 다른 사람들의 저열성은 경험의 가짓수가 적다는 것 외에 별다른 언급이 없다. 그에 따라 두 번째 증명은 판정 기준 상 지혜로운 사람의 경험만이 갖는 적합성 내지 그들의 즐거움이 수반하고 있는 독보적 탁월함들(경험, 현명함, 논변)에 관한 논의에 집중되어 있다. 즉 누구의 삶이 더 즐거운가를 결정하는 관건은 누가 더 많이 그러한 탁월함들을 갖고 있느냐에 달려 있다. 그런데 살펴보니 ‘지혜를 사랑하는 사람’만이 그러한 탁월함 내지 능력들을 갖고 있다는 것이다. 그래서 두 번째 증명은 궁극적인 비교 대상으로서 참주까지 살펴볼 필요 없이 곧 바로 ‘지혜를 사랑하는 사람’을 최종 우승자로 결론 내리고 있다. 그 만큼 정의로운 사람은 즐거움과 관련해서도 그 자체로 우월한 사람이다. 그래서 두 번째 증명은 지혜를 사랑하는 사람을 아예 판정관으로 내세워 최종적인 우승자로 결정하는 형식을 취하기까지 한다. 그런데 이것은 내용상 판정의 대상인 자가 스스로에게 우승을 부여하는 격으로 누가 보더라도 공정성을 훼손하는 것이다. 그러나 이제까지 지혜를 사랑하는 사람과 관련한 플라톤의 논의를 종합해보면 우리가 가질 법한 그러한 의구심도 크게 문제될 것이 없어 보인다. 왜냐하면 플라톤에게 ‘지혜를 사랑하는 사람’philosophos 즉 철학자란 곧 자기 객관화에 가장 능한 자라는 것은 너무도 자연스럽고 당연한 사실이기 때문이다. 그것은 더 이상 따로 설명할 사안이 아니다. 물론 오늘날 트럼프 같은 현대판 참주들은 물론 작금의 우리나라 정치지도자들의 행태를 보면 자기를 객관화하는 것이 얼마나 어려운 일인지, 그것이 얼마나 불가능에 가까운 일인지를 새삼 절감할 수 있다. 그러나 일단 철학에 대한 플라톤의 정의를 토대로 그의 논증 과정 전체를 들여다본다면 정합적으로 크게 문제될 것은 없어 보인다. 플라톤에게 철학은 그 자체로 완전한 자기객관화를 가능케 하는 유일한 토대이다. 그것을 담보할 수 없다면 그것은 철학이 아니다. 그런 의미에서 적극적인 관점에서 이해하자면 이 논증은 철학과 철학자에 대한 플라톤 자신의 이념적 이상과 권위kyrios를 재확인하는 것이자 그 객관성에 대한 자신감의 표현이라고 말할 수 있다.(583a) 그 만큼 플라톤에게 철학과 지성은 현실의 삶을 넘어서기 위한, 정의로운 삶을 구축하기 위한 가장 핵심적이고 필수적인 토대이자 근본 조건이다. 그러나 철학의 지적 객관성이 곧 철학자의 지적 객관성을 의미하는 것은 아니다. 플라톤 자신도 그것을 잘 알고 있다. 그래서 그는 현실적으로 존재하는 철학과 철학자 사이의 간극을 좁히기 위해 그 어느 주제보다 철학과 철학자의 정의 그리고 철학 교육에 큰 비중을 두고 <국가>의 백미라고 부르는 제5권에서 제7권 전체에 걸쳐 매우 주도면밀한 문답을 전개하고 있다. 일부 학자들이 <국가>의 주제를 한마디로 ‘교육’이라고 주장하는 것도 그러한 이유 때문이다. 사실 제9권 말미에서 플라톤은 소크라테스의 입을 빌려 나라와 개인의 정의와 행복에 대한 논의를 마무리하면서 지금까지 말로 세운 이상 국가가 그러한 교육이 다가가야 할 하나의 본이자 푯대임을 고백하고 있다. 그에 따라 플라톤은 말년에 <법률>을 통해 현실에서 그 이상을 최선으로 구현하기 위한 현실적 실제 방안들을 모색하고 있다. 현실에서 철학자란 자신이 도달한 신념이 더 이상 의심의 여지가 없는 그 자체 참된 것이라 고집하는 사람이 아니라 그 신념을 중시하고 실천하되 그것에 이르기까지 견지해왔던 열정과 긴장 그대로 늘 그것의 진리성을 비판적으로 되돌아보면서 끊임없이 다듬고 보완 정련해가는 사람이다.

* 위와 같은 측면에서도 ‘지혜를 사랑하는 사람의 경험만이 현명함을 동반한다.’(582d)는 소크라테스의 말은, 지혜를 사랑하는 사람의 핵심적 덕목이 다름 아닌 ‘현명함’임을 알려준다는 점에서 매우 중요한 의미를 갖는다. 현명함의 원어는 phronēsis이다. phronēsis는 보통 실천적 문제 해결 국면에서 요구되는 총체적 인식과 지혜(practical wisdom), 분별(prudence) 내지 슬기로움을 의미한다. <국가>에서도 phronēsis는 이곳을 포함해서 대체로 그런 의미로 쓰이고 있다.(559b, 571d, 586a, 591b, 621b, 621c) 특히 그 말은 실천과 관련하여 ‘욕구를 지배하는 것’(431d)으로 또는 ‘완력과 신체적인 것에 반대되는 것’(432a, 461a, 518e), ‘습관과 훈련에 의해 얻어지는 신체의 덕과 달리 신적인 덕으로’(518e) 언급되기도 한다. (참고로 정암학당 역본은 ‘현명함’으로, 박종현 역본은 ‘분별(슬기)’로 옮기고 있다.) 무엇보다도 눈에 띄는 것은 플라톤은 <국가>의 모든 논의를 마무리하는 제10권 마지막 문장에서 ‘우리 자신과 친구가 되고 신들과도 친구 되고자 한다면 현명함을 동반한 정의를 모든 방법을 다해 실천하는 것’(621c,d)이란 말로 대미를 장식하고 있다는 점이다. 요컨대 ‘현명함’은 어떤 개인의 좋음이나 이익을 위한 현명함이 아니라 모든 사람들의 좋음과 이익과 관련하여 실천적 정치사회적 현실 영역에서 적용의 보편성을 담보하는 정의로운 앎이자 지혜를 의미한다. 이곳에서도 현명함의 덕(518e)은 ‘있는 것’으로서 현실의 삶에서 지혜를 사랑하는 사람의 경험을 규정하는 독보적이고도 핵심적인 능력으로 제시되고 있다.

* 이 두 번째 증명에서 언급되고 있는 명예를 사랑하는 사람이나 돈을 사랑하는 사람들 즉 영혼의 명예 부분, 욕구 부분의 다스림에 지배되는 사람들은 자신이 가장 즐거운 삶을 누리며 산다고 믿고 있지만, 지혜를 사랑하는 사람의 경험이 갖는 특성 즉 현명함을 갖고 있지 못하는 한, 고결한 정신적 즐거움과 관련한 아름다움과 훌륭함을 결코 경험할 수 없는 사람들이다. 소크라테스는 이곳에서 겉으로 드러나는 정서 상태로만 기준으로 할 경우 누구의 삶이 가장 즐거운지 우열을 가릴 수 없음을 인정하고 있다. 다시 말해 즐거움과 고통은 사람에 따라 주관적이다. 그러나 소크라테스는 지혜를 사랑하는 사람의 참된 즐거움은 현명함의 덕을 수반하고 있다는 점에서 다른 일상적 즐거움들과 분명한 차별성을 갖는다는 것도 함께 주장하고 있다. 이를테면 성적 탐닉이나 마약 같은 것이 가져다주는 찰나적이고 감각적인 즐거움은 반복을 거듭할수록 결국 고통으로 귀결될 뿐이다. 그러나 이를테면 선행을 베풀거나 진리를 배울 때 느끼는 즐거움은 좋음과 현명함이 가져다주는 즐거움이어서 늘 마음을 채우고 오래남아 누구든 칭송하고 좋아한다. 이것은 즐거움과 관련한 판정에서 사람에 따라 갈리거나 다툼을 불러일으키지 않는 모종의 객관적인 기준이 분명 존재한다는 것을 보여준다. 소크라테스는 이곳에서 지혜를 사랑하는 사람만이 그러한 참된 실재를 관조할 수 있고 그것에 근원하는 현명함과 논변을 토대로 참된 즐거움을 경험할 수 있다고 말한다. 그러므로 플라톤에게는 지혜로운 사람의 삶이 가장 즐거운 삶이다.

* 그런데 이곳 <국가>의 논의대로 거창하게 이상적인 나라와 개인의 영혼 차원에서가 아니라 우리 평범한 일상의 현실 차원에서도 앞서 말한 현명함의 덕을 남달리 특별하게 갖추고 있는 사람들이 적지 않다. 이를테면 남을 위한 봉사와 희생, 자신의 내적 갈등은 물론 다른 사람간의 갈등과 관련해서도 화해와 포용의 능력에서 남다르게 뛰어난 사람들을 우리는 주변에서 얼마든지 발견할 수 있다. 그들은 부처님의 열반의 즐거움까지는 아닐지라도 – 물론 다른 사람들처럼 감각적 즐거움은 물론 명예욕 인정 욕구에도 시달리며 살아온 경험도 있겠지만 – 자신의 현명함을 통해 비록 몸은 힘들어도 다른 사람들과 좋음과 기쁨을 함께 나누면 나눌수록 더 많은 즐거움을 느끼는 자신만의 경험을 갖고 있다. 아무리 많고도 즐거운 경험들일지라도 현명함을 동반하지 않았을 경우 그들에게 그것들은 그저 연기처럼 사라지는 일양적인 것의 반복에 불과하다. 이처럼 오늘날 일상의 현실에서도 현명함의 덕을 갖춘 사람들은 참된 즐거움을 경험할 수 있고 그것을 통해 가장 즐거운 삶을 누릴 수 있다. 현명함이 결여된 감각적이고 이기적인 즐거움은 얼마 가지 않아 결핍에 시달리며 고통으로 바뀌거나 권태를 불러일으킨다.

* 물론 다른 사람들까지 즐거움을 안겨주는 현명함까지는 갖추고 있지 않아도 일상의 선을 추구하며 자신만의 소소한 행복 이른바 소확행을 소중히 여기며 살아가는 현대인들도 있다. 이런 사람들이 갖고 있는 능력 내지 탁월함은 앞서 언급한 현명한 사람들처럼 사회적 좋음이나 모두의 즐거움까지 아우르는 정도는 아니지만 일상의 현실을 평범하게 살아가면서 행복을 추구하는 사람들에게는 오히려 그 현명함보다 훨씬 더 소중한 것이 아닐 수 없다. 오늘날 개인주의 사회에서는 더욱 그렇다. 문제는 소확행이 개인주의 사회가 갖는 구조적 불행의 조건까지 뒤바꿔 놓지는 않는다는 것이다. 이곳에서 플라톤의 관심사는 그 구조적 불행을 전복할 수 있는 근본 원리와 조건들을 찾는 것이다. 플라톤에게 철학은 여전히 현실적 삶과 관련한 문제들과 그 총체적 연관들을 근본에서 따져 묻고 그에 대한 총체적인 해결 방식 내지 원리를 탐색하는 형이상학이다.

* 소크라테스는 지혜를 사랑하는 사람이 ‘있는 것’을 관조하는 즐거움을 포함하여 현명함을 수반하는 경험과 논변을 독보적으로 갖고 있다는 것에 근거하여 곧바로 그에게 즐거운 삶과 관련한 판정관의 자격을 주고 그가 내린 판정을 순순히 받아들이게 만드는 방식으로 이 두 번째 증명을 완성한다. 그러나 어떤 종류의 즐거움이 다른 즐거움보다 더 즐거운 근거가 과연 무엇인지 왜 참됨과 현명함을 비롯한 지혜로운 사람들의 특성들이 보다 크고 많은 즐거움의 근원이 되는 것인지 이제 보다 적극적인 방식으로 논증할 필요가 있다. 그래서 소크라테스는 이제 세 번 째 증명을 통해 그 즐거움의 진리성 즉 즐거움들이 과연 얼마나 참된 실재에 기초해 있는가를 묻는 궁극의 탐구 방식 즉 존재론적 방식을 끌어와 철학자와 참주 중 누가 더 즐거운 삶을 살아가는지를 판정해 내려 한다. 이곳에서 이미 소크라테스가 시종일관 시사하고 있듯이(581e) 결국 플라톤에게 가장 즐거운 삶은 단순히 겉으로 드러나는 즐거움의 양상이 아니라 참된 형이상학적 실재로서 그 즐거움이 갖는 ‘좋음과 아름다움’을 기준으로 판가름된다. -끝-

다음 주제 : VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권)

B. 정의로운 사람과 부정의한 자 가운데 누가 행복한가. : 정의로운 삶의 우월성 증명(제9권 576b-592b)

3) 세 번째 증명 : 즐거움의 존재론적 구분에 기초한 증명(583b-588a)

서울도서관 철학 토크콘서트, 두 밤의 기록,

“삶을 돌아보는 네 가지 철학적 시선” ②

글 : 오상현 (철학박사, 한국철학사상연구회 사업1부장)

이 프로그램은 지난 7월, 서울도서관과 한국철학사상연구회가 함께 기획한 ‘작가힙톡’ 토크콘서트입니다. ‘개인으로서의 나’에서 ‘사회적 존재로서의 나’까지, 네 명의 철학자가 두 번의 저녁에 걸쳐 삶에 관한 질문을 나누었습니다. 저는 한국철학사상연구회 사업1부장으로서 이 프로그램을 기획했으며, 두 회차 모두 진행과 토크콘서트 사회를 맡았습니다. 아래는 그 두 번째 밤을 돌아보며 남긴 기록입니다.

2주차 관계 속에서 나를 지키는 철학의 기술 / 2026년 7월 24일 금요일 19:00

두 번째 밤의 주제는 ‘관계 속의 나’였습니다. 성균관대 현남숙 교수님이 ‘공감, 소통, 인간관계’를, 한국방송통신대 진보성 교수님이 ‘인정, 비교, 신뢰, 공정함’을 주제로 이야기를 풀어냈습니다.

지난 시간에 ‘개인으로서의 나’를 들여다보았다면, 이번 시간은 ‘사회적 존재로서의 나’, 즉 나를 둘러싼 관계를 들여다보는 시간이었습니다. 저는 이번에도 진행을 맡아 무대에 섰습니다. 서양 철학과 동양 철학, 서로 다른 전공의 두 분이 같은 주제 앞에 나란히 섰습니다.

첫 번째 강연자는 현남숙 교수님이었습니다. 대화는 다이얼로그, 혼자 하는 독백이 아니라 사이에서 이루어지는 것이라고 했습니다. 마르틴 부버의 ‘나-너 대화’와 ‘나-그것 대화’를 빌려, 상대를 인격으로 만나는 대화와 도구로 대하는 대화가 얼마나 다른지 짚었습니다. 힘들 때만 연락해 몇 시간을 쏟아내고는 평온할 때는 소식 없는 지인 이야기가 인상 깊었습니다. 셰리 터클의 『외로워지는 사람들』을 빌려 온라인 시대의 소통이 편리해진 만큼 헐거워졌다고 짚었고, 막스 피카르트의 『침묵의 세계』를 인용하며 갈등은 침묵과 시간이 메워준다고 조언했습니다.

관계 이야기에서는 영화 <사랑한다면 이들처럼> 속, 사랑이 식을까 두려워 스스로 생을 마감한 여인의 이야기로 시작해 바우만의 『리퀴드 러브』로 나아갔습니다. 단단했던 관계들이 액체처럼 흘러내리는 시대, 우리는 책임을 지는 ‘릴레이션십’보다 책임 없는 ‘네트워크’에 익숙해졌다고 했습니다. 에리히 프롬의 『사랑의 기술』을 빌려, 개성을 지키며 하나 되는 것, 보호와 책임, 존중과 지식이 관계의 조건이라는 말로 마쳤습니다.

두 번째 강연자는 진보성 교수님이었습니다. 데카르트의 ‘나는 생각한다, 고로 존재한다.’는 서양 철학이 붙잡아 온 질문이지만, 『논어』에는 애초에 그런 존재론이 없다고 했습니다. 대신 ‘사람(人)’ 옆에 ‘두 이(二)’가 붙은 ‘인(仁)’은, 사람과 사람의 관계 그 자체를 중심에 둔다는 것입니다. 복숭아 씨앗 속 씨알처럼 누구에게나 있지만, 관계 속에서만 드러난다고 했습니다.

인정에 대해서는 『논어』의 “남이 나를 알아주지 않음을 걱정하지 말고, 내가 남을 알아보지 못함을 걱정하라.”는 구절과 악셀 호네트의 ‘인정 투쟁’ 개념이 이어졌습니다. 비교에 대해서는 “군자는 두루 사귀되 비교하지 않는다.”는 『논어』 구절과 『장자』의 이야기를 빌려, ‘대동’과 ‘소동’을 구분했습니다. 마지막으로 추사 김정희의 세한도, “날이 추워진 뒤에야 소나무와 잣나무가 늦게 시듦을 안다.”는 문장으로 진짜 친구는 화려함이 사라진 뒤에야 보인다고 전하며, 거리를 두고 기다리라는 말로 마쳤습니다.

짧지만 강렬했던 두 강연이 끝나고 토크콘서트가 이어졌습니다. 맨 앞에 나란히 앉은 두 분의 청중이 실은 오늘 처음 소개팅으로 만나 이 자리에 함께 왔다는 사실이 밝혀지며 강의실은 웃음과 탄성으로 가득 차게 되었습니다. 오랜 친구인데도 나이가 들며 달라진 처지에서 오는 씁쓸함을 묻는 질문, 관계를 맺을 때 가장 중요하게 여기는 기준을 묻는 질문도 이어졌습니다. 진보성 교수님은 타인을 자신의 삶의 패턴에 억지로 맞추려 하지 않고 적당한 거리를 두는 것이라고 답했고, 현남숙 교수님은 아리스토텔레스의 ‘중용’ 개념을 빌려, 굽신거림과 오만 그 사이 어딘가에서 매 순간 적절한 판단을 찾아가는 것이 관계의 기술이라고 답했습니다.

프로그램을 모두 마치고 탁 트인 서울광장에 다시 섰습니다. 저 멀리 남산타워는 여전히 게으름 없이 빛을 내고 있었습니다. 무더운 여름밤, 나를 들여다보고 관계를 살펴보는 일까지, 두 번의 저녁이 참석해 주신 모든 분들께 의미 있는 사색의 시간이었기를 소망합니다. 그리고 소개팅 당일에 강연장까지 와 주셨던 두 분, 첫 만남에 나누었던 수많은 철학적 질문들을 함께 했으니, 앞으로도 오래오래 예쁜 사랑 이어가시길 진심으로 바라겠습니다.

이렇게 해서 모든 프로그램이 종료되었습니다. 강연을 수락해주신 박은미, 현남숙, 진보성 선생님과 강연 협의부터 실무까지 함께 애써주신 서울도서관 관계자분들, 영상 촬영을 맡아주신 최기봉 피디님까지 깊이 감사드립니다. 더 유익하고 의미 있는 프로그램으로 다시 뵙기를 바라겠습니다.

끝.

플라톤의 <국가> 강해(86)

VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

A. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.

5. 참주정과 참주정적인 인간, 불법적인 욕구(562b-576b) -(4)

[572b-576b] 참주정적인 인간, 참주

* 소크라테스는 불법적인 욕구에 관해 살핀 후(제9권 시작 571a–572b) 애초 논의 주제로 돌아와 참주정적인 인간을 다루되 그 인간이 어떻게 민주정적인 인간에서 생겨났는지를 아래와 같이 논의한다.(572b) 이를 위해 우선 민주정적인 인간이 어떻게 과두정적 인간에서 생겨났는지를 다시 한 번 간략히 환기시킨다. 즉 민주정적인 인간은 처음에는 과두정적인 아버지 밑에서 자라나 돈 벌어들이는 욕구χρηματιστικὰς ἐπιθυμία만을 존중하고 필수적이지 않은 욕구들은 무시하였으나 방금 우리가 이야기한 불법적인 욕구들로 가득한 보다 세련된κομψός 사람들과 어울리게 되면서 양쪽 욕구 사이를 오가다가 결국 양쪽 생활방식의 중간μέσος 즉 인색하지도 불법적이지도 않은 삶을 살게 된다.(572c-d)

* 이런 민주정적인 사람이 나이가 들어 그의 생활방식대로 키워진 젊은 아들이 있는 경우 이 아들에게도 그의 아버지에게 일어났던 것과 똑같은 일이 일어난다.(572d) 즉 이 아들은 전적인ἅπας 자유ἐλευθερία를 명분삼아 온갖 불법παρανομία을 부추기는 자들과 그 반대편 아버지와 다른 친척들 사이를 오가며 처음에는 인색하지도 불법적이지도 않은 삶을 산다. 그러다 저들 즉 교활한 마술사μάγος들과 참주 옹립자τυραννοποιός들이 달리 이 젊은이를 사로잡을 길이 없다고 여기면 ‘욕정’ἔρως을 -빈둥거리며 닥치는 대로 눈앞의 것들을 나눠 먹는 욕구들의 선봉προστάτης으로- 그에게 심어 놓을 방법을 고안한다. 이 욕정이 곧 날개 달린ὑπόπτερος 거대한 수벌κηφήν이다(572e)

* 향μύρον과 향유와 화관στέφανος과 포도주οἶνος로 그리고 그런 것들과 어울리다 생긴 쾌락ἡδονή들로 가득 찬 여러 욕구αἱ ἄλλαι ἐπιθυμίαι가 그의 주변에서 윙윙거리며 갈망πόθος의 침κέντρον을 극단까지 키우고 길러내 수벌에게τῷ κηφῆνι 심어주면, 그때 이 영혼의 선봉ὁ προστάτης τῆς ψυχῆς은 광기μανία의 경호를 받으며 미쳐 날뛴다οἰστρᾷ.(573a) 그리고 혹시 그 사람 안에서 유익한 것으로 여겨지거나 아직도 수치를 느끼는ἐπαισχυνομένας 믿음δόξα이나 욕구 ἐπιθυμία를 붙잡게 되면 이것들을 죽여서 그 자신의 바깥으로 쫓아낸다. 절제를 정화해버리고καθήρῃ 그 대신 바깥에서 들여온 광기로 채울 때까지 그렇게 한다. 이것이 곧 참주정적인 인간τυραννικός의 기원γένεσις이다. 바로 이런 이유로 전부터 에로스ὁ Ἔρως를 참주τύραννος라고 한 것이다.(573b)

* 술 취한μεθυσθείς 사람도 뭔가 참주정적인 마음새φρόνημα를 지닌 것이고 또한 정신 나간 미치광이ὅ μαινόμενος는 인간만이 아니라 신θεός마저도 지배할 수 있길 바라고 또 그렇게 하려든다. 이렇듯 엄밀한 의미의ἀκριβής 참주정적인 인간이 생기는 것은 타고난 본성φύσις이나 행태ἐπιτήδευμα, 또는 이 둘 모두로 인해 술 취하고 욕정에 휘둘리며ἐρωτικὸς 광증μελαγχολικός을 보일 때이다.(573c) 그래서 축제와 술판κῶμος과 연회θαλία와 기녀ἑταίρα와 그런 모든 것들이 그런 자들을 따라간다. 이것들은 에로스라는 참주가 그 안에 거주하면서 영혼의 모든 것들을 조종하게διακυβερνᾷ 되면 일어나는 일들이다. 그러므로 수많은 끔찍한δεινός 욕구들이 매일 밤낮으로 싹터 나와παραβλαστάνουσιν, 많은 것들을 요구하게 되고δεόμεναι

그에 따라 수입πρόσοδος이 생겨도 금방 써버리고(573d) 그다음에는 빚을 내고δανεισμός 자산οὐσία을 축내게 된다.

* 그리하여 그 모든 것들이 고갈되면 강렬한 욕구들이 마치 침에 의해 내몰리듯 다른 모든 욕구를 경호창병δορυφόρος처럼 이끌고 다니는 에로스 자신에게 내몰려 미쳐 날뛰면서, 에로스(참주)는 속임수나 폭력을 써서 뺏을만한 것을 누가 갖고 있지 않은지 찾아 나설 것이 필연적이다.(573e) 만약 그렇게 온갖 곳에서 거둬들이지 못할 경우 격심한 고통ὀδύνη과 괴로움ὠδίς에 시달릴 수밖에 없을 것이다. 그러니, 그에게 새로 생겨난 쾌락들이 옛 쾌락들보다 우위를 점해 저들의 것을 빼앗았듯이, 그는 자신의 몫μέρος을 다 써버리면(574a) 아버지의 것을 폭력을 써서βιάζοιτο 강탈하려고 할 것이다ἁρπάζοι.(574b) 결국 그는 새로 사귄 친구이자 필요치도 않은 기녀 때문에 오랜 친구이자 꼭 필요한 어머니와 연로한 아버지를 때리고 저들을 한 집안으로 끌어들여서 자신의 부모를 저들 밑에서 종노릇을 하게 만들 것이다. 그야말로 참주와 같은 아들을 낳는다는 것은 참으로 축복받은 일이다.(574c)

* 그러나 부모 재산도 고갈되면 도둑질이나 강도질을 하다 신전ἱερόν도 털게 된다. 그런 가운데 에로스를 경호하는 새로운 믿음 δόξα들이, 그자가 어려서부터 정의로운 믿음이라고 여기며 갖고 있던 아름다운 것들과 추한 것들에 관한 믿음을 지배하게 된다.(574d) 이 새로운 믿음들은 민주정 체제일 때는 잠자는 동안 꿈ὄναρ에서나 풀려났던 것들로 그는 가끔 그런 믿음에 이끌렸던 자였었는데 에로스의 지배, 참주정적인 지배를 받게 되면서는 깨어 있는 동안에도 그런 자가 되어 끔찍한 살인φόνος도 그 어떤 행동도 꺼리지 않게 된다.(574e) 에로스는 독재자μόναρχος이기 때문에 어떤 다스림도 없이ἀναρχίᾳ 완전히 무법ἀνομία적으로 참주처럼 살고 자신이 마치 나라처럼 차지하고 있는 그 사람을 이끌어서 에로스 자신과 그 주변의 소동 일으키는 무리를 부양하기 위한 온갖 대담한 짓거리를 저지른다. 그 무리 중 일부는 못된 패거리와 사귐으로써 외부에서 들어왔고 또 다른 일부는 그 자신이 가지고 있는 같은 성향이 자기 안에서 풀려나 자유롭게 된 것들이다.(575a)

* 이런 자들이 나라 안에 소수이고 다른 대부분의 사람이 절제 있다면, 그들은 다른 곳으로 가서 다른 어떤 참주를 경호하거나 어딘가에서 전쟁πόλεμος이 나면 용병 노릇 ἢ μισθοῦ을 할 것이다. 그리고 반대로 평화εἰρήνη시에는 나라 안에 머물러 있으면서 소소한 악행들 이를테면 도둑질, 가택 침입, 소매치기, 옷 훔치기, 신전 약탈, 인신 매매 같은 짓들을 저지른다. 그리고 말솜씨가 좋다면 무고를 하거나συκοφαντοῦσιν 거짓 증언을 하고ψευδομαρτυροῦσι 뇌물을 받아먹을 것이다δωροδοκοῦσιν.(575b)

* 그러나 참주가 나라에 끼치는 해악πονηρία과 비참함ἀθλιότης에 비한다면, 이 모든 것들은 다 더해도 그것은 사람들의 말마따나 발끝에도 미치지 못한다. 이런 자들이 나라 안에 많아지고 다른 이들이 이들을 추종하게 되며 또 자신들의 수가 적지 않다는 것을 이들이 감지하면, 그때 이들은 민중τὸ πλῆθος의 어리석음에 도움받아 그들 가운데서도 유독 가장 크고 가장 강력한 참주를 자기 영혼 안에 지닌 자를 현실의 참주로 탄생시킨다.(575c) 누구보다도 그가 가장 참주정적인τυραννικώτατος 자이다.

* 그러나 사람들이 기꺼이 복종한다면 그렇겠지만 만일 나라가 응하지 않는다면, 어머니와 아버지를 벌주었던 것처럼, 그는 할 수만 있다면 새로운 동료들을 끌어 들여와 조국도 벌주려 할 것이다. 그리고 크레타인들이 모국이라고 부르는, 오래된 친구인 조국을 이들의 종으로 삼아 그렇게 유지해갈 것이다.(575d) 이것이 이런 인간이 지닌 욕구의 종착지τέλος이다. 이러한 이유 때문에 이런 자들은 권력을 잡기 전에 사적으로는 무슨 일이든 언제라도 해줄 것처럼 구는 아첨꾼κόλαξ들이 있을 때 또는 그들(참주)이 필요한 것을 누군가 갖고 있어 그들(참주) 스스로 그에게 납작 엎드릴 필요가 있을 때 그들(참주)은 마치 그들(아첨꾼들과 참주가 필요한 것을 갖고 있는 자들)을 가족인 양 여기고 별의별 시늉을 다 한다. 그러나 그러다가 목적을 이루고 나면 남처럼 대한다.(575e-576a) 그러므로 이들은 평생토록 결코 그 누구의 친구도 되지 못한 채, 늘 누군가의 주인δεσπόζοντες τινός아니면 노예δουλεύοντες τινός로 산다. 그러므로 이런 참주정적인 성향은 자유ἐλευθερία도, 진정한 우정φιλία도 결코 맛볼 수 없다. 그런 자들은 결코 우리가 신뢰할 수 없는ἄπιστος 자들이다, 그리고 우리가 전에 정의δικαιοσύνη가 어떤 것인지에 관해 동의한 것이 옳았다면 그들은 부정의한ἄδικος 자, 그것도 있을 수 있는 가장 부정의한 자들이다.(576a)

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* 572e ‘ 교활한 마술사μάγος들과 참주 옹립자τυραννοποιός들’ : 민중들의 옹립을 통해 과두정에서 민주정으로의 혁명을 이끌었던 수벌, 즉 선도자들이 이번에도 민중들을 등에 업고 자신들 가운데 가장 참주정적인 인간을 참주로 옹립한다. 수벌들이자 교활한 마술사와 참주 옹립자들은 이들이 민주정적인 젊은이들에게 침을 심어 놓아 장차 그들과 같은 참주정적 인간 즉 날개 달린 수벌을 만들고 그 수벌들은 민중의 어리석음에 도움을 받아(575c) 그들 가운데에서 장차 가장 참주정적인 인간을 참주로 옹립한다.

* 572e ‘욕구들의 선봉ho prostatēs으로 욕정을’ : 불법적인 욕구들을 선두에서 이끄는 선봉장이 곧 욕정이다. 573a에서 언급되고 있는 ‘영혼의 선봉’도 바로 그 욕정을 가리킨다. 젊은이에게 그 욕정이 심어지면 그 젊은이도 바로 날개 달린 수벌 즉 참주정적인 인간이 된다. ‘이전부터 에로스를 참주라고 부른다.’(573b)는 소크라테스의 말도 그런 의미에서 나온 말이다.

* 573a ‘여러 욕구가ai allai episthymiai …… 그의 주변에서 윙윙거리며 갈망pothosς의 침kentron을 극단까지 키우고 길러내 수벌에게 심어주면’ : ‘여러 욕구’는 수벌로 비유되고 의인화되어 이글에서 주어로 사용되고 있다. ‘그의 주변에서’와 ‘수벌에게 심어주면’이라는 표현에서 ‘그’와 ‘수벌’이 가리키는 것은 모두 젊은이이다. 불법적 욕구 즉 수벌들이 젊은이 주변을 에워싸는 순간부터 이미 젊은이는 그 불법적 욕구에 끌려 들어가 또 다른 수벌이 되고 만다. 그리고 수벌이 된 젊은이에게 극단으로까지 키워진 갈망의 침 즉 욕정이 심어지면 그 욕정이 젊은이의 영혼을 선도하는 광기 어린 선봉장이 된다. 즉 젊은이를 불법적 욕구로 이끄는 수벌 같은 자들은 불법적 욕구들을 전적인 자유라 칭하며 젊은이들을 끌어들여 젊은이들로 하여금 그 욕구의 극단 즉 욕정에로까지 빠져들게 만들고 마침내 그 욕정은 젊은이의 영혼에서 모든 욕구들을 이끄는 선봉이 된다. 그 결과 젊은이의 영혼에 있었던 기존의 선한 믿음이나 욕구, 절제는 완전히 제거되고 대신 광기 어린 욕정이 젊은이의 영혼을 지배하게 된다. 이러한 영혼 상태의 인간이 곧 참주정적 인간이다.

* 572e ‘욕정’erōs : 에로스에 대해서는 전승에 따라 기원과 설명에 차이가 있다. <헤시오도스>에서는 가이아와 타르타로스와 함께 가장 먼저 생긴 신이자 사려 깊은 의지를 제압해버리는 신으로 나오지만 <향연>에서는 페니아와 포로스의 아들로 나오고 다른 전승에서는 아프로디테의 아들로도 나온다. 이에 따라 에로스는 신격(ho Erōs, <국가>(573d, 574d와 e, 575a 등)으로 표기되기도 하지만 일반적으로는 사랑, 욕망, 욕정의 의미를 지니는 일반 명사 eros로 폭넓게 사용된다. 참고로 <향연>에서 에로스는 아래와 같이 마치 사다리를 오르듯 의미상 상승적 층위를 갖고 단계별로 다르게 나타난다. 1) 젊었을 때 신체의 아름다움을 향한 욕망 2) 아름다움 일반에 대한 사랑, 3)영혼에 있는 아름다움의 사랑, 4) 앎에로의 사랑, 5) 단일한 앎으로서 좋음의 형상에 대한 사랑. 그러나 여기서는 가장 저급한 단계 즉 물질적 신체적인 것에 대한 원시적 욕망의 의미로 사용되고 있다. (<향연> 201d-212a 디오티마의 이야기 참고)

* 573c  ‘정신 나간 미치광이’ : 참주의 성격과 생활 방식에 관해서라면, 참주정적 인간은 온갖 형태의 방탕에 빠져들며 늘 새로운 욕망에 쫓긴다. 그의 수입과 재산은 곧 바닥나고, 아우성치는 정욕을 채우기 위해 아버지의 재산을 강탈하며, 필요하다면 부모에게 폭력을 휘두르는 일도 주저하지 않는다. 뒤이어 신성모독과 절도, 그리고 온갖 범죄가 뒤따른다. 과거에는 꿈속에서나 아주 드물게 행하던 짓들을, 이제는 살아있는 현실에서 실제로 저지르게 되었기 때문이다. 이러한 인간들이 소수일 때는 외국으로 나가 다른 참주의 경호원이 되거나, 고국에 남아 잡범들의 무리를 불리기도 한다. 하지만 그 수가 많아지면, 그들 중 가장 악독한 자를 조국의 참주로 추대한다. 참주 정치를 실현하는 것이 바로 그러한 자가 품은 욕망의 목표이자 완성이다. 참주정적 인간은 자신의 야망을 이루기 전이나 후나 평생을 자유 및 우정과 무관하게 살아가며, 신의가 없고 극도로 부정의하다. 한마디로 그는 우리가 꿈속에서나 발견했던 기괴한 정욕이 살아 움직이는 화신이며, 통치 기간이 길어질수록 더욱 악해진다. 그들은 욕망을 마음껏 구현하는 욕망의 주인이 아니라 욕망이 시키는 대로 움직일 수밖에 없는 욕정의 노예들이다. 이 모두가 참주정적 인간이 필연적으로 비참할 수밖에 없는 이유를 구성한다.

* 573c  ‘술 취한methystheis 사람도 뭔가 참주정적인 마음새phronēma를 지닌 것’ : 당시 귀족들의 교유 형식으로서 심포지온(향연)symposion은 뜻 그대로 술을 마시며 진행된다. 이 말은 음주 자체를 배격하는 말로 들리진 않지만 최소한 술에 취한 상태를 플라톤이 얼마나 혐오했는지를 잘 보여준다. 술에 취하면 이성적 부분이 약화되어 욕정에 휘둘리게 만든다. 평생 독신으로 산 플라톤의 생애 관련 전승에는 성적 스캔들은커녕 주변 여성들에 관한 이야기 자체가 없다.

* 573d ‘조종하게diakyberna 되면’ : 나라를 이끌고 다스리는 통치자는 배를 조종하는 키잡이kybernētēs로 비유되고 있는데(333c, 341c-342e 등) 철학자 왕과 참주 모두 키잡이이지만 그 방식은 전자는 철학 후자는 불법에 기초하고 있다.

* 574a ‘그에게 새로 생겨난 쾌락들이 옛 쾌락들보다 우위를 점해 저들의 것을 빼앗았듯이, 그는 자신의 몫meros을 다 써버리면 아버지의 것을 빼앗아서 한 몫 챙길 자격이 있다고 생각할 것이고’ : 573e부터 576a끝까지 참주정적 인간의 욕구가 종국에 가서 맞이할 역설적 양태가 다각적으로 다루어지고 있다. 전적인 자유가 초래하는 무질서와 물질적 탐욕은 적대적 경쟁과 그 경쟁이 초래할 비극성을 필연으로 내포하고 있다. 오로지 폭력을 통한 독점적 지배 욕구에 매몰된 참주는 신뢰를 상실한 욕정의 노예로서 스스로 고립된 채 늘 반란과 암살의 위협에 시달리면서 공포와 불안 속에서 비참한 삶을 영위한다. 이것은 이어지는 최종 비교 판정 과정에서 보다 자세하게 다루어진다.

* 575c ‘참주가 나라에 끼치는 해악ponēria과 비참함athliotēs에 비한다면, 이 모든 것들은 다 더해도 그것은 사람들의 말마따나 발끝에도 미치지 못한다’ : <국가>의 주제가 기본적으로 철학자와 참주 가운데 누가 더 행복한지를 판정하는 것이고 그것을 보다 효율적으로 논의하기 위해 대문자 비유를 거쳐 정치체제에 관한 논의로 확대된다. 혹자는 이것을 근거로 <국가>가 정치철학적 저술이라기보다는 도덕 심리학적 저술로 해석해야 한다고 말하기도 하지만 이곳에서 플라톤이 강조하듯 개인 차원의 부도덕한 악행이 초래하는 비참함은 그 심각성의 크기와 범위에서 신민의 통치자이자 최고 권력자로서 참주의 악행이 초래하는 정치 사회적 불행에 비할 바가 못 된다. 기본적으로 플라톤의 <국가>에서 정치철학과 도덕심리학을 분리하는 것은 플라톤의 기본 의도와도 맞지 않고 한쪽 눈을 가리고 사물을 보는 것과 다르지 않다.

* 575d ‘사람들이 기꺼이 복종한다면 그렇겠지만 만일 나라가 응하지 않는다면.. 참주는 조국도 벌을 줄 것이다.’ : 참주정도 철학자왕정처럼 기본적으로 통치자, 군인, 생산자 계층으로 구성되어 있다. 그러나 참주정 치하에서는 철학자왕정과 달리 참주의 불법적 이기적 욕구가 이성적 욕구를 누르고 조종하여 다른 계층의 삶 전반을 폭력적으로 지배하고 있다. 그러므로 참주정 치하에서 통치자에 대한 복종은 공포와 불신 속에서 강압을 통해 철저히 타율적으로 이루어진다. 이러한 폭압적 복종 관계는 군인 계층과 생산자 계층 내부에서도 권력과 지위의 서열에 따라 똑같이 재현된다. 이를테면 군인들은 통치자와 상급자에게는 엎드려 복종하지만 하급자와 생산자 계층에 대해서는 그 이상의 복종을 강요한다. 그리고 생산자 계층 내부에서도 부의 크기에 따라 서로 뺏고 빼앗기는 약육강식의 상태가 마치 당연한 일상처럼 받아들여 지고 있다. ‘나라가 응한다.’(575d)는 것은 신민들이 기꺼이 통치에 따르는 것을 말한다. 참주는 나라와 신민에 응하기는커녕 오히려 나라를 자신의 종으로 삼아 조국에 벌을 주고 있는 자이다. 참주정 치하에서는 욕망 구조상 나라 차원에서건 개인 차원에서건 이처럼 폭력적이고도 불법적인 욕구가 모든 계층과 영혼을 지배하고 있다.

* 575d ‘크레타인들이 모국mētris이라 부르는’ : 크레타의 미노아 문명은 전통적으로 모계 사회적 특징을 갖고 있었다고 전해진다. 그래서 그들은 보통 조국을 ‘아버지의 나라’patris라고 부르는 대신 ‘어머니의 나라’라고 불렀다고 한다.

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* 이곳에서 참주정적인 인간 내지 참주들의 불법적인 욕구가 자행하는 악행들을 들여다보면 당대 그리스의 악행들이 총망라된 것처럼 보인다. 우선 참주정적 인간의 불법적인 욕구들은 잠을 자는 동안에 사납고 야수적인 습성대로 먹을 것과 술로 채워져 제멋대로 날뛰고 수치심이나 현명함에서 풀려나 생각이 떠오르는 대로 어머니를 포함 그 어떤 인간과 신과 짐승과도 몸 섞기를 주저하지 않고 살인도 무차별 저지른다. 그리고 이러한 자들이 나라의 최고 권력자 즉 참주가 되면 꿈속에서 자행했던 악행들을 그 자신이 악한 습성에 따라 현실에서도 똑같이 저지른다.

* 이로써 제8권에서 시작된 타락한 현실 국가와 그것을 닮은 사람을 다루는 마지막 주제 즉 가장 부정의한 참주정에 이어 그것을 닮은 인간에 대한 논의가 마무리된다. 이제 애초 논의 목표대로 가장 정의로운 사람으로서 철학자와 가장 부정의한 자로서 참주를 행복과 불행의 측면에서 비교하는 일이 남아 있다. 이글 서두에서 살폈듯이 플라톤은 참주정적 인간을 시작하면서 참주정을 논의할 때와 마찬가지로 행복에 관한 언급을 꺼내 들고 이후에도 참주정적 인간들의 비참성을 크게 부각시켜 강조하고 있다. 이것은 타락한 정치체제들에 관한 마지막 단계의 논의가 장차 이루어질 철학자와 참주 간의 행복 관련 비교 판정을 위한 도입부 역할도 함께 겸하고 있음을 보여준다. -끝-

다음 주제 : VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

B. 정의로운 사람과 부정의한 자 가운데 누가 행복한가. : 정의로운 삶의 우월성 증명(제9권 576b-592b)

1) 첫 번째 증명 : 정치체제와 개인의 내적 구조에 기초한 증명(576b-580c)

플라톤의 <국가> 강해(84)

VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

A. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.

5. 참주정과 참주정적인 인간, 불법적인 욕구(562b-제9권 576b) – (2)

* 정의로운 사람이 부정의한 자보다 행복한 자임을 증명하기 위해 제2권부터 논의가 대문자 비유를 거쳐 국가 단위로 확대된 후 이상적인 정치체제로서 철학자 왕정이 말을 통해 제시되었고, 이제 제8권부터는 앞서 살폈듯이 그 연장선상에서 그 비교 대상으로서 타락한 현실 정치체제가 그 또한 말을 통해 제시되고 있다. 전자가 말로 이상 국가를 건설하는 상승의 국면이었다면 후자는 그 나라가 말로 해체되는 하강의 국면이다. 그런데 이상국가가 해체된다는 것은 그 나라가 지성과 철학, 교육과 설득을 통한 수정과 극복의 체제를 갖추고 있는 한, 일어나기 힘든 일이다. 그래서 플라톤은 비교를 위한 논의의 방편 상 실제와 다르게 무사이 여신들의 입을 빌려 철학자 왕정에서 그 지성과 철학, 영혼의 이성 부분이 마비된 경우를 상정한다. 그리고 그것을 전제했을 경우 철인왕정으로부터 어떻게 명예정, 과두정정, 민주정으로, 그리고 각각 그것에 상응하는 개인으로 순차적으로 타락의 정도를 더해가며 해체 타락해갈 수밖에 없는지를 다각적으로 살핀다. 그리고 이제 마지막 비교 대상으로서 최악의 정치제제로서 최종 도착지 참주정에 이르렀다. 이런 점에서도 앞서 수차례 밝혔듯이 제8권 이후 이상국가의 타락과 해체과정은 비록 정치제제 변동과 관련한 플라톤 자신의 성찰을 포함하고는 있지만 그 순서 그대로 정치체제가 변화해갈 것이라는 정치체제와 관련한 플라톤 자신의 역사적 견해를 담고 있는 것이 아니다. 다만 그 전 과정의 근간이자 궁극적인 목표라고 말할 수 있는 것이 있다면 그것은 지성과 철학, 그것에 바탕한 교육과 설득이 덕과 제도로써 작동하고 있는 상태와 그 모두가 결여 또는 마비되어 있는 상태를 비교할 경우, 최악의 정체로서 참주정의 나라와 참주정적인 개인이 정의와 행복과 관련하여 얼마나 정반대의 귀결을 갖게 되는지를 이치의 측면에서든 심리적 측면에서든 극명하게 드러내는 데 있다.

[566d-569c 제8권 끝]

* 이제 소크라테스는 행복εὐδαιμονία과 관련한 참주정의 실상을 살피기 전에 참주의 모습과 특징을 아래와 같이 언급한다.

1) 참주τύραννός는 처음 얼마 동안에는 자신은 참주가 아니라고 하면서 사적으로도ἰδίᾳ 공적으로도 δημοσίᾳ 많은 것들을 약속하고 채무χρέος를 탕감해주고 토지γῆ를 나누어 주며 모두에게 상냥하고 부드러운 척한다. 그리고 그는 끊임없이 전쟁πόλεμος을 일으킨다. 부과된 전쟁경비 때문에 궁핍해져서 그날그날 먹고사는 일에 신경을 쓸 수밖에 없도록 그리고 그만큼 참주에 대해 음모ἐπιβουλεύειν를 꾸미는 일이 일어나지 못하도록 그리고 자유인다운ἐλεύθερος 생각을 갖고 자신의 통치를 받아들이지 않으리라고 의심되는 자들을 적에게 넘겨 파멸시킬 구실을 갖기 위해 그러는 것이다.(566d-567a)

2) 참주를 비판하며 거침없이 얘기παρρησιάζεσθαι하는 자들 있다면 친구든 적이든 조금이라도 유용한ὄφελος 자들, 이를테면 용감하고 야심이 있고 현명하고 부유한 자들을 적으로 삼아 온 나라를 정화할 때까지 음모를 꾸며 모두를 제거해야만 한다ὑπεξαιρεῖν.(567b-c) 이에 아데이만토스는 아름다운καλός 정화καθαρμός라고 말하고 소크라테스는 의사ἰατρός들은 나쁜 것을 제거하고 좋은 것을 남겨놓지만 참주는 그 반대로 한다고 말하면서 그것을 축복받은μακάριος 필연ἀνάγκῃ이라고 언급한다.(567d)

3) 이에 따라 시민πολίτης들의 미움을 받게 되면 될수록 믿을 만한πιστός 경호창병δορύφορος들이 필요하게 된다. 그래서 참주는 보수μισθός를 주면 저절로 날아드는 외래종 수벌들 즉 외국인 용병들과 시민들에게서 빼앗은 자국인 노예δοῦλος 즉 토종 수벌들로 경호창병을 구성한다.(567e) 이들은 신참 시민으로서 참주와 어울리겠지만, 양식 있는ἐπιεικής 시민들은 그를 미워하고 피한다.(567e-568a)

4) 그러나 에우리피데스 같은 비극τραγῳδία 작가들과 다른 시인들은 영리한πυκνός 생각διανοία에서 ‘참주들이 지혜로운 건 지혜로운 자들과의 어울림συνουσία 덕분’이라고 말하면서 참주정을 ‘신과 같은’ἰσόθεος 것이라고 찬양한다. 비극시인들οἱ τῆς τραγῳδίας은 지혜로워서σοφός 우리들이 그들을 참주정의 찬양자ὑμνητής들이라는 이유로 우리 체제 안에 받아들이지 않아도 그들은 양해할 것이다.(568b) 그들은 다른 나라들을 돌아다니면서 군중을 끌어 모으고 목소리가 아름답고 우렁차며 설득력 있는 자들을 고용해서는 그 나라의 정치체제를 참주정이나 민주정으로 끌고 다니며 그에 대한 보수를 받고 또 존중도 받는다τιμῶνται.(568c)

5) 참주들은 신전 재물ἱερὰ χρήματα 같은 나라 재산과 자신들이 파멸시킨 자들의 재산으로 전쟁 경비를 쓰고(568d) 민중에게는 세금εἰσφορά은 낮게 부과하다가(568d) 결국 자금이 동이 나면 마침내 자신은 물론 그의 술친구συμπότης들도 그의 남녀 패거리ἑταῖρος도 모두 참주를 낳아준 아버지 즉 민중 δῆμος들을 수탈한다.(568e)

6) 아버지(민중)가 아들(참주)을 낳고 키운 까닭이 부자들과 소위 ‘아름답고 뛰어난’ καλῶν κἀγαθῶν 사람들에게서 자유로워지기 위해서 한 것임에도 반대로 이제 다 큰 아들이 어버지의 돈을 빼앗는 꼴이 된 것이다. 그러나 아버지는 아들과 아들의 골칫거리 술친구들을 집에서 내쫓으려 해도 그들보다 힘이 없다는 것을 깨닫고 그제서야 비로소 자신들이 어떤 짐승θρέμμα을 낳고서는 그를 반기고 키웠는지 알게 된다.(569a-b)

7) 그리하여 아들인 참주가 아버지에게 완력βιά을 쓰려 들고, 아버지가 자신의 주장을 들어주지 않으면 때리기τύπτειν라도 하는 상황 즉 참주가 부친살해범πατραλοίας이자 가혹한 노인부양자γηρότροφος가 되는 처지에 이르게 된다.(569b) 민중은 자유민이 노예가 되는 연기καπνός를 피하려다가 노예가 주인δεσποτεία이 되는 불 속으로 뛰어들고 만 셈이 된 것이다. 예전에 입었던 지나치고 철에 맞지 않는 자유 대신, 노예들의 노예가 되는 가장 가혹하고χαλεπωτάτην 쓰라린πικροτάτην 옷으로 갈아입은 처지 한마디로 참주정의 예속 상태에 빠져들게 된 것이다. 이것이 민주정으로부터 참주정이 어떻게 변화해 나오는지에 관한 전말이다. (569c)

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* 567b ‘유용한hophelos 자’ ; 참주 비판에 가담하거나 도움이 될 만한 사람. 이어 나오는 용감하고 야심이 있고 현명하고 부유한 자들이 그에 속한다.

* 567c ‘계속 통치하려면 친구든 적이든 조금이라고 유용한 자는 하나도 남지 않을 때까지 제거해야 하네.’ : 이것은 참주가 왜 혼자 고립되어 황폐해진 영혼을 지닌 불행한 개인이 될 수밖에 없는지 그 내적 필연성을 함축하고 있다.(헤로도토스<역사> 5권 92절, 아리스토텔레스<정치학> 3권 13장 1284a 26 이하, 5권 10장 1311a 20 이하) 에우리피데스 <탄원하는 여인들>은 정적의 제거와 관련한 유명한 일화들을 담고 있다.(445~449) 그 가운데 헤로도토스의 기록을 소개하면 아래와 같다. “코린토스의 독재자 페리안드로스가 밀레토스의 독재자 트라쉬불로스에게 ‘어떻게 해야 나라를 가장 안전하게 다스릴 수 있는지’를 전령을 보내 물었다. 트라쉬불로스는 말없이 전령을 밀밭으로 데려가 이삭들 중 가장 크고 유독 높이 자란 이삭들을 골라 잘라버렸다. 전령은 이 행동의 의미를 모른 채 페리안드로스에게 보고했고, 페리안드로스는 이를 ‘국가에서 가장 뛰어난 인물(위협이 될 만한 엘리트)들을 처형하라’는 조언으로 이해하고 실행에 옮겼다.”(아리스토텔레스의 저서에서는 두 인물의 역할이 반대로 기록되어 있다.)

* 567d ‘축복받은 필연’ : 앞서 설명한 내적 필연성 즉 평생 대중의 미움을 받고 살거나 죽을 수밖에 없거나 양자택일일 수밖에 없는 참주의 삶을 반어적으로 표현한 말이다.

* 567d ‘숱한 자들이 날아 들 겁니다. 외래종 수벌’ : <법률>에도 이들에 관한 언급이 나온다. ‘거론할 가치가 있는 외국인들은 네 부류입니다. 첫째 부류 중 상당수는 돈벌이하러 다니느라고 한 해의 이맘때쯤 바다 건너 다른 나라로 그야말로 날개라도 단 것처럼 날아들지요.’(952e) 외국인 용병으로 구성된 경호대는 그리스 참주정에서 흔히 볼 수 있는 특징이었다. 크세노폰의 <히에로>(Xen. Hiero 5.3), 특히 디오니시우스에 관해서는 그로트(G. Grote)의 저서 <그리스 역사>(History of Greece X P. 221)를 참조. J. Adam 해당 부분 노트 참고. 외래종 수벌은 비 그리스계 외국인을 말하고 토종 수벌은 전쟁 포로가 되어 자국 시민의 노예가 된 사람들로서 비(非) 그리스계 외국인, 그리스계 다른 폴리스 출신자 모두를 포함한다.

* 568a-b ‘지혜로운 자들과 어울림 덕분’, ‘비극 시인을 체제 안에 받아들이지 않아도’ : 여기서 ‘지혜로운 자들’이란 참주와 어울리는 당대 비극 시인들을 말한다. 에우리피데스는 참주 관련 부분에서 ‘지혜롭다sophos’라는 단어를 유독 많이 사용한다. 물론 그것은 참주들이 ‘부자의 문간’(489b)으로 몰려드는 현자들로부터 지혜를 얻는다는 것을 말하기 위한 의도를 담고 있다. 하지만 플라톤은 여기서 그 말을 참주와 그 주변에 몰려드는 시인들에 대한 찬사로 바꾸어 그들 모두를 지혜로운 자들로 비틀어 표현하고 있다. 그런데 플라톤이 여기서 인용한 말 중 ‘비극은 지혜롭다’는 표현 자체는 사실 에우리피데스가 아니라 소포클레스의 <작은 아이아스> 중 한 구절이다. 플라톤의 이 오류는 <테아게스> 125b에서도 반복된다. 많은 주석가들은 아마도 에우리피데스가 ‘지혜로운σοφός’이란 말을 상투적으로 과도하게 반복하고 있었던 탓에, 그런 오해가 발생했을 것으로 보고 있다.(J. Adam 해당 부분 노트 참고) 에우리피데스가 참주정을 ‘신과 같은 것이라고 찬양했다’(568b)는 말도 사실 그것이 실린 <트로이 여인들>에서는 다른 맥락에서 다른 의미로 사용되고 있다. 그러나 플라톤은 진정한 비극은 아름답고 좋은 삶을 모방하는 것이어야 한다는 관점에서 기본적으로 당대 비극 시인들에 대해 매우 비판적인 시각을 갖고 있었다. 사실 5세기 아테네에서 전성기를 이룬 연극들은 비극과 희극을 불문하고 모두 부자들의 공적 기부로 유지되면서 권력을 비판하기보다는 당대 민주정의 정당성을 옹호하는 도구 즉 대중용 교육과 선전을 위한 가장 효율적인 장치로 이용되곤 했다. 이곳에서도 그들은 ‘다른 나라들을 돌아다니면서 군중을 끌어 모으고 목소리가 아름답고 우렁차며 설득력 있는 자들을 고용해서 그 나라의 정치체제를 참주정이나 민주정으로 끌고 가는 자들’로 묘사되고 있다.(568c) <법률>에서도 플라톤은 아테네 손님의 입을 통해 새로 세우는 나라에 비극시인을 수용해서는 안 된다고 주장하고 있다.(817a-d 참고)

* 568b ‘그들은 양해할 것입니다.’ : 비극시인들을 참주정 찬양자로 우리들이 배척해도 그들 중 일부는 왜 자기들이 그렇게 불리는지 알고 있을 것이라는 의미. 이곳에서도 ‘지혜롭다sophos’와 ‘세련되다kompsos’라는 표현 모두 반어적으로 사용되고 있다.

* 568c ‘정치체제들의 오르막을 따라 올라가면 올라갈수록 숨이 차서 더 나아갈 수 없는 것처럼, 그들에 대한 존중timē은 그만큼 더 시들고 마네.’ : 시인들은 기본적으로 지혜롭고 영리하여 현실과 타협하여 참주나 민중들의 즉물적인 요구에 잘 부응하고 그들로부터 존중을 받지만, 옳고 그름만을 기준으로 나라가 운영되는 철학자 왕정에 가까이 갈수록 그 기준에 부응할 능력을 갖추지 못해 존중받기 힘들다. 이것 역시 당대 시인들에 대한 플라톤의 기본 시각을 잘 보여준다.

* 568c ‘옆으로 새서eksebēmen’ : 참주에 관한 이야기를 하다 비극 시인들에 대한 이야기로 새 나간 것을 말한다.

* 568d ‘신전 재물이 나라에 있다면 그것으로 충분한 일에는 그것을 쓰고, 또 자신들이 파멸시킨 자들의 재산을 쓰리라는 것이 분명합니다.’ : 실제로 디오뉘시오스 1세는 신전들을 약탈함으로써 헬라스의 도덕관념에 큰 충격을 주었다.(그로트 <그리스 역사> X p. 300, 302) 시라쿠사의 기사 테오도로스(Theodorus)가 디오뉘시오스 1세를 고발한 탄핵서(Diodor. XIV 65)에는 다음과 같은 구절이 나온다. “그러나 이 자는 신전들을 약탈하고, 사유 재산을 그 소유주들의 목숨과 함께 빼앗은 후, 주인들을 노예로 만들기 위해 그 집의 종들에게 급료를 주고 있다.” J. Adam 해당 부분 노트 참고.

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* 참주tyrannos는 일반적으로 귀족과 평민의 대립을 이용하여 비합법적 수단으로 정치권력을 차지하고 독재를 일삼는 사람을 말하지만 세습 참주를 비롯해 참주마다 집권 배경과 행태가 조금씩은 차이가 있다. 이곳에서 가장 타락한 정치체제로서 참주정을 이끄는 참주는 민주정의 제멋대로의 자유가 초래한 위계질서의 붕괴와 그로 인한 계층 간 갈등과 빈부격차의 심화를 틈타 침 달린 수벌 즉 선도자가 대중의 이익을 내세워 환심을 얻은 후 민회 등 민주정의 의사 결정 체제를 무력화시키고 불법적으로 권력을 장악하여 오직 자신만의 권력과 이익, 안위를 위해 오히려 민중을 노예로 삼아 폭압적으로 지배하는 자로 그려지고 있다. 고대 그리스에는 멀게는 기원전 6세기 초 코린토스의 페리안드로스Periandros, 기원전 6세기 중후반 아테네의 페이시스트라토스Peisistratos와 그의 아들 히피아스Hippias, 기원전 5세기 시라쿠사의 히에론Hieron 1세와 겔론Gelon 등이 있었고 플라톤이 <국가>를 저술하기 전 만나거나 목도했던 참주들의 경우에는 기원전 404년 민주정의 혼란을 틈타 스파르타를 등에 업고 권력을 차지한 30인 참주들과 플라톤 자신이 시칠리아를 처음 방문했을 당시 목도한 시라쿠사 참주 디오뉘시오스 1세가 있다. 특히 플라톤의 <일곱 번 째 편지>를 보면 30인 참주정과 소크라테스를 처형한 당시 민주정에 대한 절망적인 탄식과 함께 플라톤 자신 그러한 타락한 정체들이 철학자 왕정을 꿈꾸게 된 기본 배경이었음을 고백하는 내용이 실려 있다.(326a) 그리고 그러한 생각을 품고 그의 나이 40세 때 방문했던 디오뉘시오스 1세 참주정 치하 시라쿠사 사람들의 타락상이 그 뒤를 이어 세세하게 그려지고 있다.(326b-c) 이 점을 고려하면 이곳에서 플라톤이 언급하고 있는 참주들의 행태는 이전 시대 참주들에 대한 전승도 일부 포함되어 있겠지만 가장 직접적으로는 그가 실제로 겪은 30 참주들과 시라쿠사의 참주 디오뉘시오스 1세의 폭압적 행태가 중심을 이루고 있는 것으로 보인다. 일부 불확실한 전승에 따르면 디오뉘시오스 1세가 그곳을 처음 방문한 플라톤을 초청하여 자신과 친교를 맺을 것을 강권하자 그에게 ‘강한 자가 덕에 있어서 뛰어나지 않는 한, 강한 자의 이익은 자족적이지 않다’고 입바른 소리를 하여 디오뉘시오스 1세에 의해 노예로 팔릴 뻔했으나 퀴레네 사람의 도움으로 간신히 살아 돌아왔다고도 전해진다. 그럼에도 그의 편지에는 정작 당시 시라쿠사의 타락상은 언급되어 있어도 디오뉘시오스 1세의 이름은 한군데에서조차 거론되지 않고 있다. 이를 두고 주석가들은 시라쿠사에서 그가 겪은 수모가 플라톤 자신 얼마나 입에 담기조차 싫어했는지를 보여주는 한 사례로 해석하기도 한다.(정암학당 플라톤 전집 <편지들> 부록 ‘플라톤의 생애’ 참고)

* 아리스토텔레스는 가장 완벽한 의미의 참주정을 ‘1인 지배자가 책임 추궁을 당하지 않으면서 지배 받는 자의 이익을 위해서가 아니라 자신의 이익을 위해서 자신과 비슷한 사람들과 더 나은 사람들 모두를 지배하는’ 정치체제로 규정하고 있다.(<정치학> 1295a 20 이하) 아리스토텔레스의 참주정에 대한 위와 같은 규정은 다른 정치체제들에 관한 규정과 마찬가지로 지배자의 숫자와 지배 목적에 주로 초점이 맞추어져 있다. 그러나 플라톤은 다른 정치체제들을 다룰 때도 그랬듯이 그러한 외적인 양태나 지배 목적만이 아니라 지배 원리가 과연 철학과 지성에 입각해 있는 것은 아닌지에 초점이 맞추어져 있고 그것에 더해 체제를 구성하고 있는 사람들의 영혼 상태 내지 내적 욕망구조까지 유기적으로 함께 고려한 상태에서 참주정과 참주정적 인간을 규정하고 있다. 그만큼 플라톤의 정치체제론은 복합적이다. 그에 따라 이곳에서 참주정은 외적 통치구조에서 계층 간 상호 분업적 조화와 공존이 완전히 붕괴된 상태 즉 나라의 모든 권력이 오직 참주 한 사람만의 이익을 위해 집중되어 있는 체제로 규정됨과 동시에 내적 욕망구조에서 영혼의 조화가 완전히 마비된 상태 즉 영혼의 이성 부분이 자신의 사적 탐욕을 극대화하는 도구적 계산적 이성으로 전락하고 기개 부분과 욕구 부분은 그것에 철저히 예속된 상태로 규정되고 있다. 요컨대 철학자 왕정의 통치구조와 욕망구조 모두가 그야말로 완전하고도 철저하게 와해된 상태가 곧 참주정인 것이다.

* 이곳 제8권 말미에서는 우선 참주정의 행태와 특징이 다루어지고 이어서 제9권부터는 참주정적 인간의 행태와 특징이 다루어진다. 그러나 이곳에서 언급되고 있는 참주정의 행태와 특징만 보더라도 참주정이 철학자 왕정과 비교하여 얼마나 정반대의 위상과 성격을 가지고 있는 것인지가 극명하게 드러난다. 그 전형적인 특징들을 간략히 요약하면 아래와 같다.

1) 처음에는 채무 탕감과 토지 분배 등 대중을 위한 유화정책을 편다.

2) 민중이 지도자를 필요로 하는 처지에 놓이도록, 먹고 사는 일 외에 신경을 쓰지 않도록, 그리고 체제를 비판하는 사람들을 파멸시킬 구실을 찾기 위해 끊임없이 전쟁을 도발한다.

3) 자신을 옹립하는 데 협력한 자들일지라도 참주를 비판하는 자들이 있는 경우에 친구든 적이든 조금이라도 유용한 자는 하나도 남지 않을 때까지 모두 제거한다.

4) 자신의 안위를 담보하기 위해 외국 용병을 끌어들이거나 내국 노예들을 빼앗아 자신의 경호창병으로 삼는다.

5) 자신을 지혜로운 자로 칭송하며 아부하는 시인들 세칭 지식인들로 하여금 지속적으로 자신을 찬양하는 시를 짓게 하고 목소리가 우렁차고 설득력 있는 자를 고용하여 참주정을 옹호하는 연극을 공연하도록 한다.

6) 신전 재물 등 국가 재산은 물론 자신들이 파멸시킨 자들의 재산을 빼앗아 쓰고 민중에게 부과하는 세금은 낮추다가 그것마저 동이 나면 폭력으로 민중들을 수탈한다.

* 아리스토텔레스는 <정치학>에서 고대 그리스 참주정의 자기 보존 방식을 이곳보다 훨씬 자세하게 기술하고 있는데 이곳의 특징들이 상당 부분 포함되어 있다. 참주정이 얼마나 최악의 정치체제인지를 보다 잘 이해하기 위해 그 주요 내용을 추려서 소개하면 아래와 같다.(<정치학> 1313b 1-1314a 10)

1) 특출한 사람 높은 기상을 가진 사람을 제거한다.

2) 정치적인 모임, 사적인 잔치 등을 허용하지 않는다.

3) 자부심과 신념을 형성케 하는 모든 것을 경계한다.

4) 학파나 학문적 동아리가 생겨나는 것을 허락하지 않는다.

5) 도성에 있는 사람들을 항시 보이는 곳에 있도록 한다.

6) 남자들에 대한 험담을 누설할 수 있도록 여성과 노예에게 선의를 베푼다.

7) 피지배자들의 말과 행위가 자신의 시야에 들어오도록 염탐꾼을 갖고 있어야 한다.

8) 일상에 매달려 음모를 꾸밀 수 없도록 여가를 없애고 피지배자들을 가난하게 한다.

9) 지속적으로 지도자가 필요한 상태에 있게끔 끊임없이 전쟁을 도발한다.

10) 고분고분한 사람, 아첨하는 사람들에게 영예를 부여한다.

* 참주정이 갖는 이와 같은 특징들은 언론, 출판, 결사, 사상의 자유를 금지하고 시민들에 대한 감시와 통제를 일상으로 삼았던 20세기 인류가 겪은 최악의 정치체제로서 파시즘과 나치즘을 그대로 연상시킨다. 오늘날 나날이 득세하는 인종주의, 극우주의, 신종 매카시즘, 무한경쟁과 배타적 이기주의 및 그로 인한 각자도생의 삶도 그러한 피폐상이 사라지기는커녕 여전히 현재진행형임을 말해준다. 게다가 절망스럽게도 초국적 기업들의 정보 감시 및 통제 시스템은 대중을 위한 서비스라는 명목으로 대중들의 자발적인 참여와 환호를 바탕으로 더욱 정교함을 더해가고 있다. 그리고 미국의 트럼프, 러시아의 푸틴을 비롯한 현대판 참주들은 그러한 행태들이 초래하는 문명적 환경적 위해들에 눈을 감고 오히려 그것들을 경쟁 우위의 발판으로 삼아 군사적, 경제적 온갖 수단을 다해 끊임없이 전쟁과 침탈을 자행하고 있다. AI로 표징되는 현재 정보문명의 급속한 발달 또한 그것을 선도하는 일부 소수의 나라와 그렇지 못한 나머지 대부분의 나라를 거의 불가역적인 양극 상태로 몰아가고 있다. 우리나라는 일부 선진 소수의 나라에 속할 것이라는 기대를 안고 그것의 선도적 개발에 목을 매고 있지만, 자칫 초인간 인공지능이 통제 불능의 수준으로까지 발달하는 경우 거꾸로 인류의 생존 자체가 위협받는 시대가 도래할 수도 있다. 그리고 설사 그것이 고도의 혜택과 효율성을 가져다준다고 해도 어쩌면 속칭 부자 나라 잘난 사람들만 그것을 누리고 그렇지 못한 나라들과 사람들은 그들에 예속되어 가난과 억압을 숙명으로 안고 살아갈 수밖에 없는 초국적 신종 계급사회가 도래할지도 모른다. 거기에 기후 및 환경파괴까지 더해질 게 필연이라면 인류의 미래는 더욱 암울하다. 만약 AI가 초고도의 인공지능을 갖고 있으면서 사람과 똑같이 자의식과 함께 생물에 준하는 생존 및 번식 욕구, 정치적 능력까지 갖추어 ‘자기를 무력화시키거나 제거할 수 있는 힘의 개입’을 원천 차단할 수 있는 단계에까지 이른다면 또는 그런 AI를 최상위 수준으로 운용하는 초강대 국가들과 초국적 기업들이 있다면 그것들은 모두 그 자체 이미 참주적 특징을 내면화한 것들로서 필연적으로 상호 패권투쟁을 유발하면서 인류를 공멸의 위기로 몰고 갈 수도 있다. 물론 위와 반대로 그에 대응하여 그 만큼 도덕적 AI들이 등장한다고 해도 인류 전쟁사가 보여주듯이 그들 간 적대적 싸움 자체가 초래하는 피 흘림의 역사는 오히려 크기와 정도를 더해가면 더해갔지 결코 줄어들거나 종식되지 않을 것이다. 비록 이러한 비관적 상상들이 매우 극단적이고 단선적인 것이기는 하지만 지성의 결여가 초래한 고대 참주정의 폐해가 오늘날 줄어들기는커녕 오히려 고도로 발달한 기술 문명의 힘을 바탕으로 더욱 강고하고 보다 주도면밀한 방식으로 더욱 광범위하고도 심각하게 유포, 심화, 고착되고 있음은  부정할 수 없는 사실이다.  게다가 그것은 오늘날 최선의 정치체제로서 평민 다수의 민주주의적 의사결정 체제를 강제로건 속임수로건 무력화하는 방향으로 진행될 것이다.  2500년 전 참주정의 참혹상을 겪은 플라톤은  아래와 같은 신념을 가슴 깊이 새기고 평생에 걸쳐 이상국가를 구상했다.  그러나 그의 이상적 신념의 밑바닥에는 그 이상의 크기와 깊이에 못지 않게 신의 도움에 기대지 않으면 안될 정도로 자신을 절망에까지 이끌었던 참담한 기억들이 무거운 근심으로 함께 자리하고 있다.  “올바르고 진실되게 철학하는 그런 부류의 사람들이 권좌에 오르거나 각 나라의 권력자들이 모종의 신적 도움을 받아 진정 철학을 하기 전에는, 인류에게 재앙이 그치지 않을 것이다”(<일곱번째 편지> 326a, <국가> 473d)

* 아리스토텔레스는 참주정에 대한 논의를 마무리하면서 플라톤이 <국가>에서 정치체제의 변화를 논하면서 그러한 변화가 실제 역사에서는 플라톤의 말처럼 반드시 한 방향으로만 이루어지지는 않는다는 것과 함께 참주정 또한 정치체제 변화의 한 국면인데도 그 참주정이 또 어떻게 변화해갈 것인지는 다루고 있지 않다고 비판하고 있다.(<정치학> 1316B) 그러나 이것 역시 오히려 <국가> 제8권에서 플라톤이 제시한 정치체제 변동론이 정치체제가 실제로 어떻게 역사적으로 변화해가는가에 대한 논의가 아니라 다만 최악의 정치체제로서 참주정이 최선의 정치체제로서 철학자 왕정으로부터 행복과 정의와 관련하여 얼마나 멀리 떨어져 있는가를 보여주기 위한 방편적 논의 차원의 것임을 반증해주는 것이라 할 것이다. 그리고 여러 번 언급했지만 플라톤의 철학은 역사철학이건 정치철학이건 바람직한 목적과 방향은 제시되어 있을지라도 그 실제 진행은 나라건 개인이건 능력에 따라 그렇게 갈 수도 있고 가다가 다시 반대 방향으로 전환할 수도 있는 이른바 양상적으로 가능성의 영역에서 이루어진다. 박홍규 선생이 플라톤의 철학을 목적론이되 동적인 목적론으로 부르는 이유도 플라톤 철학 자체가 그러한 변화의 역동적 가능성을 포함하고 있다고 여겼기 때문이다.(‘박홍규의 존재론적 사유에 담긴 플라톤의 정치철학’, <박홍규 형이상학의 세계> 참고) 이런 의미에서도 오늘날 정치적 문명적 위기 또한 정치의 지성화를 강조하는 플라톤의 가르침대로라면 그것의 해결 및 극복 모두 우리 손 특히 현대 정치지형을 떠받치고 있는 시민들 각자가 자신의 내면에 자리하고 있는 지성의 힘을 어떻게 깨우치고 어떻게 함께 사회 변혁의 역량으로 모으고 키워 나아갈 것인가에 달려있다. 다행히 우리나라의 경우 최고 권력자의 참주적 행태로 나라가 큰 위험에 처했을 때 평범한 일상의 시민들이 보여준 위기 극복의 모습들은 시대의 모순을 혁파하고 변화를 담보하는 민중의 지성, 집단지성의 발현이 결코 불가능한 것이 아님을 보여주었다. 그런 의미에서도 평화적 시민 혁명으로서 촛불 혁명은 현대 문명과 민주주의의 위기를 어떻게 타개할 것인가를 알려 주는 실로 세계사적 사건이 아닐 수 없다.

* 이로써 참주정에 관한 논의는 제8권으로 끝난다. <국가>의 권수는 본 강해 서두에서 밝혔듯이 기본적으로 당대 파피루스 권당 기준 분량에 따라 나누어진 것이라 각 권이 꼭 주제에 맞추어 끝나는 것은 아니다. 그래서 참주정적에 인간에 대한 논의는 참주정과 쌍을 이루는 논의임에도 제9권으로 이어져 있다. 그리고 그것이 마무리된 후(576b) 타락한 정치체제에 관한 논의의 최종 목표 즉 가장 최선의 정치체제로서 철학적 왕정과 철학자 그리고 가장 최악의 정치체제로 다루어진 참주정과 참주정적인 사람과 가운데 과연 누가 왜 얼마나 더 행복한가에 대한 비교 판정이 이루어진다.(576b- 제9권 끝 592b) -끝-

다음 주제 : VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

A. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.

5. 참주정과 참주정적인 인간, 불법적인 욕구(562b-제9권 576b) – (3)

플라톤의 <국가> 강해(83)

VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권)

1. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.
2. 참주정과 참주정적인 인간, 불법적인 욕구(562a-576b) -(1)

[562a –566d] 민주정에서 참주정으로의 변화

* 소크라테스는 이제 가장 아름다운κάλλιστος 정치체제와 가장 아름다운 사람인 참주정τυραννίς과 참주τύραννος에 대해 살펴보려 한다. 우선 그는 민주정이 어떤 방식τρόπος으로 어떻게 참주정으로 변화하는지μεταβάλλει에 대해 언급한다.(562a) 그것은 과두정이 좋은 것ἀγαθόν으로 내세운 것 바로 부에 대한 끝없는 추구ἀπληστία 그리고 돈벌이χρηματισμός 때문에 그 체제가 파괴되었듯이 민주정 또한 그것이 좋은 것으로 규정하는 것(562b) 자유ἐλευθερία에 대한 끝없는 추구ἀπληστία와 다른 것들에 대한 무관심 때문에 그 체제가 파괴되고 참주정이 요청되는παρασκευάζει 상황에 이르게 된다.(562c)

* 민주정체제의 나라는 통치자들이 자유를 많이 허용해주지 않으면 그들을 과두정적 인간ὀλιγαρχικός들이라고 비난하고 통치자들에게 순종하는 사람들은 노예가 되려는 자라 모욕한다 προπηλακίζει, 그리고 자유ἐλευθερία가 극단에 이르러 통치자들과 피통치자들, 아버지와 아들, 시민ἀστός과 거류민μέτοικος 또는 외국인ξένος, 선생διδάσκαλός과 학생φοιτητής, 젊은이νέος들과 연장자πρέσβυς들 사이에 어떠한 위계나 예의도 찾아볼 수 없다. 서로가 하나같이 동등하다고 여기기 때문이다. 팔려온 남녀노예도 저들을 사들인 자에 못지않게 자유롭고, 아내와 남편 사이도 서로 평등ἰσονομία하고 자유롭다. (562d-563b) 이 나라에서는 자유가 넘쳐나 짐승 이를테면 개κύων도 여주인처럼 되고, 말ἵππος과 나귀ὄνος도 사람들이 비켜서지 않으면 언제든 들이 받을 정도로 자유롭고 당당하다σεμνῶς.(563c)

* 이 모든 것들을 종합하면, 그 핵심은 시민πολίτης들의 영혼ψυχή을 아주 예민하게ἁπαλῶς 만들어서 누가 그 어떤 예속이라도 가하려 든다면 발끈하고 견디지 못한다는 것이다.(563d) 이들은 자신들의 제멋대로의 자유를 위해 성문γεγραμμένων법이든 불문ἀγράφων법이든 법을 전혀 아랑곳하지 않는다. 이곳에서 참주정이 자라나기 시작한다. 그리고 그 시작은 그 만큼 멋지고 기세등등하다νεανική.(563e)

* 그러나 과두정에서 생겨나 과두정을 파괴했던 것과 똑같은 질병νόσημα이 민주정에도 생겨난다. 그 질병으로 민주정의 제멋대로 할 수 있는 자유ἐξουσία는 더 널리 퍼지고 더 강력해져서 되레 민주정을 완전히 예속시켜버린다καταδουλοῦται . 무엇이든 지나친 것τὸ ἄγαν은 그 반대쪽으로의 큰 변화μεταβολὴ를 이끌어낸다.(563e) 개인이나 나라를 막론하고 지나친 자유는 바로 지나친 예속δουλεία으로 변한다. 이렇게 민주정으로부터 참주정이 수립된다. 극단적인 자유로부터 최대의 예속이자 가장 야만스러운ἄγριος 예속이 수립된 것이다.(564a)

* 민주정을 참주정으로 예속시킨 질병은 다름아닌 저 게으르고ἀργός 사치스러운 부류의 사람들이다. 이들 중 가장 용감하고 부류를 이끄는 자들이 이른바 침을 가진 수벌κηφήν이고 그들 뒤따르는 자들이 침이 없는 수벌들이다. 이들 두 무리는 가래φλέγμα와 담즙χολή이 몸에서 그러듯이, 어느 정치체제에서 생겨나 소동을 일으킨다.(564b)

* 그러므로 나라의 뛰어난 의사ἰατρός인 입법가νομοθέτης는 최대한 이런 무리가 생겨나지 않도록 미리미리 잘 살펴보아야 하고 그럼에도 불구하고 이들이 생겨난다면, 최대한 신속하게 이것들이 들어있는 봉방κηρίον까지 함께 도려내야만 한다.

* 이런 연후 소크라테스는 민주정이 처해있는 이와 같은 상황을 보다 분명하게 보여주기 위해 우리의 논의에서 민주정체제의 나라를 세 부류γένος로 분할해 볼 것을 제안한다.(564c) 이들 중 첫 번째 부류는 과두정에서는 관직ἄρχων도 단련의 기회도 없어서 강력해질 수 없었지만 민주정에서는 제멋대로 할 수 있는 자유 덕에 훨씬 더 강력해진 부류이다. 이들은 말과 행동에서 가장 사납고 가장 앞장서 있는 자들로서 이 정치체제에서는 일부를 제외한 거의 모든 일을 이들 부류가 결정한다.(564d)

* 그리고 대중πλήθος과 구별되는 또 다른 두 번째 부류는 본성이 가장 질서 잡혀 있는 자들οἱ κοσμιώτατοι이어서 돈벌이도 잘하는 가장 부유한 자들οἱ πλουσιώτατοι이다. 그에 따라 이들은 수벌들의 먹잇감βοτάνη이라고 불린다.(564e)

* 그리고 세 번째 부류가 민중τὸ πλεῖστον이다. 이들은 스스로 노동을 하고αὐτουργός 공무에는 상관하지 않으며ἀπράγμων 가진 것이 결코 많지 않은 그런 사람들이지만 모일 경우 민주정 내에서 수도 가장 많고πλεῖστον 가장 강력한κυριώτατον 부류이다. 그러나 이들은 앞장선 자들οἱ προεστῶτες이 가진 사람들로부터 재산을 빼앗아 그 대부분을 자신들이 차지하고 나누어주는 나머지를 자기 몫으로 얻을 뿐이다.(565a)

* 한편 재산을 빼앗긴ἀφαιροῦνται 자들은 정변까지는 엄두를 못내도 자신을 방어ἀμύνεσθαι할 수밖에 없어 무엇이든 하려 하지만 다른 편들로부터 민중에 대한 음모를 꾸미는 자들이자 과두정적인 인간들로 고발을 당해 결국 그들은 원하든 원하지 않든 진짜 과두정적인 인간ὀλιγαρχικοὶ이 된다. 민중들이 그러는 건 자발적인 게 아니라βούλονται μή 무지해서 그리고 중상하는 자들에게 속아서 그러는 것이고,(565b) 부자들이 그러는 것 역시 자발적인 것이 아니라 저 수벌이 침으로 그들을 쏘아 일으킨 나쁜 일 때문이다. 이렇게 해서 민중들과 부자들 사이에서는 서로 간에 탄핵εἰσαγγελία과 재판κρίσις, 소송ἀγών이 벌어진다.(565c)

* 그런데 민중δῆμος은 늘 누구 하나를 특별히 세워 자신들의 앞장을 서게 하고서 그를 보살피고τρέφειν 크게 키워내는αὔξειν 습성이 있다εἴωθεν.(565c) 그렇다면 참주는 이 선도자προστατῆς라는 뿌리ῥίζα로부터 싹 터 나오는 것이 분명하다. 선도자가 참주로 변하는 것은 마치 아르카디아 지방의 뤼카이오스 제우스 신전에 관한 이야기처럼 민중의 앞장 선 자가 동족의 피를 맛보고 늑대로 변하는 것과 같다. 선도자는 동족이 피 흘리는 것을 개의치 않으며 사람들을 부당하게 고발하고 법정δικαστήριον으로 끌고 가 사형시켜 사람의 목숨을 빼앗고, 불경한ἀνόσιος 혀와 입으로 동족의 피를 맛보며 사람들을 추방ἀνδρηλάτης하고 (565d) 살해하며ἀποκτεινύῃ 채무탕감ἀποκοπή과 토지재분배ἀναδασμός를 암시한다. 필연적으로 이런 자는 그러다가 정적에 의해 살해당하거나 아니면 사람에서 늑대로 변해 참주 노릇을 하게 된다.(565e) 바로 이런 자가 재산οὐσία 가진 사람들을 상대로 내분을 일으키는 자ὁ στασιάζων가 되고 이런 자가 추방되었다가 적들의 방해를 무릅쓰고 되돌아오게 되면, 참주로 완성되어 돌아온다.(566a)

* 그런데 그를 쫓아낼 수도 없고 시민들의 적이라고 중상하여 처단할 수도 없을 경우, 그의 적들은 폭력을 써서 그를 암살ἀποκτεινύναι할 음모를 꾸미게 되고 그에 맞서 참주는 참주다운 저 유명한 요구αἴτημα 즉 민중을 돕는 자ὁ τοῦ δήμου βοηθός인 자신의 안전을 지켜줄 경호대φύλαξ를 민중들에게 요구한다. 그리고 이에 민중은 저자가 잘못 될까봐 두려워하면서 정작 자신들 걱정은 하지 않고서 경호대를 마련해준다.(566b)

* 돈도 있고 또 돈에 더해 민중혐오자μισόδημος란 혐의를 받게 된 사람이 이런 일들을 보게 되면 제 못난 것을 부끄러워하지도αἰδεσθείη 않을 것이다. 그럴 경우 붙잡혀 죽음을 당해 다시 부끄러워할 기회조차 없을 것이기 때문이다.(566c) 저 선도자 자신은 더 이상 선도자가 아니라 상대를 숱하게 쓰러뜨리고서 ‘나라라고 하는 전차δίφρος’에 올라타 있는 완전한 참주가 된 것이다.(566d)

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* 562a ‘가장 아름다운 정치체제’ ; 557c에서는 민주정이 ‘가장 아름다운 정치체제’로 나오고 이곳에서는 참주정이 가장 아름다운 정치체제로 나온다. 차이가 있다면 그곳에서는 민주정이 갖는 온갖 성격 때문에 그렇게 생각할 만하고 많은 사람이 그렇게 생각하고 있다는 것이고 이곳에서는 많은 사람이 아니라 소크라테스가 직접 참주정을 가장 아름다운 체제로 말하고 있다는 점이다. 그러나 두 경우 모두 아름다운 것이 진정 아름다운 것과는 거리가 멀다는 점에서 아름답다는 말은 소크라테스적 아이러니를 담고 있다. 참주가 정적들을 모두 제거하는 것도 소크라테스는 ‘참 아름다운 정화’(567c)라고 말하고 있다.

* 562c ‘천성이.. 이 나라 뿐이라는 소리’ :  이를테면 『메넥세노스』 아래 귀절 참고.  아테네에서 ‘본성에 따른 태생상의 평등은 우리로 하여금 법적 평등을 추구하도록 강제하고 있고’( 239a)

* 562a ‘무정부상태anarchia’ : 무정부주의(anarchism)란 말에 익숙해서 이렇게 번역은 하였지만 기본 뜻은 ‘다스림이 없는 상태’이다.

* 562e ‘아들은 아버지처럼..두려워하지도 않게 되는 것이지’ : 제멋대로의 자유가 가져다 준 이러한 행태는 <법률> 701b-c에도 나온다.

* 563c ‘사람들이 기르는 짐승’ : 로마 시대의 황제이자 철학자였던 율리아누스도 자신의 풍자 저서인 『Misopogon(수염 혐오자)』에서 안티오키아Antiochia 시민들의 과도한 자유와 방종을 비꼬며 짐승에 비유하고 있다. 그 책에서 그는 당나귀나 낙타가 짐승임에도 불구하고, 사람들이 아무런 제재를 받지 않고 이 동물들을 호화로운 공공 산책로 끌고 다니는 상황을 마치 신부가 결혼식장으로 입장하는 것 같다고 풍자하고 있다.(Teubner 판, p. 22, 23)

* 563c ‘상대가 비켜서지 않으면 언제든 들이받아 버리지’ : 에우리피데스도 『이온(Ion)』 (635~637행)에서 아테네의 도시 생활에서 지식인 또는 시민들이 겪는 수모 중 하나로 길거리에서 신분이 낮은 자들에게 떠밀림을 당하는 모습을 그리고 있다. 

* 563e ‘성문법이든 불문법이든 법을 전혀 아랑곳하지 않는다.’ : 플라톤은 <일곱 번째 편지>에서도 자신이 젊은 시절 겪은 30인 참주정과 스승 소크라테스를 처형한 민주정에 대해 ‘성문법이건 관습이건 간에 다 황폐해졌는데, 그 진행은 가히 놀라울 정도였다’고 회고하고 있다.(<편지들> 325d)

* 564b ‘가래’와 담즙’이 몸에서 그러듯이’ : 뜨거운 체액은 통증을 유발하는(침이 있는) 것에 반응하고, 차가운 체액은 통증이 없는(침이 없는) 것에 반응한다. 플라톤의 『티마이오스』 85d 이하 참조.

* 564c  ‘세 부류’ : 부유한 자들, 가난한 자들 그리고 그 사이 중간에 있는 자들. 아리스토텔레스도 폴리스를 구성하는 세 부분을 그렇게 말하고 있다. (『정치학』 4권 11장 1295b 1-5)

* 564d ‘소수의 경우를 제외하면’ : 민주정의 지도자들은 소수의 예외를 제외하고는 모두 ‘수벌(무능하고 기생하는 자들)’ 집단에 속한다고 플라톤은 말한다. 소수의 예외는 예를 들어 페리클레스(투키디데스 『펠로폰네소스 전쟁사』 II 65. 8, 9 및 크세노폰 『향연』 8. 39) 또는 플라톤 자신이 직접 언급한 아리스티데스(『고르기아스』 526b)가 있을 것이다.

*565a ‘나머지를 민중에게 나누어주는’ : 아리스토텔레스에 따르면, 가장 초기이자 가장 이상적인 형태의 민주정에서 민중dēmos은 주로 농민들로 구성되어 있고 그들은 국토 전역에 흩어져 있어 민회는 자주 열리지 않았고 필요성도 별로 없었다.(『정치학』 6권 1319a 30 이하, 1318b 11, 그리고 1292b 27) 그러나 펠로폰네소스 전쟁 초기 아테네 농부들의 아테네 강제 이주는 아테네 민주정의 향방에 결정적인 영향을 미쳤다.(아리스토파네스의 『평화』 632~643행, 투퀴디데스 『펠로폰네소스 전쟁사』 제2권 14장 및 16장) 그러나 아테네 말기 민주정이 타락하면서 일찍이 페리클레스 이후 지급되었던 민회 수당ekklēstikos misthos은 민중을 현혹하는 꿀로 여겨졌고 그에 따라 민회가 빈번하게 열리게 되었다.(『정치학』 1293a 1 이하). 민회는 1년에 40회 정도 열려 국가 중요사안 일체가 모두 심의 되었다. 민회는 6000명 이상의 출석을 필요로 했고 도심에서만 열려 도심에서 멀리 떨어져 사는 시민은 참석하기는 어려웠지만, 그럼에도 민회 수당으로 아고라에서 물건을 구입할 겸 생업을 일시 접고 상경하여 민회에 참석했던 것으로 보인다. (J. Adam 해당 부분 노트 참고) 그러나 펠로폰네소스 전쟁 이후 수당지급도 중지되고 아테네의 경제상황이 악화되면서 특히 가장 큰 타격을 받은 테테스 층의 귀족들에 대한 공공연한 기부요구, 상습적인 무고를 통한 이권수수가 횡행하면서 점차 아테네의 공동체 정신도 사라져갔고 민주정의 기본골조도 붕괴되어 버리고 말았다.

* 565b ‘자신을 방어할 수밖에 없을 것 같네’ : 이것 역시 아테네 민주정의 극도로 타락해 있던 시기 부유한 자들이 처한 상황들을 인용한 것이다. 당시 그들은 자위를 위한 공개적인 활동이 제한되어 있어 비밀 결사 같은 조직을 결성하였고(아리스토파네스 『말벌』 488 이하, 휘블리(Whibley)의 『아테네 정파들』(Pol. Part. in Athens) 65쪽 주석3 참고) 민중들은 그들이 원하든 원하지 않든 그들을 중상하여 민중에 맞서는 과두정적 인간으로 몰아갔다.(『정치학』 1304b 21 이하) 이 과정에 인민 선도자가 개입되어 있음은 두말할 나위가 없다.

* 565c ‘민중은 … 습성이 있지’ : 이 내용 또한 아테네 민주정 전성기 시절 민중들이 민중의 선도자prostatēs로서 페리클레스나 클레온 등을 내세웠던 것을 가리킨다. 특히 페리클레스는 30년 가까이 민중에 의해 지속적으로 장군직에 선출되어 오랫동안 아테네의 지도자로서 군림하였다. 이런 이유 때문에 투키디데스는 페리클레스 치하의 아테네의 정체를 민주정이기는 하지만 실제로는 참주정에 가깝다고까지 평하기도 하였다.

* 565e ‘늑대lykos가 되고야 만다는 이야기’ : 뮐러(Müller) 의 『그리스 역사가 단편(Frag. Hist. Gr.)』 제1권 31쪽, 헤카타이오스 단편 375) 및 파우사니아스의 『그리스 안내』 제8권 2장 6절 참조. 영국의 유명한 인류학자이자 고전학자인 프레이저(Frazer)는 파우사니아스의 해당 책 해당 구절에 대한 각주에서 늑대인간에 관한 고대의 전설들을 집대성하고 있다. 이 미신의 후대 역사에 대해서는 브리태니커 백과사전 제9판에 실린 맥레난(McLennan)의 ‘Lycanthropy(늑대인간)’ 항목을 참고. 비고전적 신화들에 나타나는 유사한 사례들에 대해서는 타일러(Tylor)의 『원시 문화(Primitive Culture)』 제2판 제1권 308~315쪽을 참고. (J. Adam. 해당 부분 노트 참고)

* 566a ‘채무탕감과 토지 재분배’ : 플라톤 『법률』 684e, 아리스토텔레스 『정치학』 1305a 5이하 참고. 참고로 아테네 참주 페이시스트라토스의 정책에 이런 것들이 포함되어 있다. 그러나 그는 참주이긴 해도 온화한 인품과 노련한 정치술로 솔론의 개혁안을 유연하게 실행으로 옮겨 시민들의 존경을 받았다. 예를 들어 귀족들의 재산을 몰수 하되 쿠데타를 피해 망명한 귀족이나 부패한 귀족들의 토지만을 몰수 하여 평민들에게 분배하였고 영농자금의 지원은 물론 수공업의 발전과 해상 무역을 진흥시켰다. 그러나 그의 사후 참주가 된 장남 히피아스는 사리사욕에 빠진 데다가 폭정까지 일삼아 아테네를 큰 혼란에 빠트려 결국 클레이스테네스에 의해 국외로 추방됨으로써 반세기만에 아테네 참주정은 종말을 고하고 만다.(기원전 510) 당시 참주 히피아스의 동생 히파르코스를 살해하고 순교한 하르모디오스와 아리스토게이톤은 이후 아테네인들에게 참주정의 폭압성과 자유의 이념을 일깨어주는 상징적인 인물이 되었다. 이후 아테네는 고전기의 시작을 알림과 동시에 정치체제 또한 서서히 민주정으로 진입해들어 간다. 시라쿠사의 참주 디오뉘시오스 1세도 권력을 잡은 후 토지분배 정책을 취했다.

* 566b ’저 유명한 요구‘ : 이 또한 페이시스트라토스가 자신의 신변 보호를 위해 호위대를 요구한 사례를 인용한 것으로 보인다. 길버트(Gilbert)는 『그리스 국가 제도론(Gr. Staatsalt.)』 I2권 281쪽 각주 1에서 경호대의 존재가 거의 모든 참주정의 발생 과정에서 중요한 역할을 한다고 언급하고 있다.(J. Adam. 해당 부분 노트 참고)

* 아테네 민주정에 관한 보다 세부적인 내용에 대해서는 본 웹진 필자의 글 ‘기획연재 서구 지성의 원천 – 고대 그리스 문화 대탐험(15), 주제2. 그리스 문화사 : 아테네 민주정과 그 형성’을 참고. 그리고 같은 곳 주제2. 5. ‘아테네 민주정 약사(略史) – 그 의의와 한계’도 참고할 것.

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* 앞서도 살폈지만 제멋대로의 자유를 특징으로 하는 이곳의 민주정은 아테네 민주정이 가장 타락했던 시기의 양태가 일부 포함되어 있지만 민중 스스로 끊임없는 몸부림을 통해 자신들의 욕구와 권리를 사회적으로 관철해온 근 100년 역사의 아테네 민주정의 전체적이고 일반적인 모습과 일치하는 것은 아니다. 다만 민주정이 어떻게 참주정으로 변화하는가를 설명하는 과정에서 인용되는 사례들 가운데에는 정치체제에 상관없이 아테네 정치사에서 있었던 사건들과 플라톤 자신의 경험을 연상시키는 것들이 다수 포함되어 있다. 이를테면 누가 통치자이고 피통치자인지 모르게 된 상황은 기원전 406년 민주정 혼란기 아르기누사이 해전 직후 장군들을 무차별적으로 처형한 민중들의 행태를, 추방되었다 돌아오는 선도자의 행적은 기원전 550년 전후 참주 페이시스트라토스를, 그리고 동족에 대한 살해, 탄핵과 재판, 소송 등은 기원전 416년 멜로스인 학살, 플라톤 자신이 체험한 30인 참주정과 말기 아테네 민주정의 타락상을 연상시킨다. 특히 참주의 행태를 묘사할 때는 상당 부분 그의 첫번째 쉬라쿠사 방문 시절(기원전 387년) 직접 목도했던 동시대 가장 눈에 띠는 참주 디오뉘시오스 1세(기원전 약 432년 – 기원전 367년)의 여러 모습과 특징들을 차용한 것으로 보인다. 다만 이곳의 정치체제의 변화가 플라톤의 실제 역사관을 반영한 것은 아닐지라도 플라톤은 자신의 사후에도 아테네가 계속 타락을 면치 못할 경우 결국 참주정을 맞이하게 될 것이라고 생각했을지 모른다.(J. Adam. 노트 참고) 그러나 아테네는 플라톤 사후(기원전 348년) 10년이 지난 즈음 카이로네이아 전투에서 마케도니아에 패배하면서 아예 멸망하고 만다.

* 많은 사람들은 플라톤이 당대 주류 지식인이고 소피스트나 수사학자, 극작가들은 플라톤에 의해 부당하게 무시당하고 있었던 비주류 지식인들이었다고 생각한다. 물론 플라톤이 그들을 비판한 것은 사실이지만 플라톤이 당대 주류 지식인이었다는 것은 사실이 아니다. 반대로 당시 주류 지식인은 소피스트와 수사학자, 극작가들, 이소크라테스를 비롯한 실용 철학자들이었고 플라톤은 명문가 귀족이긴 하지만 현실과 무관한 수학이나 천문학을 가르치는 사람으로 홀대를 받았다. 아테네가 멸망의 위기에 처했을 때 이소크라테스와 데모스테네스가 나라의 운명을 걸고 크게 논쟁하고 있었던 것과 달리 왜 플라톤은 아무런 말이 없었는가를 문제 삼는 사람도 있으나 배의 비유에서 조타수가 완전 무시되고 있듯이 사람들은 애초부터 플라톤의 말에 귀를 기울일 의사를 갖고 있지 않았다. 일찍이 소크라테스는 죽임을 당했고 아리스토텔레스도 목숨을 부지하기 위해 스승 플라톤이 죽기 직전 아테네를 떠났다. 플라톤은 망해가는 아테네 한 가운데서 묵묵히 제자들을 길러가며 자신의 철학 담론을 글로 써내려갔고 우연찮게 그것이 온전히 전승되고 그 통찰이 갖는 탁월성이 인정되면서 기원 후 한참 뒤에야 철학사의 거두가 되었다.

* 아리스토텔레스는 민주정을 기본적으로 시민들이 동등한 권리를 갖고 관직에 참여하고 정치적 결정에 있어 시민들의 다수의 권위에 의해 지배되는 정치체제로 규정한다. 그런데 인민 선도자가 나타나 법보다 그가 이끌어 낸 군중의 결의psephismata가 최고의 권위를 갖게 되면 인민은 다수로 구성된 한 사람 즉 각자로서가 아니라 집합으로서 최고의 권위를 갖는 민주정이 된다. 아리스토텔레스는 이러한 민주정을 자신이 분류한 민주정의 종류 중 가장 극단적으로 타락한 4번째 것 즉 선동정치로 이어져 참주정과 유사성을 갖는 것으로 규정하고 있다.(아리스토텔레스 『정치학』 5권 4장 1392a 5-20 참고) 이곳에서 그려지는 민주정의 타락상은 아리스토텔레스가 말한 민주정의 마지막 단계와 완전히 일치한다. 즉 그것은 민주정 스스로 어떻게 자신의 정체를 와해시켜가면서 스스로를 참주정의 예속에 빠트리게 되는 지를 잘 보여준다. 아리스토텔레스 역시 참주정의 등장 배경으로 부자들에 대한 반감을 등에 없고 권세를 키워온 인민 선도자의 등장을 꼽고 있다.(『정치학』 5권 5장 1304b 20 –1305a 35)

* 플라톤은 이곳에서 민주정이 어떻게 참주정으로 변화하는 지를 그리고 있지만 역사적으로 동일한 사람이 인민 선도자와 장군이 되었던 예전에나 그러한 일이 있었고 (『정치학』 5권 5장 1305a 7 이하) 실제로 참주정은 귀족정에서 과두정 형태의 정부로 이행하는 과정에서 끊임없이 등장했다.(Whibley <그리스 과두정> 72~83쪽. J. Adam 564a 노트 참고) 다만 이곳에서 플라톤은 이곳 논의 목적에 따라 자신이 설정한 욕망구조의 타락과정에 맞추어 참주정의 기원을 언급하고 있다. 즉 그는 개인의 영혼이 쇠퇴할 때, 모든 욕망이 등질화 되는 ‘isonomia 평등’의 상태에서 불필요한 욕구의 뒤를 이어 불법적인 욕구 내지 ‘비자연적인paranomoi 욕망들이 나타나게 되면서 비자연적인 욕망의 정치적 표현이자 최악의 정치체제로서 참주정의 등장을 그리고 있다.

* 특히 민주정의 제멋대로의 자유는 과두정에서 이미 관철된 계층 간 고유 역할의 붕괴와 욕구의 등질화에 더해 사회 관습적으로 그간에 용인되었던 모든 일상의 위계질서를 송두리째 무너뜨려 민주정이 참주정으로 타락하는 데 결정적인 배경이 된다. 자유의 극단적인 과잉은 모든 사회적 차이 이를테면 통치자와 피통치자 사이는 물론 부자 사이, 부부 사이, 노소 사이를 동등한 사이에 존재하던 관습적 위계와 차이마저 무화시켜 모두가 서로 동등한 관계로 전환시켜 결과적으로 충돌과 갈등, 혐오를 불러일으켜 그들이 그토록 추구하던 제멋대로의 자유마저 심각하게 제한하게 만든다. 욕망이 등질화된 사회 내 갈등관계에서는 누군가가 제멋대로 저지르는 일 자체가 누군가 다른 사람이 제멋대로 저지르는 일에 장애가 될 수밖에 없기 때문이다. 이에 따라 사회적 관계는 결국 날이 갈수록 보다 힘센 자가 보다 약한 자를 지배하는 약육강식의 관계로 변화한다. 그리고 모든 사람은 그러한 관계 속에서 강자에 대해서는 열등감에 따른 시기 질투와 선망을, 약자에 대해서는 공격적인 무시와 폭압을 서슴지 않는 신경증적 분열적 인간으로 변모해간다. 자학과 가학을 오가는 이러한 분열적 심리 상태는 마침내 자신을 보전하기 위한 방편으로 약자를 짓밟고 자발적으로 강자에 의존하고 빌붙는 삶의 방식을 선택하게 만든다. 이렇게 해서 결국 자유의 과잉은 자발적인 예속으로 귀결된다. 그리고 강자는 그들의 보호자임을 자처하여 사회 부유층을 착취하여 일부를 나누어 주고 동시에 그들의 안전을 보장해준다는 명분으로 더욱 강고한 방식으로 그들을 통제한다. 그런 식으로 그들은 그토록 예민하게 추구했던 자유를 포기하고 예속을 자신의 삶의 보전책으로 기꺼이 수용한다. 플라톤이 이곳에서 말하고 있는 민주정을 구성하는 세 부류 즉 민중과 부자들 그리고 선도자들은 선도자의 주도 아래 그러나 자발적인 형식으로 위와 같은 상호 지배 관계의 변화를 거쳐 그들 스스로 마침내 참주정을 완성하기에 이른다.

* 자유의 과잉이 초래하는 이러한 비극상은 20세기 들어와 에리히 프롬(E. Fromm)의 『자유로 부터의 도피』를 통해 파시즘의 등장 배경에 대한 탁월한 분석으로 크게 재조명된 바 있다. 이때 그의 분석이 갖는 탁월함은 주지하다시피 인간의 내적 심리와 관련한 심리학적 방법론을 채용한데서 비롯된 것이다. “인간은 개인적 자아의 독립을 포기하고 그 개인적 자아가 결여하고 있는 힘을 얻기 위해 자기 이외의 어떤 사람이나 사물에 그 자신을 융합시키려는 경향이 있다.”(재5장 도피의 메카니즘 제1절 권위주의 도입부) 즉 개인의 불안과 공포, 무력감은 그로 하여금 자유로부터 도피하여 권위에로의 맹목적인 귀의를 결행케 한다. 그런데 놀랍게도 이미 2500년 전에 플라톤 역시 프롬과 똑같이 정치체제 변화를 영혼 내지 욕망구조 즉 심리학적 요인과 결부시켜 자유의 역설과 참주의 등장을 설명하고 있다. 이와 관련한 플라톤의 관점은 기본 틀에서 프롬과 크게 다를 바가 없다. 이 점만 보더라도 이곳에서 참주정의 등장과 관련한 플라톤의 성찰이 얼마나 놀랄만한 것이자 선구적인 것인지를 잘 알 수 있다. 그러나 불행하게도 트럼프 같은 현대판 참주의 등장과 극우주의, 파시즘의 위협은 현재도 진행형이다. 참주정의 등장 배경과 관련한 2500년 전 플라톤의 선구적 통찰이 갖는 위대성은 두말할 나위가 없지만 그토록 오랜 세월이 지나 프롬의 이야기를 듣고서야 비로소 그 통찰의 중요성을 깨닫고 운위하는 것은 실로 안타까운 일이 아닐 수 없다. 그럼에도 반성과 비판적 성찰은 생각났을 때가 제일 빠를 때이다. 그 또한 오늘 우리가 <국가>를 다시 읽는 이유이기도 하다.

* 참고로 제8권 이상국가가 해체되어 타락하는 마지막 단계로서 참주정에 대한 논의를 본격적으로 다루기에 앞서 지금까지 살핀 정치체제의 타락과 욕망구조의 변화 과정을 전체적으로 이해하기 위해 간략히 도표화하면 아래와 같다.

* 칼리클레스는 『고르기아스』에서 아래와 같이 강자를 찬양하며 정의와 평등을 비웃는다. (483e-484a) “우리는 우리 자신들 가운데 가장 훌륭하고 가장 강한 자들을 빚어내는 과정에. 사자들을 그렇게 하듯이, 그들을 어릴 때부터 붙잡아 동등한 몫을 가져야 하며 그게 훌륭한 것이고 정의로운 것이라는 말로 주문과 마법을 걸어 노예로 만들지요. 하지만 충분히 강한 본성을 지닌 사람이 태어나면 그는 이 모든 것을 떨쳐내고 부서트리며 벗어날 것이라고 저는 믿습니다. 그 노예는 자연에 반하는 우리의 기록, 마술, 주문, 법들을 모두 짓밟고 들고 일어나 자신이 우리의 주인임을 드러냅니다. 그리고 거기서는 자연의 정의가 빛을 발합니다.”

이제 가장 타락한 정치체제로서 참주정과 참주에 대한 논의가 남아있다. 그리고 마지막으로 과연 철인왕정과 철학자는 참주정과 참주보다 정말 강하고 행복한지 그 최종적인 판정이 기다리고 있다. -끝-

다음 주제 : VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 타락한 정치체제들 분석(제8권-제9권) 

1. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.
2. 참주정과 참주정적인 인간, 불법적인 욕구(562a-576b) – (2)