누가 각자도생을 하고 있나? [시대와 철학]

누가 각자도생을 하고 있나?

 

진보성(한철연 회원)

 

요즘 뉴스 기사나 개인 블로그 글을 읽다 보면 ‘각자도생(各自圖生)’이라는 말을 자주 본다. 자본주의 무한경쟁 시대에 ‘각자 살기를 도모하다’라는 뜻의 이 용어는 팍팍한 현실에 남보다 먼저 안정된 사회 주도층의 대열에 합류하겠다거나, 자칫 사회의 변방에서 처량하게 서식할 자신의 처지를 경계하는 지금 사람들의 군상과 사회의 분위기를 너무나 잘 반영하는 말처럼 들린다. 그래서인지 각자도생을 현대에 만들어진 신조어로 여기는 사람이 많은 것 같은데 실은 출전이 있는 꽤 오래된 말이다. 각자도생은 조선 시대에 국가적이고 공적인 위기 상황에서 종종 사용되곤 했다. 이 용어는 당시 국정의 책임자들 사이에서 발화되었다.

『조선왕조실록』의 『선조실록』 55권(선조 27년 9월 6일의 5번째 기사)에는 임진왜란 시기 평양 전투에서 패한 왜적이 퇴각하며 도성의 백성을 모두 죽인 일을 예로 들면서 ‘타지의 백성도 이를 미리 알게 하여 각자 살길을 도모할 것’이라는 내용의 문장이 보인다. 국가의 힘이 미치지 못하는 곳에서 각자 목숨을 보전해야 했던 일차 대상은 일반 백성들이었다.

백성들의 각자도생을 일컬은 말은 국가 내부의 위기사태에도 등장한다. 『순조실록』 12권(순조 9년 12월 4일의 1번째 기사)에서는 광주 목사 송지겸이 흉년의 실상을 상소하면서 “<백성들이> 지금 살던 마을을 떠나 각자 살기를 도모하고 있습니다”라는 말과 함께 폐허가 된 민중들 삶의 처참함을 묘사한다.

한편 각자도생은 ‘各自圖生’과 함께 ‘各自逃生’ 즉 ‘각자 달아나 살길을 찾는다’라는 용어와 혼용되었다. 역시 임진왜란 시기의 기록인 『선조실록』 32권(선조 25년 11월 17일의 2번째 기사)에는 국경 변방의 일을 담당하는 행정관청인 비변사가 “경기의 동쪽과 강원도 북쪽에는 통솔할 만한 장수가 없어 그곳 백성들이 각기 살길을 찾아 <난민이 되어> 산골짜기에 모여 있는데 남의 나라 땅 일과 같이 되어서 매우 미안하다”고 고했다는 글이 있다.

재미있는 것은 『조선왕조실록』에서 각자 목숨을 보전하려 살기를 도모하는 것으로 묘사된 대상이 힘없는 백성만은 아니었다는 사실이다. 후금이 조선을 침략했던 1627년 정묘호란 때 왕족들도 그러했다. 『인조실록』 17권(인조 5년 10월 4일의 4번째 기사)에는 “종실(宗室)은 모두 나라와 더불어 운명을 함께 해야 할 사람인데 난리를 당하자 임금(인조)을 버리고 각자 살기를 도모한 것은 실로 작은 죄가 아니다”라며 위기 앞에서 무력했던 왕실 인사들의 단면을 잘 보여주는 대목도 존재한다. 그런데 인조는 결국 피난에 임금을 호위하지 않았던 왕족들의 가볍지 않은 죄를 모두 사해주고 다시 국가의 녹봉을 받을 수 있게 해준다.

많은 사례를 살핀 것은 아니나 각자도생의 기록을 살짝 들춰본 뒷맛은 씁쓸함을 넘어 분노스럽다. 과거 백성들의 고단한 삶에 측은한 감정을 느꼈거나 역사적 사건의 실상에 각성했기 때문이 아니다. 코로나바이러스감염증-19 시국 동안 각자 거리 두기로 각자도생하던 사람들이 해방구로 몰려들었던 2022년 10월 29일 이태원 참사의 경우가 떠오르기 때문이다. 말 그대로 자신이 살기 위해, 희생자가 희생자를 살리기 위해 다시 ‘각자도생’ 할 수밖에 없던 현실과 유가족들의 각자도생은 방관하며 자기 책임은 회피하려 들었던 국정 책임자들의 각자도생이 눈앞에 그려지기 때문이다.

우리 사회 개개인의 삶의 양태가 각자도생으로 나가는 것은 분명 경계해야 할 일이긴 한데, 사람들이 각자도생을 안 하면 안 되게끔 만드는 국정 책임자들의 각자도생은 어떻게(어찌) 두고 볼 수 있을까. 중요한 것은 현실에서 더 도망할 곳도 더 도모할 거리도 이제는 사라져 버리고 있다는 현실이 조선이나 지금이나 마찬가지 문제라는 것.

<에세이 철학> [이종철 선생의 에세이 철학]

<에세이 철학>

 

‘에세이 철학’은 “일상을 철학화하고, 철학을 일상화할 것”을 목표로 한다. 이 철학을 하는 데 있어 굳이 다른 사상가의 철학을 빌려올 필요가 없다. 내가 네이버 <지식 저술가> 프로젝트에 제출한 ‘에세이 철학’의 목표이다.

이러한 목표를 고려한다면 ‘에세이 철학’은 불교의 선(禪)과 맥이 닿아 있다고 볼 수 있다. 당나라의 선불교는 잘 알다시피 스님들이 염불하는 법당이 아니라 모두가 살아가는 일상에서, 죽은 경전이 아니라 살아 있는 언어에서 불법을 찾는 중국 불교의 새로운 정신이다. 일자무식인 6조 혜능은 홍인 선사의 ‘응무소주 이생기심(應無所主 而生其心: 마땅히 머무르지 않는 곳에서 마음을 낸다)’란 금강경 강론을 듣고 홀연히 깨달음을 얻는다. 이러한 깨달음에는 번거로운 절차도 없고, 온갖 언어 수식도 필요 없다. 오로지 행주좌와 일심으로 추구하는 과정에서 어느 순간에 홀연히 얻는 것이다. 그들에게는 깨달음에 이르는 과정에서 부닥치는 모든 것들을 파괴하고자 하는 창조적 정신만이 중요하다. 임제 선사가 말한 “부처를 만나면 부처를 죽이고, 조사를 만나면 조사를 죽이라”의 정신은 깨달음을 추구하는 자는 칼을 든 사무라이와 그 정신이 맞닿아 있음을 보여준다.

마찬가지로 ‘에세이 철학’은 일상을 철학화하고 철학을 일상화할 때 그 어떤 다른 철학자들의 사상, 전통적인 철학의 주제들, 동과 서, 옛날과 지금의 수많은 철학자에 올라타거나 그들의 사상을 빌려오지 않는다. ‘에세이 철학’은 ‘지금 이 순간'(hic et nunc)을 철학의 대상으로 삼는다. 일상에서 부닥치는 모든 대상과 경험들을 철학적 텍스트로 삼아 그것을 비판하고 성찰하면서 철학적 통찰의 깊이를 드러내어 준다. 그러므로 ‘에세이 철학’은 ‘부처를 만나면 부처를 죽이고, 조사를 만나면 조사를 죽여라’는 선의 정신처럼 모든 권위와 우상의 파괴를 시도한다. 프랜시스 베이컨이 말한 4대 우상, 즉 ‘종족의 우상’, ‘동굴의 우상. ‘시장의 우상’, ‘언어의 우상’ 외에도 ‘권력과 국가의 우상’ 등 일체의 권위와 우상을 인정하지 않는다. 에세이 철학은 모든 가치를 부정한 니체의 ‘망치의 철학’을 구현하고자 할 뿐 실체화되고 화석화된 이론에 집착하지 않는다. ‘에세이 철학’은 저 너머의 형이상학을 부정하고, 자다가 봉창 두들기는 추상개념들의 몰 주체성도 비판한다.

하지만 ‘에세이 철학’과 ‘선불교’는 근본적으로 한 가지 중요한 차이점도 있다. 불립문자를 추구하는 선은 언어의 끝, 문자의 종언을 주장하는 데 반해, ‘에세이 철학’은 모든 것을 언어로 표현하고자 한다. ‘에세이 철학’을 굳이 선으로 표현한다면 ‘문자선’이라고 할 수 있으며, 그런 점에서 21세기에 부활한 선불교의 변형된 형태라고도 할 수 있겠다. 문자는 어떤 경우든지 버릴 수 있는 것이 아니다. 만약 문자를 버린다면 문자가 부재하는 그 세계는 이 세계가 아니고 이 세계와 무관한 세계이다. 이 세계를 초월한 깨달음이 소수에게 가능할지 몰라도, 그것은 이 세계의 다수에게는 아무런 의미가 없다. 깨달음의 궁극 목적[상구보리(上求菩提)]은 이 세상과 나누기 위함이고[하화중생(下化衆生)], 이 세상을 바꾸기 위함(마르크스)이다. 이러한 정신은 동서와 고금을 막론하고 모든 깨달은 이, 모든 인텔리겐차들이 공통적으로 추구하는 것이다. 플라톤의 ‘동굴의 비유’에서 동굴 밖으로 나가 빛을 본 계몽된 인텔리겐차는 동굴 속에 갇혀 있는 자신의 동료들을 구하기 위해 다시 동굴 속으로 귀환한다. 그런 의미에서 ‘에세이 철학’은 선의 문자화, 선의 일상화를 통해 지금 여기에서 깨달음을 구하고 진리의 왕국을 건설하고자 하는 가장 현실적인 철학이라고도 할 수 있다.

에세이 철학은 그동안 이 땅의 수많은 철학자들이 추구해 마지아니했으나 누구도 시도치 못한 ‘우리 철학’의 방법론이자 그 철학 자체이다. 지금까지 ‘우리 철학’을 모색한 대부분의 철학자들은 ‘우리 철학 어떻게 할 것인가?’라는 화두를 내 걸었으나 문전에서 머뭇거렸을 뿐 누구도 그것을 시도하지는 못했다. 그들은 ‘어떻게 할 것인가?’라는 칸트식의 물음에서 한 걸음도 더 나아가지를 못했다. 하지만 내가 수영을 할 수 있는가나 내가 말을 탈 수 있는가는 ‘어떻게’라는 질문을 백날 던져서 해결할 수 있는 것이 아니다. 그것은 물속에 뛰어들어 허우적거리면서 배우는 것이고, 말 등에 올라탔을 때 배울 수 있는 것이다. 이런 자명한 진리를 깨닫지 못하다 보니 그간 ‘우리 철학’을 그렇게 탐구했으면서도 누구도 그런 작업을 구현하지는 못했다. 하지만 에세이 철학은 우리의 시대, 우리의 삶을 대상으로 우리의 언어와 우리의 사유를 가지고 표현하고자 한 우리의 철학이다. 더 이상 그것 바깥을 추구하지 않고, 그것 자체를 사유하고 통찰하고 표현하는 것이다. 그런 점에서 에세이 철학은 ‘타자의 철학’이 아니라 그 말의 정확한 의미에서 ‘우리의 철학’이라 할 수 있다.”


필자: 이종철 철학박사

오구라 기조의 『조선사상사』를 읽고… [이종철 선생의 에세이 철학]

오구라 기조의 『조선사상사』를 읽고…

 

1.

오구라 기조의 『조선사상사』를 지금 막 다 읽었다. 출간되자마자 화제에 올랐고, 일전에 오구라 기조의 『한국은 하나의 철학이다: 리와 기로 해석한 한국사회』라는 책을 읽고 강한 인상을 받은 터라 한 번은 꼭 읽어보고 싶었다. 마침 이 책을 번역한 이신철 선생은 오래전부터 알고 있었던 동료이고, 그가 책까지 한 권 보내 주어서 그 기회를 앞당길 수 있었다. 아무튼 이 책을 펼쳐 들고 중반까지는 꼼꼼하게 읽었으나 뒤로 갈수록 간략하게 넘기다 보니까 대 여섯 시간 만에 다 읽기는 했다. 책을 다 읽고 나서 책장을 덮은 다음 곰곰히 생각을 했다. 한국인도 아닌 외국인이 고대부터 현대에 이르기까지 대표적인 사상가들뿐 아니라 어쩌면 한국인들이 쓴다 해도 거의 언급조차 되지 않을 인물들까지 들춰내서 세밀하게 쓴 것이 대단하다는 느낌도 들었다. 엄청난 연구와 독서의 노력이 뒷받침되지 않는다면 결코 가능한 일이 아니다. 그런 점에서 본다면 이 책은 그 수준이나 성과 여부와 상관없이 조선의 사상사에 대한 저자의 깊은 애정과 그것을 학문적으로 표현해준 것에 대해 경의를 표하고 싶을 정도이다. 다음으로 일본 학자가 이런 책을 쓰는 동안에 한국의 학자들은 무엇을 했냐는 자괴심마저 들기도 한다. 사실 이 책이 나왔을 때도 주로 호기심 많은 저널리스트만이 크고 작은 관심으로 책을 소개하기도 하고 깊이 있는 서평을 써주었다. 정작 학문적으로 연관이 있는 학자 중에는 누구도 언급하지 않은 것이 기이한 느낌마저 들었다. 아마도 학자적 양심이나 부끄러움 때문이거나 혹은 그마저도 없이 한국의 학자들이 이제 공부도 안 하고 문제의식도 없는 것이 아니냐는 생각마저 든다. 이런 의심이 어느 정도 합리성을 띠고 있다는 것이 도대체 한국의 학자들 -특히 인문학자들-은 두더지처럼 자기 구멍만 팔 줄 알지 다른 학자들과 소통이나 논쟁을 하려 하지 않기 때문에 당연히 오구라 기조 교수의 책에 대해서도 똑같이 침묵하는 것이라는 합리적 의심마저 든다. 지난 30여 년 동안 연구자들의 수가 매우 늘어났고 그 수준도 높아졌지만, 그저 논문 기계들처럼 학술진흥재단의 연구비 사냥하는 일에만 관심을 두고 세상이 어떻게 돌아가든, 다른 학자들이 무슨 생각을 하든 도통 관심을 가지려 하지 않는 것이 인문학자들의 현실이다. 만일 한국의 인문학계가 이런 학문적 무관심과 불통을 계속한다면 가뜩이나 인문학의 소외 현상을 넘어서 미래가 더욱 암울하다고 할 수밖에 없다. 서평을 쓰면서 이런 푸념식의 비판부터 하는 나 자신의 마음도 편치는 못하다. 내가 한국학이나 한국철학을 전공하는 학자가 아닌데도 불구하고 이런 서평을 쓸 수밖에 없다는 것이 그렇다. 어쨋든 이런 마음을 염두에 두면서 『조선사상사』를 살펴보자.

 

2.

조선의 사상사 전체를 통람한다는 면에서 본다면 이 책의 분량을 많다고는 할 수가 없다. 그러나 여기에는 단군신화에서 시작해 고구려 백제 신라 삼국부터 고려와 조선 그리고 조선 말기 동학과 개화사상, 식민지 시대의 사상과 북조선의 주체사상과 현대 대한민국에서 활동하는 정치가들과 사상가들의 사상까지 기술하고 문학가들의 작품까지 빠짐없이 빼곡하게 기술되어 있다. 이런 작업이 가능하기 위해서는 앞서도 이야기를 했듯 저자의 엄청난 독서 외에도 수많은 사상의 내용을 직관적으로 파악해서 간단하고 명료하게 표현할 수 있는 필체가 뒷받침되지 않는다면 거의 불가능한 작업이라 할 수 있다. 이 점에서 본다면 오구라 기조 교수는 전작 『한국은 하나의 철학이다: 리와 기로 해석한 한국사회』에서 보여주었듯 복잡한 현실과 사상을 단순화하는데 특별한 재능을 가졌다고 볼 수 있다. 그래서 이 책을 읽다 보면 필자와 같은 문외한도 신라의 원효와 의상, 고려의 지눌의 돈오점수의 불교, 조선의 태극논쟁, 사단칠정 논쟁, 인심도심논쟁, 인물성동이논쟁 등 수많은 사상의 갈래들을 어렴풋하나마 이해하고 정리할 수 있겠다는 생각마저 들기도 한다. 그 모든 것이 저자의 명쾌한 설명과 간결한 문체 덕분이라고 할 수 있다. 그러므로 이 책은 비록 상세한 내용을 담지 않았더라도 조선 사상사 전체에 대한 소묘를 잘 해냈다는 점에서 빼어난 수작이라고 할 수 있다. 나 자신 이 책을 읽으면서 이 책을 다른 이들에게 충분히 권할 만하다는 생각을 가졌다.

 

3.

필자는 이 책 전체를 작은 지면에서 다 다룰 수는 없다. 그러므로 이 책을 읽으면서 특별히 저자가 강조한 입장이나 시각을 중심으로 간략하게 언급해보고자 한다. 첫째로, 오구라 기조 교수는 이 책 모두에서 조선사상사의 특징이 무엇인가에 대해 일본과 비교해서 기술하고 있다. “일본 문화가 외부로부터 도래하는 문화에 대해 브리콜라주(수선)적인 포섭 방법을 취하는 경향이 강”한 반면, 조선은 “외부로부터 도래한 사상이 기존 시스템의 전면적인 개변을 추진하는 경향이 존재한다”는 것이다. 고려 시대에 불교가 사회 변혁을 시도했고, 조선에서는 주자학이 국가의 통치 이념이 되면서 사회를 혁명적으로 바꿨다. 이런 전통은 현대에 들어서도 조선민주주의 인민공화국에서 공산주의라는 사상(주체사상)이 똑같은 역할을 하고 있다. 그런 맥락에서 일본과 다르게 조선에서 ‘사상의 혁명적인 정치적 역할’의 크기가 막대하다는 것이다. 다음으로 오구라 교수는 이 책을 쓰면서 “순수성, 하이브리드성, 정보, 생명, 영성이라는 다섯 가지 키워드”에 특별히 주목한다고 했다. 조선(이때의 조선은 이성계가 개국한 특수한 의미의 조선이 아니라 단군 시대로부터 현대에 이르기까지 한민족을 일컫는 보편적 의미를 띠고 있다) 사상사를 개관한다보면 일본이나 중국의 사상사와 달리 ‘순수성을 둘러싼 격렬한 투쟁’이 강하게 드러나고, 이런 현상은 현대에 와서도 남조선과 북조선 간의 이데올로기 대립, 그리고 저자가 언급하지는 않았으나 오늘날 한국에서 극단적으로 대립하고 있는 진영논리에서도 그대로 드러나고 있다. 그런데 사상의 순수성을 둘러싼 이러한 투쟁은 대개는 중화주의의 틀 안에서 이루어짐으로써 조선 사상의 독창성 결여와 중국에 대한 종속성과 같은 비판의 여지를 남겨두고 있다. 이와는 달리 순수성에 대한 반대의 축에는 불순성이 확고하게 자리 잡고 있다. 조선의 주자학이 지배하던 당시에도 양명학과 서학이 다른 사상으로 존재했고, 유불도 3교 내지 샤머니즘을 포함한 4교와 같은 혼연일체형의 ‘하이브리드 사상’이 조선사상을 특징지운다는 것이다. 마찬가지로 조선시대에 보듯 외래 사상의 유입을 차단하는 ‘정보의 컨트롤’이 지배적이었다. 16세기 말에 서양의 사상과 문물이 대거 동아시아로 밀려 들어 왔을 때 일본에서는 가톨릭 다이묘가 나오거나 남만 사상이 유행했으나 조선의 지배층은 철저하게 이런 정보를 통제했다. 사상의 순수성을 유지하려는 이런 조치는 19세기 말 외래 사상에 대한 적대적 태도를 보여주는 ‘위정척사’ 운동이나 대원군의 쇄국정책, 더 나아가서는 북조선이 주체사상의 순수성을 지키기 위해 외부로부터의 사상의 유입을 철저히 통제하는 데서도 잘 보인다. 그런데 어떻게 보면 전면적인 순수성의 추구와 다양성을 인정하는 하이브리드성이 하나의 조선 속에 공존한다고 보는 것은 일종의 억지이거나 무리한 해석이 아닐까라는 의구심이 들 수 있다. 하지만 바로 이런 아포리아(aporia)에 직면해서 오구라 교수의 해석의 장점이자 조선사상의 특별한 장점이 드러난다. 오구라 교수는 일견 상호 대립하는 순수성과 하이브리드성, 정보의 통제와 개방 간의 대립을 아우르고 넘어서는 정신의 현상이 조선에는 분명하게 있다고 한다. 그는 이것을 ‘영성’이란 말로 표현하고 있는데, 이런 현상이 신라의 원효의 화쟁사상부터 퇴계의 이기호발설, 그리고 19세기 조선말 경주 지방에서 등장한 최제우의 불여기연과 동학 사상에 이르기까지 일관되게 나타나고 있다는 것이다. 오구라 교수는 이것을 ‘영성의 네트워크’로 부르고, 이것이 “조선사상사 전체를 움직이는 눈에 보이지 않는 동력이 되고 있다”고 까지 확신한다. 그는 자신의 이런 주장을 특별히 뒷받침하기 위해 퇴계와 최제우의 사상적 연결을 경상도라는 특수한 유대까지 거론하면서 강조하고 있다. 오구라 교수는 이런 영성이 순수성을 둘러싼 유별난 투쟁사와 외래 사상 간의 다양성과 공존을 하나로 엮어줄 수 있는 특별한 지지대라고 보는 것이다.

 

4.

그러면 마지막으로 오구라 교수의 이런 입장을 액면 그대로 받아들일 것인지에 대해 나의 생각을 피력해보고자 한다. 먼저 하나의 사상이 한 시대, 한 사회를 완전히 지배하고 개벽한다는 입장부터 보자. 한국인들의 의식 속에는 특별히 종교적 심성이 강하다는 주장이 있다. 이런 종교적 의식 때문에 신라와 고려에서는 불교가 하나의 지배 이데올로기로서 사회를 이끌었고, 조선에서는 성리학의 통치 이념을 제시했다. 근대에 들어와서 새로 유입된 기독교가 유교를 대신하면서 많은 한국인들이 믿는 대표적인 종교가 되기도 했다. 사실 기독교가 한국에서 이토록 대표적인 종교가 된 현상은 중국과 일본의 경우와 비교한다면 한국인들의 유별난 종교의식 말고는 달리 설명이 어려울 수도 있다. 이러한 의식의 지반 속에서 그것이 불교이든 유교이든 아니면 기독교이든 시대가 변화하면서 지배적인 이념(이데올로기) 역할을 해왔다고 할 것이다. 만약 이처럼 종교에 대한 귀속 의식이 없다고 하면 어떤 하나의 절대적인 사상이나 종교에 의해 그 사회 전체를 이끌어가는 통치 이데올로기가 나올 수는 없지 않다고 생각해볼 수도 있다. 그 점에서 오구라 교수가 지적한 것처럼 조선은 외래 사상에 대해 일본이 자신들의 틀 속에서 수선하고 개량하는 태도 보다는 전면적으로 수용해서 지배 사상으로 만들고, 그것의 동력이 다한다면 새로운 피를 수혈하듯 새로운 사상으로 전면적으로 대체하는 태도를 반복한다고 할 것이다. 때문에 오구라 교수의 일반화에 대해 한국은 절대 그렇지 않다고 특별히 반박하기가 어렵다고 하겠다.

 

다음으로 한 시대나 사회 안에서 대립적인 사상이나 종교 혹은 경향이 모순적으로 대립하면서도 그 사회를 파멸로 이끌지 않는 특별한 이유를 조선사상의 ‘영성’에서 찾는 오구라 교수의 주장을 어떻게 생각할 수 있을까? 사실 ‘영성’이란 표현은 경험적으로 검증할 수 있는 말도 아니고 계산적인 이성의 합리성 틀 내에서 파악할 수 있는 개념도 아니다. 이러한 영성은 다분히 종교적 측면이 담겨 있고, 좀 더 철학적으로 표현한다면 감성과 이성을 넘어선 ‘정신'(Geist/sprit)의 측면에 가깝다. 그러므로 그것은 경험적이고 가시적인 영역을 넘어서려는 인간 정신의 초월성, 상호 대립하고 모순된 것들을 아우르고 넘어설 수 있는 신비와 형이상학적 사유에 가깝다. 그러므로 이런 영성은 사상사적으로 볼 때 장점도 있는 반면에 단점도 적지 않다. 굳이 서양철학의 칸트를 끌어들여 설명한다면 그것은 경험적 직관이나 과학적인 범주를 넘어선 형이상학의 영역이라 할 수 있다. 그러므로 그는 이성 비판을 통해 이성의 필연적 지식이 가능한 영역과 그것을 넘어선 영역을 구분하고, 과학으로 종교를 재단하려 한다든지 아니면 종교를 가지고 과학을 지배하려 하지 말 것을 주문했다. 그런 의미에서 영성은 인간 정신의 초월이자 종교의 영역이라 할 수 있다. 이런 영성을 과학의 세계 안에서 필연적으로 설명을 할 수는 없어도, 그것은 끊임없이 이성과 감성의 영역 안으로 들어와 그 세계 안에서 설명이 불가능한 것을 설명하고 그 세계 안으로 강력한 에네르기를 불어 넣을 수도 있다. 기독교에서 말하는 성령이나 종교적 부흥을 이끌기 위한 영성 운동 같은 경우들이 그렇다. 어느 정도 신비주의의 영역에 맞닿아 있는 이런 영성이 조선사상사를 꿰뚫는 대립물의 화해와 통합의 정신에서 나타나서 끊임없이 사상의 활력을 유지한다고 볼 수 있다. 그런 의미에서 오구라 교수가 영성을 강조한 것은 충분히 이해할 수 있다.

 

하지만 나의 입장으로 볼 때 그것을 ‘영성’이라고 표현한 것 자체가 익숙하게 느껴지지는 않는다. 앞서 기술한 것처럼 ‘영성’이란 말을 통해 오구라 교수의 취지에 충분히 공감은 하지만 그것을 좀 더 한국인들의 의식 세계를 설명하는 보편적인 언어로 바꾸면 좋겠다는 생각이다. 엄격한 의미에서 불교나 유교 그리고 현대의 기독교는 한국인들에게는 외래 사상이라고 볼 수가 있고, 그것을 받아들이는 한국인들의 무의식 세계 저변에는 동아시아의 오랜 샤먼의 전통이 깔려 있다. 한국인들의 무의식 속에서 이런 샤머니즘은 외래 사상을 끌어들여 그 속에서 용해하는 거대한 용광로의 불과 같은 역할을 해왔다. 그런 의미에서 불교와 기독교의 경우는 샤머니즘과의 친화성이 두드러져 나타나고, 엄격한 성리학적 세계관이 지배하던 조선에서도 왕실 깊숙한 세계나 기층민중의 세계에서 샤머니즘의 영향은 이루 말할 수 없이 컸다. 오구라 기조 교수는 그것을 특별히 원효의 화쟁사상과 퇴계의 이발호발설, 그리고 최제우의 불연기연 사상에서 보듯 사상적인 대립을 넘어서는 초월적 정신의 수준과 연결한다는 점에서 특색이 있다고 할 것이다. 하지만 그 밑바탕에 흐르는 면면한 정신은 동아시아의 샤먼적 전통 (최치원이 말한 풍월도)과 맞닿아 있다고 할 수 있다. 그런 의미에서 나는 ‘영성’이란 표현보다 ‘샤먼’이란 표현이 더 적합하다고 생각하지만, 사상과 철학사 안으로 샤먼의 무의식을 끌어들이려고 한다면 진저리를 칠 사람이 많을 것이라는 점도 알고 있다.

 

오구라 기조 교수의 『조선사상사』를 주마간산 격으로 읽기는 했지만 느끼는 바는 컸다. 이렇게 생각거리를 많이 주고 있다는 것만으로도 이 책의 의미가 크다. 이 책을 기점으로 한국의 학자들도 사상사와 철학사의 기술에 적극 관심을 가졌으면 한다. 그동안 서양 사상을 수입하고 중국 사상을 반복하는 것으로도 부족해서 제 나라의 사상사를 일본 학자의 저술을 통해 배운다는 것은 학문적 자존심도 걸려 있고, 학자로서 부끄러운 일이다.

획득형질도 유전되는 괴이한 사회 [이종철 선생의 에세이 철학]

획득형질도 유전되는 괴이한 사회

 

이종철(연세대)

 

한국인들이 첫 만남에서 빠지지 않고 묻는 말이 있다. 고향이 어디고, 나이가 몇이며(혹은 학번이 어떻게 되고), 학교는 어디를 나왔냐는 거다. 연줄이 중요한 사회다 보니 이런 식으로 고향과 나이 그리고 출신 학교로 상대가 나와 연줄이 있는지를 확인하는 것이다. 연줄만 확인하면 좋은데, 문제는 이런 세 가지 연줄에 기초해서 바로 위계(hierachy)를 설정하는 것이다. ‘아, 같은 고향 사람이네’라고 확인이 되면 그다음부터는 일사천리다. 어제까지 생면부지이던 사람이 하루아침에 이웃사촌들보다 더 가까워진다. 아울러 출신 학교를 물으면서 동문 여부만 확인하는 것이 아니라 상대의 가방끈의 길이와 레벨까지 평가한다. 필자가 대학을 다니던 70~80년대는 지방의 명문 국립대들이 있어서 어느 정도 다양성이 있었는데, 요즘 젊은이들은 이른바 인서울 대학과 지잡대로 훨씬 단순화시켜 버린다. 그래서 한국인들의 첫 대면은 단 몇 분이면 이런 견적서를 교환하면서 상대를 내편 네편으로 편 가르고 평가하는 과정이 되어 버린다.

이런 행태는 나이를 많이 먹었건 젊었건, 한국 안에서이건 아니면 유학을 가거나 해외에서 사람들을 만나건 간에 거의 변함이 없다. 한 번은 내가 해외에서 동문 모임에 참석했을 때 그 자리에 주재국 대사의 부인이 동문의 일원으로 참석한 적이 있었다. 외국에서 대사의 지위는 본국의 대통령에 버금갈 정도라 할 수 있고, 그 부인은 이른바 영부인이라고 해도 과언이 아니다. 그런데 이런 것들이 동문회 모임에서는 전혀 통하지 않는다. 그녀는 위로 20~30년도 더 된 선배들 틈에 끼여 말 한마디도 제대로 못 하고, 비슷한 또래들과 모임 뒤치다꺼리하다가 나중에 전체 사진을 촬영할 때는 뒷자리 옆으로 비켜서 찍었다. 대사 부인으로서 존재감을 전혀 과시하지 못한 것은 안에서나 밖에서나 동문 간 학번에 따른 서열을 무시하지 못한 탓이다.

내가 아는 모 선배 교수는 독일의 대학에서 70~80년대 유학 생활을 할 때 같은 한국 유학생들 모임에서 진저리가 났던 경험을 나에게 토로한 적이 있었다. 공부하러 외국에 나왔으면서도 여전히 한국의 출신 대학을 따지고 학번을 따지면서 끼리끼리 놀더라는 것이다. 게다가 그가 있었던 지역에는 한국에서 광부로 일하러 온 사람들도 많았는데 그 경우는 가방끈 길이와 직업마저 문제가 됐었다고 한다. 70~80년대는 한국의 유신 독재와 광주의 경험에 대해 비판하고 저항하는 운동이 해외에서도 적지 않았는데, 그런 진보적인 그룹 안에서도 여전히 학벌과 대학 그리고 학번 등이 보이지 않는 장벽과 차별의 원인이 되곤 했다. 그래서 나중에는 내부에서 출신 학교와 학번을 절대 밝히지 말자는 다짐까지 했다고 한다.

한국인들의 이런 패거리 의식과 서열 의식은 “한 번 해병은 영원한 해병”이라는 말을 불문율처럼 생각하면서 제대하고 나서도 자기들 집단을 과시하는 모자와 군복을 입고 지역마다 치안을 맡는다는 일부 해병대 출신들의 행태처럼 이해하기가 쉽지 않다. 마찬가지로 청소년기의 특정 시점에 그저 암기식의 공부를 해서 얻은 점수를 가지고 대학을 들어간 것까지는 그나마 인정해주겠지만, 그것이 평생의 삶을 평가하는 절대 기준처럼 작동하는 사회도 정말 괴기하게 보일 정도로 문제다.

 

한국에서는 특정 대학 출신 여부가 나중에 박사학위를 받은 후 대학 임용에도 절대적으로 영향을 미치는 경우가 비일비재하다. 이른바 선진국 대학에서는 전공 학과와 학적을 옮길 때마다 긍정적인 평가를 받지만, 한국에서는 절대 금물이며 오히려 부정적 평가로 작용하는 경우가 훨씬 많다. 이를테면 비서울대 출신이 대학원을 서울대로 진학해서 그곳에서 학위를 받거나 아니면 외국 유학을 가서 받은 경우에도 중요한 평가 기준은 학부를 어디 나왔느냐에 있다. 이런 이야기가 전혀 농담이 아닌 것은 아는 사람은 다 알 것이다. 몇 년 전 서울대 학부에서 순혈주의 운운하면서 석박사 과정을 다니는 비서울대 출신들을 인정할 수 없다는 식으로 학내 게시판에서 논쟁이 벌어진 적이 있었다. 그래도 명색이 한국에서 최고 명문 대학이라고 하는 곳에서 이렇게 유치 찬란한 출신 논쟁을 하는 것을 보면 그들의 학벌 의식이 저급한 의식 수준 이상으로 무의식적 수준에서까지 작동하고 있음을 짐작할 수 있다. 한국에서 내로라하는 철학자 한 분은 자신이 서울대에서 박사학위를 받고 학문적 업적과 활동이 많음에도 불구하고 대학에 자리를 못 잡은 이유를 ‘학부를 서울대 나오지 못한 탓’으로 돌려서 말한 적이 있다. 본래 “획득형질은 유전되지 않는다”는 것이 생물학 불변의 법칙임에도 불구하고 한국인들의 정신세계에서는 절대적으로, 그리고 대를 이어 유전되고 있다고 해도 틀린 말이 아니다. 이런 괴이한 의식이 포스트 모던 논쟁도 더는 힘을 잃고, 21세기 4차 산업 혁명의 문턱에 들어서서 인공지능과 빅데이터 운운하는 시대에 세대를 불문하고 여전히 강력한 영향을 미치고 있다는 것이 놀라울 뿐이다. 이상의 얘기들은 절대 꾸며냈거나 과장한 얘기가 아니다. 오히려 지금 정치권에서 이슈화되고 있다.

 

한림대 출신의 젊은 여성 정치인으로 지난 대선에서 20대 여성의 돌풍을 일으킨 박지현이 민주당의 비대위 공동 위원장을 맡자 그이에게 당장 시비를 거는 말이 20대 여성이라는 말보다 한림대 출신이라는 것이다. 요즘 젊은이들의 기준에 비추어 본다면 지잡대 출신이 어떻게 SKY가 즐비한 정계에 명함을 내밀 수 있느냐가 그들의 절대 관심사다. 그들에게는 정치를 어떻게 하느냐가 문제시되는 것이 아니라 가방끈이 어떤 색깔이고 얼마나 긴지가 더 중요하다. 천안함 몇 주기를 잘못 말했다고 해서 정치인 자격이 없다는 명분을 제시하지만 사실 그 이면에는 지잡대에 대한 경멸이 깔려 있다. 그러나 그런 암기식의 지식은 구글과 빅데이터가 지배하는 시대에 조금의 의미도 없는 것이다. 오직 암기식 교육으로 엘리트 코스를 거친 헛똑똑이들에게만 의미가 있을 뿐이다.

 

지난 수십 년의 한국 정치사를 돌이켜 보면, 이런 가방끈을 가지고 그동안 유신과 군사정권이 끝난 이래 거의 30여 년 이상을 서울 법대 출신들이 한국 정계를 장악하고 지배해왔다. 하지만 그들은 회전문과 전관예우를 이용해 한국 정치의 보수 기득권 세력을 형성하는 데 앞장섰을 뿐이다. 오히려 이 한국 정치를 개혁하고 선도한 것은 김대중이나 노무현처럼 고졸 상고 출신이 더 큰 역할을 해왔다고 해도 틀린 말은 아니다. 그리고 무엇보다 정치라는 것은 그저 학교에서 암기식으로 배운 지식이나 육법전서를 달달 외어서 잘할 수 있는 분야가 아니다. 정치는 오래전 아리스토텔레스가 말한 것처럼, 필연적 지식을 다루는 계산적 이성의 수준을 넘어서 인간, 그것도 사회적 인간의 다양한 감정과 정서, 쓰고 단 경험, 대중과의 교감과 리더십, 그리고 고통과 인내심 등 수많은 복합적 변수를 담고 있다. 오죽하면 아리스토텔레스는 정치는 인생의 쓰고 단 경험을 어느 정도 겪은 50대에 들어서야 알 수가 있다고 했겠는가? 그런 의미에서 정치적 지혜는 필연적 지식을 말하는 에피스테메(episteme)가 아니라 개연적 지식인 독사(doxa)도 포괄하는 프로네시스(pronesis)라고 아리스토텔레스는 말했다. 나 역시 같은 맥락에서 철학자로서 솔직히 단도직입적으로 말하면 정치는 암기식 교육에 일찍부터 길들어진 SKY 출신들에게는 어울리지 않는다.

일단 이들은 성장 교육의 과정에서 ‘No!’라고 말한다든지 일탈을 경험하지 못한 모범생(범생이)에 가깝다. 공부 잘하는 아이들일수록 부모나 선생의 말을 잘 따르는 순둥이일 경우가 많다. 머리가 아주 비상해서 일반적 잣대로 평가하기 어려운 경우를 제외한다면 공부 잘하는 아이들은 대부분 타자의 명령에 잘 순응하면서 살아왔다. 그러므로 이들은 부모나 선생이 시키는 일을 수동적으로 잘할지 몰라도 자기 스스로 생각한다든지 변화와 개혁을 시도한다는 것은 언감생심 꿈도 꾸지 못한다. 하지만 지금 시대는 수동형의 순응적 인간보다는 능동적이며 주체적, 창의적이 도전적인 인간을 더 많이 필요로 한다. 이런 요구는 특히 정치권에 필요한데 도대체 순둥이들이 어떻게 그런 일을 할 수가 있겠는가?

둘째로, SKY 출신들은 학교의 문턱에 들어서면서 나설 때까지 우수한 학교 성적을 쟁취하기 위한 무수한 경쟁에서 살아남은 자들이다. 이 과정에서 그들은 오로지 자기만 알고 남을 배려해서는 안 된다는 것을 생존의 기술이자 법칙으로 귀에 따갑도록 들어왔다. ‘아생살타’(내가 살기 위해서는 남을 죽여야 한다)는 그들의 삶을 지탱해온 제1원칙이다. 성장 과정에서 이런 식의 생존경쟁에 익숙한 이른바 엘리트들에게는 자기 독선적인 이기심이 일반 대중들보다 훨씬 두드러지게 나타난다. 그들은 가정과 학교가 자기를 중심으로 돌아가고 있다는 착각에 빠지는 경우가 너무나 많아서 정반대의 현상이 벌어지면 이해를 하지 못하거나 오히려 그런 현상이 잘못된 일이라고 생각하기가 십상이다. 치열한 생존경쟁의 과정에서 늘 일등만 꿈꿨던 이들이 자기중심적이고 독선적인 태도를 보이는 것은 너무나 자연스럽다. 반면 정치는 다른 어떤 분야보다 타협과 연대 그리고 공생을 요구하는 분야인데, 독선적이고 오만한 인간들이 어떻게 공정하고 정의로운 사회와 국가를 만들어갈 수 있겠는가? 이런 인간들로 채워진 한국의 정계가 타협과 협력보다는 유아독존식의 일방통행과 투쟁으로 점철된 현상을 지난 수십 년 동안의 정치사가 웅변해주고 있다.

마지막으로, 이런 독선적이고 자기중심적인 인간들이 끊임없이 현대 세계에서 요구되는 변화와 개혁을 감당할 수 있겠는가? SKY 출신의 법조인들이 정계에 들어오는 관문은 대개가 보수고, 들어와서도 대부분은 보수 정당에 터를 잡는 경우가 그 때문이다. 비근한 예로 일본의 엘리트 가문이나 학벌 중심의 정치가 대표적으로 그런 경우인데, 오늘날 일본에서 벌어지고 있는 현상을 보면 그 폐해가 이루 말할 수 없다. 이들 엘리트 가문과 학벌 출신의 정치인들이 대를 이어 자민당의 핵심 기득권 세력을 유지하면서 일본의 개혁과 개방을 철저히 외면하고 극우 보수주의로 이끌어 온 결과 이제 일본은 사회 전반의 탄력을 상실하고 이류 국가로 전락하고 있다. 지금 한국 정치가 엘리트 중심을 벗어나 나 가방끈이나 지역을 불문하고 역량 있는 새로운 피를 수혈하지 못한다면 한국 정치도 머지않아 일본의 나쁜 길을 답습하게 될 것이다. 그래서 더욱더 정치는 엘리트주의로 길들어진 SKY 출신에게는 어울리지 않는다.

 

그런 의미에서 나는 일등만 꿈꿨고, 자기중심의 독선에 빠진 하버드 출신의 이준석보다는 한림대 출신의 참신한 여성 정치인 박지현에게 더 큰 기대와 희망을 건다. 형식적인 학벌을 껍데기로 둘러쓰고 온갖 불평등과 차별을 은폐시키고 있는 능력주의를 그 의미도 제대로 모른 채 떠드는 이준석보다는 지역과 대학과 나이와 성의 차별을 온몸으로 깨달으면서 이 사회의 근본문제가 무엇인가를 고민하고, 무엇을 바꾸고 어떻게 바꿀 것인가를 위해 분투하는 박지현이 한국 사회의 미래 정치의 상징이 될 가능성이 크다. 앞으로 다가오는 시대에서 대학의 비중은 지금보다 훨씬 더 줄어들 것이다. 학교 안이 아니라 학교 밖이 더 중요해지는 세상이 다가오기 때문이다. 지금 세계적인 기후 변화 운동을 이끄는 어리지만 아주 당찬 여성 스웨덴의 툰베리(Greta Thunberg, 2003년생)가 그런 모습을 앞장서 보여주고 있지 않은가?

사진: 그레타 툰베리(Greta Thunberg), 출처: https://www.greenqueen.com.hk/7-things-you-didnt-know-about-swedish-teenage-climate-activist-greta-thunberg-gretathegreat/

다석 사상과 정신과 육체의 문제 [이종철 선생의 에세이 철학]

다석 사상과 정신과 육체의 문제

 

이종철(연세대)

 

일전에 다석 류영모 선생의 사상을 발표할 때 받은 질문 중의 하나가 계속 마음에 걸렸다. 나도 정신과 육체를 대립적으로 생각하는 다석의 사상이 문제라고는 생각했지만, 그날 나온 질문은 훨씬 더 심각했다. 과연 인간의 몸과 마음은 별개인가, 몸은 플라톤이 생각하듯 마음의 감옥이고 이 몸을 벗어날 때 비로소 해방될 수 있고 참 진리를 깨달을 수 있을까? 다석도 플라톤처럼 몸나인 제나와 정신을 가리키는 얼나를 구분하고, 식과 색에 사로잡힌 제나를 버릴 때 얼나를 깨달을 수 있다고 했다. 그런 의미에서 다석은 일일 일식으로 식을 최소화하고, 부인에게 해혼식을 선언하면서 색도 끊었다. 그의 이런 행위는 자기 생각을 직접 실천에 옮긴 것이라 할 수 있다. 하지만 조금만 곰곰히 생각해본다면, 과연 몸이 식과 색의 기능만을 가지고 있는가라는 것에 대해 의심을 갖지 않을 수 없다.

“건강한 육체에 건전한 정신이 깃든다”라는 말도 있듯, 육체의 건강이 정신에 미치는 영향은 말할 수 없이 크다. 몸이 불편하면 짜증이 나고 힘이 들고 생각도 귀찮아지기도 할만큼, 정신은 육체의 구속을 절대적으로 받고 있다. 데카르트는 정신과 육체를 두 개의 서로 다른 실체인 res cogitans(정신)과 res extensa(물질)로 간주했지만, 그 역시 육체와 정신의 상관성 문제를 마냥 외면할 수는 없었다. 그래서 그가 생각해낸 것이 인간의 머리 뒤편에 송과선이 있어서 이곳을 통해 정신과 육체가 상호 작용한다는 억지 이야기까지 꾸며대기도 했다. 그 이후 서양 근현대 철학에서 mind-body 문제는 양자의 상호작용을 어떻게 설명하느냐의 차이를 중심으로 전개되었다. 반면 동양의 오랜 전통 사상에서는 몸과 마음은 일종의 대대 관계를 유지하면서 상관성과 상호관계를 이루고 있다. 넓은 의미에서 희노애락과 같은 인간의 감정도 육체의 영역에서 비롯된 것이라 할 수 있다. 조선의 성리학에서 수백 년 동안 전개되었던 이기 논쟁도 따지고 보면 정신으로서의 리와 감정으로서의 기의 관계를 어떻게 정립하는가의 문제였다.

역사를 통해서 보면 정신과 육체를 별개로 생각하고, 육체를 열등한 것으로 간주하는 종교나 철학의 전통이 꾸준히 이어져 왔다. 기독교와 그에서 파생된 영지주의, 플라톤과 데카르트 그리고 칸트로 이어지는 형식주의 철학이 그렇고, 동양의 불교 사상을 위시한 대부분 종교도 같은 계열에 서 있다고 할 수 있다. 여기서는 인간의 육체가 죄의 근원이고 모든 고통의 원인으로 간주 되므로 가능한 한 몸의 구속에서 벗어나는 것이 구원이고 해탈로 간주한다. 정신의 자유와 해방은 육체의 영향을 극복할 때 비로소 가능한 것이다. 이러한 정신주의의 전통은 각 문화권에서 크고 작은 형태로 늘 반복되고 있다. 오늘날에도 요가나 명상 그리고 참선을 수행하는 사람들에게는 이러한 원리가 너무도 당연하게 생각되고 있다. 다석 류영모의 제나와 얼나 사상도 이런 계열에 서 있다고 볼 수 있는 것이다.

식과 색은 인간의 육체를 유지하는 필수적 기능이다. 외부의 영양소를 섭취하고 소화와 배설이 반복적 순환적으로 이루어지면서 우리 몸의 건강이 유지된다. 마찬가지로 색은 인간종의 재생산 작용을 가능하게 하는 동시에 인간에게 유희와 쾌락을 주기도 한다. 그러므로 식과 색을 떠난 인간을 생각하기는 힘들다. 일일 일식과 해혼과 같은 금욕도 사실은 식과 색의 영향을 최소한도로 만드는 것일 뿐 완전히 단절하는 것은 아니다. 게다가 운동과 수행을 통한 육체의 단련은 정신에 생기와 활력을 주고, 이것이 사고 활동을 크게 진작시키기도 한다. 이러한 활력이 없다고 한다면 사유의 기능도 유지하기가 힘들다. 우리가 극한의 운동이나 노동, 혹은 수행을 하는 상황에 있다 보면 무엇이 육체이고 무엇이 정신인지, 나누기가 어려운 묘한 경계나 정신과 육체의 합일 감을 느끼는 순간이 있다. 이런 단계에 이르는 데도 육체의 절대적 도움이 필요한 것이다. 그런 의미에서 육체는 부정적이고 수동적인 의미 이상으로 긍정적이고 능동적인 의미도 많이 가지고 있다. 만일 육체와 정신의 관계를 대립적으로만 간주한다면, 앞서 말한 육체와 정신의 상호성과 합일을 어떻게 설명할 수 있을까? 그러므로 아리스토텔레스는 플라톤의 탈세계적인 이데아론을 비판한 것처럼 극단적인 정신주의에 반발해서 정신과 육체의 합으로서만 인간이 존재한다고 주장한 것이다. 그리고 이러한 설명이 훨씬 더 건전한 이성에 맞고 합리적이라 할 수 있다. 육체를 떠난 정신이 어디에 있을 수 있고, 정신이 없는 육체란 그저 비곗덩어리에 불과한 물질일 뿐이다. 사후의 영을 이야기하는 종교나 철학의 설명은 그저 설명되지 않은 가설에 불과한 것이다. 고대 세계에서 영혼과 죽음에 관해 가장 빼어난 문헌 중의 하나로 간주 되는 <파이드로스>에서 소크라테스는 육체가 영혼의 감옥이고, 철학은 육체의 구속을 벗어나기 위한 ‘죽음의 연습’이고, 사후에 인간의 영혼은 참다운 이데아의 세계에서 진리와 자유를 갖는다고 이야기를 한다. 스승을 감옥에서 빼내러 왔던 제자 크리톤은 소크라테스의 이런 확신에 찬 말을 듣고 감히 도망가자는 이야기는 꺼내지도 못한다. 하지만 마지막에 소크라테스가 한 말에 더 주목할 일이다. “나도 직접 그 세계에 가본 것은 아니고 들은 이야기야.” 소크라테스는 자신의 이야기가 경험적으로 확인한 것이 아니고 다만 전언일 뿐임을 확인시켜 준 것이다. 사실 이런 이야기는 경험적으로 절대 검증할 수 없는 형이상학적 가설이고 종교적인 믿음에 속할 뿐이고, 과학의 세계와는 도저히 양립 불가능한 것이다.

다시 원점으로 돌아가 보자. 제나와 얼나를 절대적으로 대립시키고, 제나를 버리고 얼나를 취할 때 비로소 깨달음에 이를 수 있다고 한 다석의 주장을 액면 그대로 받아들일 수가 있을까? 그것은 다석의 취지를 십분 이해한다고 해도 지나친 ‘정신주의’의 한 표현일 뿐이다. 그러므로 그의 사상의 긍정성을 받아들인다 해도 이런 형태의 정신주의를 무조건으로 따를 수는 없을 것이다. 이런 정신주의가 지나치는 경우 깨달은 소수의 엘리트주의(선민사상)에 빠질 위험도 있다. 이런 형태의 엘리트주의는 근대가 이룩한 민주주의 체제에 역행할 수도 있다. 많은 문제가 있더 하더라도 민주주의는 개인의 자유와 평등에 기초한 사회체제이다. 소수의 깨달은 자가 요구된다 하더라도 그들을 중심으로 사회를 운영할 수는 없다. 만약 무리하게 그것을 실행하려 할 때 그것은 불가피하게 파시즘이나 인종주의에 빠질 수 있는 위험을 안고 있다. 초인사상을 주장한 니체가 왜 반민주주의자인가를 알 수가 있다. 과거 하이데거의 철학이 나치의 파시즘에 부역한 현실도 그 점을 잘 보여주고 있다고 하겠다. 그런 의미에서 다석의 사상을 신학적 세계관의 한계를 넘어서 보편화시키려 할 때 이러한 인간관의 한계도 동시에 지적하지 않을 수 없다는 것이 나의 판단이다.

청와대와 제왕적 대통령 [이종철 선생의 에세이 철학]

청와대와 제왕적 대통령

 

이종철(연세대)

 

새 대통령에 취임할 윤석열 당선자의 사고에서 ‘공간’이 갖는 의미는 다소 특별한 것 같다. 그는 공간에 대해 지금까지 두 번인가 새로운 말을 했다. 하나는 “공간이 의식을 지배한다 …… 결단하지 않으면 제왕적 대통령 못 벗어나”이고, 다른 하나는 “일단 청와대 경내에 들어가면 제왕적 권력의 틀을 벗어나기 힘들다”이다. 이 말이 옳은지 그른지를 따지기 전에 그가 이렇게 공간 문제에 집착하는지 이유를 알고 싶을 정도이다. 그는 왜 그렇게 공간의 문제를 예민하게 받아들이고 있는가, 혹시 풍수와 연관 지어 그렇게 생각을 하는 것인가. 그리고 공간, 좀 더 구체적으로는 청와대 공간이 제왕적 대통령과 무슨 관계가 있다고 절대 청와대로 들어가지 않겠다고 억지를 부릴까? 이런 반응은 다소 분석이 필요할 만큼 특이하다.

 

첫째, 공간과 의식의 상관성을 부정하기는 어렵다는 점은 인정할 수 있다. 과거의 풍수지리설은 그런 맥락에서 나왔다. 가령 섬나라나 반도 기질을 이야기하거나 혹은 대륙의 기질을 이야기하는 것도 섬이나 반도 혹은 대륙이라는 공간이 그 안에 살아가는 사람들의 성격이나 행동에 일정하게 영향을 미친다는 전제에서 그렇게 말할 수 있다. 섬은 독립적인 공간이다 보니 외부에 대해 극도로 배타적이거나 개방적일 수 있고, 외부(대륙)로 진출하려는 경우 공격성을 띠는 경우가 있다. 일제가 조선 침략을 정당화할 때 반도론을 사용한 것은 한반도가 대륙과 해양 세력 간의 변도에 따라 타율적으로 변화해 왔으며, 중화 모화사상도 반도론의 연장 속에서 해석했었다. 대륙은 워낙 땅덩어리가 넓다 보니 인구 밀도도 낮아서 서로 간에 직접적으로 부딪힐 필요가 없고, 설령 부딪힌다 해도 피할 수 있는 공간이 넓다. 그런 의미에서 대륙의 기질은 타자에 대한 관용의 여지가 넓다는 의미로 볼 수 있다. 어쨌든 이런 것들은 공간이 인간의 의식과 행동 그리고 삶에 일정한 영향을 준다는 좋은 예이다. 하지만 양자의 상관성은 일정한 경향이나 상대적 영향이지 결코 절대적 의미를 띠는 것은 아니다. 인간은 어떤 경우에도 그런 공간 구속성에 절대적으로 갇히기보다는 그것을 넘어서려는 초월적 존재이기 때문이다.

 

둘째, 공간과 의식의 상관성을 인정한다고 해도 청와대라는 공간이 제왕적 권력과 직접적 혹은 절대적 상관성이 있다고 주장하기는 어렵다. 지난 수십 년의 정치사를 돌이켜 보면 한때 청와대의 주인이었던 대통령이 제왕적 권력을 누린 사실을 인정한다 해도 그것은 대통령이라는 인간이 그렇게 한 것이지 청와대라는 공간이 그렇게 한 것은 아니기 때문이다. 그러함에도 제왕적 권력의 책임을 청와대라는 공간에 묻는 것은 근거가 약할뿐더러, 이런 주장에는 합리적 근거가 뒷받침되어야만 할 것이다. 양자 간의 필연적 관계를 입증하거나 설득하지 않고 무조건 청와대는 제왕적 권력의 산실이고, 그 안에 들어가면 절대로 제왕적 권력을 벗어날 수 없다고 하는 것은 지나친 단순화에 가깝다. 만에 하나 이런 형태의 상관성을 대통령 집무실을 옮기기 위한 구실로 사용하기 위해 주장한다면, 그것은 억지이자 불통이고, 그 이면에 무슨 다른 의도가 있지 않나 의심이 갈 수밖에 없다. 이런 의도와 관련해 세간에는 수많은 썰들이 난무하고 있다는 것을 신임 대통령은 알아야만 한다. 이런 썰들이 증폭될수록 갈등과 혼란이 커질 수 있다는 것은 불을 보듯 뻔하다. 윤 신임 대통령 스스로 소통과 협치를 강조하면서 청와대라는 공간이 제왕적 권력의 원인이라고 납득할 수 없는 주장을 편다면 어느 누가 쉽게 동의를 할 수 있겠는가? 그런 식의 태도는 오히려 의식이 공간을 결정한다는 주관주의에 빠질 수도 있는 것이다. 그러므로 무조건 공간이 의식을 결정하고, 청와대가 제왕적 권력의 원인이라고 주장하기보다는 그 근거부터 합리적으로 제시해야 하는 것이 마땅하다.

 

셋째, 사실 앞서 제시한 명제처럼 청와대라는 공간과 제왕적 권력의 절대적 관계를 주장하기보다는 이런 권력이 어디서 비롯된 것이고, 왜 지금까지 그것을 제한하거나 비판하지 못했는가라는 제도적이고 정치적인 차원에서 풀어나가는 것이 훨씬 합리적이다. 국가를 통치할 수 있는 대통령의 권력은 헌법에 규정되어 있고, 그 하위 법률과 시행령 등에 제시되어 있다. 그러므로 막연하게 공간을 죄인 취급하지 말고 지난 수십 년 동안 제왕적 대통령의 권력이 어떻게 비정상적으로 탄생했는지를 검토하면서 헌법의 무엇이 문제이고, 그것을 풀어나가기 위해서는 무엇을 해야 하는 지가 더 해결해야 할 선결문제라 할 수 있다. 한 마디로 문제를 정확히 할 필요가 있음을 분명히 알아야 한다. 이번 대선에서도 나타났듯 민주주의 국가(헌법 제1조 ①항은 “대한민국은 민주공화국이다”고 규정하고 있다)에서 단 0.7% 우위를 갖고 절대 권력을 장악할 수 있다는 것 자체가 심각한 문제라는 생각이 들지 않는가? 따라서 이러한 승자 독식의 제도부터 풀어나갈 수 있는 사회적 합의가 대통령 집무실을 청와대에서 용산의 국방부로 옮기는 문제 보다 훨씬 더 중요하다. 승자 독식은 국회의원 선거에서도 오직 승자 1인만을 뽑는 소선거구제도 문제이고, 아주 소수의 표 차로 진 후보를 지원한 모든 표는 그냥 사표가 되는 시스템도 문제이다. 이런 일등주의가 승리를 위해서는 수단과 방법을 가리지 않게 하고 정치 공간을 밀림의 왕국보다 더 살벌한 투쟁의 공간으로 몰고 가는 것이다. 이런 맥락에서 제왕적 권력의 원인을 엉뚱하게 공간이나 청와대에 미루기보다는 법 제도의 개혁을 모색하는 것이 훨씬 더 합리적이고 정치적인 해법이라 할 수 있다.

 

아직 신임 대통령의 임기를 시작하지도 않았는데 청와대를 국방부로 옮기는 문제로 온 나라가 시끌벅적하다. 청와대 이전의 책임을 신권력에 대한 구권력의 저항으로 몰고 가는 것은 설득력이 없다. 이와 관련해서는 내가 몇 차례 포스팅한 적이 있으므로 더는 언급하지 않겠다. 그리고 이런 식의 주장 이면에 만에 하나라도 ‘천공’ 운운하는 도사의 자다가 봉창 두드리는 풍수설이 영향을 주었다고 한다면 지나가는 소도 웃을 일이다. 그러므로 윤석열 신임 대통령은 집무실 이전과 관련해서 애매하게 청와대라는 공간 때문에 제왕적 권력의 틀을 벗어날 수 없다고만 하지 말고 먼저 그것을 합리적으로 설명해 주어야 한다. 그가 극구 제왕적 대통령을 벗겠다고 주장한다면, 이런 설명과 설득의 과정이 새로운 대통령의 모델이 될 수 있음을 알아야 할 것이다. 만약 이런 설명이 없는 상태에서 계속 절대로 청와대 경내로 들어가는 일은 없다는 식으로 몽니를 부린다고 한다면, 그를 지지한 많은 국민에게 크나큰 실망을 안겨 줄 뿐만 아니라 산적한 국정과제는 완전히 뒷전으로 몰린 채 정치적 갈등과 혼란만 가중될 수 있다. 그리고 신임 대통령 주변의 참모나 인수위에 참여한 사람들도 무조건 대통령의 생각이 옳다고 하면서 이런 억지 주장에 앞장서서 나팔을 불어댄다면, 그것이 제왕적 대통령을 만드는 지름길이고, 아울러 그런 제왕적 대통령의 말로가 비참하게 끝났던 역사를 알아야 한다.

젤렌스키의 애국심과 서방 세계의 어설픈 인도주의적 개입이 우크라이나 국민을 사지로 몰고 있다. [이종철 선생의 에세이 철학]

젤렌스키의 애국심과 서방 세계의 어설픈 인도주의적 개입이 우크라이나 국민을 사지로 몰고 있다.

 

이종철(연세대)

 

푸틴의 러시아가 우크라이나에 침공을 한 지 벌써 3주가 넘었다. 21세기 광명 천지에 이런 형태의 전면전을 벌일 수 있다는 것이 놀랍기도 하고 두렵기도 하다. 처음에는 단기전으로 끝날 줄 알았던 전쟁이 이제는 장기화 조짐을 보인다. 물밑에서 종전을 위한 협상이 전개되고 있기는 하지만 서로 간의 협상 조건의 차이가 커서 쉽사리 매듭을 지을 것 같지는 않다. 이 전쟁으로 인해 우크라이나의 수도 키이우와 인근 도시가 러시아의 미사일 공격을 받아서 초토화되고 있고, 마리우폴 같은 경우는 항복 유도와 결사 항전이 팽팽히 맞서면서 도시 기능을 완전히 상실할 정도로 파괴되고 있다. 이제 러시아는 흑해 연변의 아름다운 항구 도시 오데사에 대해 미사일 공격을 시도하고 있다. 전쟁이 진행되는 과정에서 양측의 군인들뿐만 아니라 민간인 사상자도 폭발적으로 늘어나고 난민은 이미 천만에 육박하고 있다. 2차 세계 대전이 끝난 지 77년이 되는 시점에서 인류는 다시금 우크라이나 발 세계 대전의 가능성을 우려할 시점에까지 이르렀다. 도대체 왜 이런 일이 벌어졌는가?

대개의 전쟁이 그렇듯 이번 러시아-우크라이나 전쟁의 경우에도 일방적이고 단편적인 해석은 위험천만하다. 이번 전쟁이 히틀러 같은 푸틴의 노욕 때문에 일어났고, 그런 의미에서 푸틴을 악마화하는 것은 지나친 단순화다. 푸틴은 오래전부터 NATO의 동진에 대해 우려와 경고를 보내왔고, 우크라이나의 NATO 가입에 대해 극력 반대를 해왔다. 소비에트가 무너지면서 동유럽의 많은 위성 국가들이 서방 세계로 기울어 NATO에 가입을 했다. 이런 상태에서 러시아의 앞마당이나 다름이 없고, 오랜 역사를 통해 영토와 민족 구성원을 공유하고 있는 우크라이나가 NATO에 가입하는 현실은 러시아에 대한 직접적인 위협일 수도 있다. 이 점에 관한 국제 정치학적 시각을 외면한다면 이 전쟁을 이해할 수가 없다. 그럼에도 젤렌스키 대통령은 끊임없이 NATO의 문을 두드려왔다. 정치적 경험이 일천한 그가 대통령을 맡은 상태에서 소영웅주의를 표방한 것이 우크라이나의 미래에 먹구름을 끌고 왔다고 할 수 있을 것이다. 젤렌스키 대통령의 실책을 크게 두 가지 점에서 지적해 볼 수 있다.

 

첫째로 그는 NATO 가입을 최우선 외교정책으로 삼고 친서방 주의를 노골적으로 표방했다. 불확실한 서방 세계의 지원을 현실적인 것으로 확신을 하고, 현실적인 러시아의 위협을 비현실적인 것으로 외면한 것은 초보 정치인의 미숙한 정치적 판단이다. 국제 정치의 냉엄한 적자생존의 논리를 그릇 판단한 대가는 너무나 크다. 일국의 책임자라고 한다면 지나치게 인기에 영합 하고 비현실적인 이상으로 국민들의 생각을 호도해서는 안 된다. 포퓰리즘이 달리 문제가 되는 것이 아니다. 둘째로, 그는 러시아의 침공을 받자마자 피아간의 전력 차를 무시하고 오로지 열정적인 애국심에 호소하면서 결사 항전을 시도했다. 물론 지도자로서 그가 가진 마음은 이해할 수 있지만 그것을 직접적으로 드러내는 것은 위험천만해 보인다. 서방 세계는 이러한 그의 용기가 풍전등화 상태의 우크라이나를 구할 것이라고 칭찬을 아끼지 않았지만 현실은 정반대로 흘러갔다. 진정한 용기는 실력과 역량이 갖추어진 상태에서 생기는데 반해, 그런 것들이 갖추어지지 않은 상태에서 열정적인 용기를 내는 것은 만용에 가깝다고 할 수 있다. 그의 만용으로 인해 수많은 젊은이들이 전쟁터에 뛰어들어 희생을 당했고, 그 이상으로 민간인 희생자와 난민이 발생했다. 지혜로운 지도자라고 한다면 이런 상황에서 고개를 숙일 줄도 알아야 하고 절치부심해서 다음을 위해 역량을 키우려 노력할 것이다. 이와는 정반대로 행동한 희생의 대가는 이제 회복 불가능할 정도이다. 셋째, 그가 이런 만용을 부린 데는 순진하게도 서방 세계의 개입과 지원을 너무 낙관한 점이다. 미국을 위시한 나토의 회원국들은 그 누구도 러시아와 직접적으로 대결하려 하지 않을 것이다. 그들이 간접적으로 무기와 식량과 구호품들, 그리고 강력한 금융제재로 지원을 하고는 있지만 확전에 대한 두려움 때문에 결코 러-우 전쟁에 직접적으로 개입을 시도하지는 않을 것이다. UN이 종이호랑이가 된 것은 이미 오래전이다. 이런 상태에서 우크라이나가 결사 항전을 시도한다는 것은 결과적으로 젊은 군인들과 국민을 희생양으로 모는 어리석은 행위일 뿐이다. 현재 러시아도 여러 가지 상황을 고려해서 전쟁을 더는 끌고 싶어 하지 않는다. 무언가 출구 전략을 모색하는 과정에서 몇 가지 조건을 내걸고 있는데, 초보 운전자나 다름없는 젤렌스키는 영토는 절대 양보할 수 없다는 식으로 버티는 것 같다. 앞으로 시간을 끌면 끌수록 우크라이나는 파국으로 치닫게 된다는 것을 왜 외면하는지 모르겠다. 지금은 다 들어주고 제발 전쟁을 그만하자고 애원을 해도 시원찮을 젤렌스키가 국민의 고통과 희생을 볼모로 밀어부친다면 우크라이나의 미래는 더욱더 불투명해질 것이다.

다음으로 이 전쟁은 서방 세계가 부추긴 면도 없지 않다. 그들은 젤렌스키의 결사 항전의 의지에 손뼉을 치면서 앞으로 얼마간만 더 버티면 이 전쟁이 끝날 것이라는 식으로 낙관적인 정보를 흘렸다. 그들은 약자를 돕는다는 어설픈 인도주의(Humanism)를 명분으로 우크라이나에 전쟁 무기 등 여러 가지 지원을 하면서 이 전쟁을 계속 끌어가도록 부추겼다. 만일 우크라이나가 무너지면 자신들도 오래지 않아 러시아의 침략의 희생물이 될 수 있다고 우려하면서 어떤 형태든 우크라이나가 버텨야 한다는 논리를 공유하고 확산시켰다. 하지만 그들은 우크라이나가 완전히 초토화되고 망할 지경에 이른다 해도 결코 이 전쟁에 직접적으로 참전하지는 않을 것이다. 그들도 러시아의 군사력을 두려워할 뿐 아니라 전쟁에 대한 푸틴의 확고한 의지를 의심하지 않기 때문에 가급적 자신들에게 불똥이 튀지 않기만 바라고 있을 뿐이다. 만일 서방 세계가 좀 더 지혜롭고 현명하게 나가려 했다면, 우크라이나의 NATO 가입 신청 단계부터 단호하게 막고, 전쟁 이후에도 이 전쟁이 물리력의 격차로 인해 더 진행돼서는 안 된다는 강력한 시그널을 보냈어야 할 것이다. 하지만 서방 세계들은 어설픈 휴머니즘을 바탕으로 인도주의적 개입을 시도함으로써 오히려 불난 집에 부채질만 한 꼴이 되고 말았다. 그로 인해 결국 수많은 사람들이 죽고 다치고 고통을 겪고 있는 이 전쟁의 배후에서 웃고 있는 세력들은 미국의 군산복합체일 뿐이다. 그들은 단순히 러-우 전쟁을 지원하는 무기만 팔아먹고 있는 것이 아니다. 그들은 자신들이 개발한 신무기들을 이 전쟁을 통해 실험도 하고 있으니 금상첨화가 아닌가? NATO 회원국들은 러시아의 직접적인 위협을 빌미로 군비 증강에 나서고 있고, 독일 같은 구 전범 국가는 70여 년 만에 금기로 간주했던 재무장까지 선언하고 있다.

이처럼 미래의 잠재적인 고객들이 폭증하는 현실을 보면서 군산 복합체들은 샴페인을 터트리고 브라보를 외쳐도 시원찮을 전쟁 특수를 맞은 것이 아닌가? 이보다 더 좋은 게임이 도대체 어디에 있단 말인가? 약자를 돕는다는 명분도 있고, 현실적인 두려움도 대비한다고 하면서 마구마구 무기 생산을 독려하지 않겠는가? 앞에서는 값싼 눈물을 흘리면서 뒤에서는 연신 밀어닥치는 달러를 세느라고 그들은 잠잘 시간도 없을지 모른다. 도대체 이 얼마나 코미디 같은 현실인가? 코미디언 출신의 선무당이나 다름없는 정치인이 세상 돌아가는 판세도 모르고 칼춤을 추어대는 마당에서 군산 복합체들은 구경꾼들에게 치명적 독성을 품고 있는 약을 연신 팔아대고 있는 형국이 아닌가?

 

나는 결코 푸틴의 전쟁을 미화하거나 그에게 면죄부를 주려고 하는 것이 아니다. 인도적 관점에서 볼 때 누구도 전쟁을 통해 자신들의 목적을 관철하려는 자가 있다고 하면 그가 바로 악마이다. 하지만 악마들이 더욱 득세하고 기승을 부리도록 환경을 조성하는 행위에도 우리는 경계의 눈을 크게 뜨고 살펴야 한다. 러-우 전쟁은 정치를 모르고 열정적 의지만 가진 초보 정치인이 애국심을 볼모로 무리하게 결사 항전을 하는 것과 아울러 어설프게 인도주의적 개입을 명분으로 불난 집에 부채질만 한, 미국을 위시한 서방 세계의 책임도 크다. 그리고 보다 노골적으로는 전쟁에 대한 공포심을 빌미로 최신 무기를 팔아먹는 미국의 군산 복합체 세력의 책임이 크다. 결과적으로 이 전쟁의 진정한 승자는 이들 군산 복합체 세력이고, 그 이면에서 가장 크게 희생을 당하고 고통을 겪고 있는 자들은 이 전쟁에 끌려 들어간 수많은 젊은이들, 그리고 우크라이나의 국민뿐이다.

결론은 간단하다. 이 전쟁이 더 큰 희생을 불러일으키지 않도록 전쟁을 중단하기 위해서는 우크라이나가 무조건 항복 선언을 해야 한다. 다른 답이 없다. 그것이 약소국의 비애이자 운명이고, 약소국이 생존을 이어갈 수 있는 방법이다. 우크라이나가 이번의 경험을 와신상담하고자 한다면 절치부심하면서 자신들의 역량을 키우는 수밖에 없다. 애국심은 전쟁터에서만 필요한 것이 아니다. 자신들의 국가를 키우는 데도 무엇보다 애국심이 필요하다. 지금은 그 애국심을 유보할 때이다. 그리고 푸틴도 그가 히틀러와 같은 독재자라는 오명을 뒤집어쓰려 하지 않는다면 더 이상의 전쟁으로 인한 희생을 중단시키고, 왜 과거 소비에트 위성 국가들이었던 수많은 나라들이 ‘러시아의 길’을 외면하려 하는지 깊이 성찰해야 할 것이다. 그것만이 러시아를 살릴 수 있고, 동구권에 평화를 가져올 수 있을 것이다. 독재와 전쟁으로 해결할 수 있는 것은 아무것도 없다. 전쟁은 어떤 미사여구를 동원해도 악마만이 선택하는 최악의 길이다!

이방원의 권력과 문재인의 권력 [이종철 선생의 에세이 철학]

이방원의 권력과 문재인의 권력

 

이종철(연세대)

 

매주 주말마다 하는 KBS의 역사 드라마 <이방원>이 점입가경, 흥미진진하게 전개되고 있다. 대단한 권력의지를 가진 태조의 5남 이방원이 드디어 조선을 설계한 삼봉 정도전을 살해하고 궁궐의 권력을 일시에 장악했다. 오늘날 식으로 표현하면 쿠데타에 성공한 것이다. 방원은 확실히 권력 게임에서 절묘한 타이밍을 잘 읽고 순발력 있게 움직이는 인물이다. 과거 포은 정몽주 선생이 고려에 대한 절개를 강조하면서 이성계의 혁명을 반대하자 방원은 거침없이 그를 선죽교에서 살해했다. 마찬가지로 방원은 조선을 설계하고 조선의 통치 이념으로 성리학을 앞세우면서 신료들의 국가를 건설하겠다고 다짐한 삼봉 정도전이 잠깐 방심한 틈을 탄 사이에 그를 살해했다. 권력 게임에서 순간의 방심이 얼마나 치명적인 결과를 낳을 수 있는가를 잘 보여주는 사례다. 그는 이어서 이복동생인 세자 방석을 살해하고, 이복동생의 매제도 죽인다. 권력 앞에서는 피를 나눈 것이 오히려 장애가 될 뿐이라는 것이 그의 냉정한 판단이다. 태조 이성계는 그가 이처럼 위험한 인물이라는 것을 일찍이 파악했지만 차마 자기 자식을 죽일 수 없어 미적거리다가 그 자식에 의해 완전 무장 해제를 당하고 권력을 상실한 자의 온갖 수모도 겪고 있다. 그것이 부모의 업보라는 데에는 참으로 말할 수 없는 큰 고통이 깔려 있다.

 

방원이 궁중 권력을 장악했지만 바로 용상에 오를 수는 없다. 이른바 권력의 정당화 과정이 필요하기 때문이다. 해서 둘째 형 방과를 임시 세자로 세워 아버지 태조와 자신 사이에 완충지대를 형성해 놓고 태조의 합법적인 동의를 구하고자 한다. 하지만 고려를 멸망시키고 조선을 개국한 태조가 그렇게 쉽게 당하지는 않을 것 같다. 그는 둘째에게 자신이 당한 모욕을 씻어 달라고 하자 둘째 방과가 그에 따라 움직이려 하고, 셋째와 넷째는 저들 나름대로 방원을 죽이고 왕권을 장악하기 위해 모의를 시작한다. 드라마 <이방원>은 이번 주 딱 여기까지만 방영되었다. 잘 알다시피 이방원은 제2차 왕자의 난도 진압을 하면서 왕의 자리에 오르고, 태조는 자신의 정치적 배경이라 할 수 있는 함흥으로 돌아가 칩거를 한다. 이러한 배경을 염두에 두면서 ‘권력이란 무엇인가’라는 주제를 갖고 이 이야기를 풀어나가 보고자 한다.

 

방원은 누구보다 왕의 권력 속성을 잘 알고 있었기 때문에 그 권력을 쟁탈하는 과정에서 무자비하게 정적을 살해하는 행위를 서슴지 않았다. 하지만 그렇다고 해서 그에게 정치의 도덕성 운운한다면 그를 잘못 보아도 한 참 잘못 보는 것이다. 그는 “군주는 인자함을 보여줄 것인가, 잔인함을 보여줄 것인가?”라는 화두를 던진 마키아벨리즘의 화신답게 왕의 권력을 행사하는 데 장애가 되는 모든 제도와 경쟁자들을 일거에 제거해버린다. 여기에는 쿠데타 공신들과 자신이 그 자리에 오르기까지 헌신적으로 돕고 희생을 했던 처가의 장인 민제와 처남들(민무구, 민무질, 민무휼, 민무회)도 예외가 아니었다. 외척의 영향력을 차단하겠다는 것이 명분이다. 이쯤 되면 과연 방원은 인간의 탈을 쓴 야차나 다름없지 않냐, 이런 자가 어떻게 왕이 될 수 있겠냐라고 그를 비난할 수도 있을 것이다.

 

여기서 우리는 도대체 왕의 권력의 정당성이 어디에 있냐는 근본적인 질문을 던질 수도 있다. 태종 방원은 신료 중심에서 왕권을 강화하기 위해 ‘6조 직계제(왕이 6조에게 명령하고 6조가 왕에게 직접 보고하는 제도)’를 실시하고 각종 제도적인 개혁을 단행함으로써 개국한 지 얼마 안 되는 조선왕조의 틀을 잡는데 크게 기여했다. 이런 맥락에서 태종 방원은 초지일관 권력을 장악하고 그 권력에 방해가 되는 제도나 인물을 제거하고 그 권력을 적극적으로 행사하려 했다는 점에서 권력의 화신이라 할 수도 있겠다. 사실 어떻게 보면 태종 이후 세종대에 이르러 조선이 안정기에 이르고 거의 모든 면에서 태평성대를 이루게 된 것은 태종이 이렇게 밑거름을 깔아주었기 때문이라고 해도 틀린 말은 아니다. 그런 의미에서 왕의 권력의 정당성 문제를 사적인 도덕의 차원과 동일 차원으로 생각할 수 있겠냐는 의문이 제기될 수 있다. 왕의 권력이 인자함을 표방하는 순간 백성의 삶이 피폐해질 가능성이 크다. 왕의 권력이 비록 잔인하다 해도 그 권력의 중심에 백성을 세우고 있다면 그런 권력은 얼마든지 정당성을 띨 수도 있다는 점이다.

 

이런 방원의 권력 문제를 21세기 한국의 전임 대통령 노무현과 이제 얼마 안 있으면 퇴임하게 될 문재인 대통령의 경우와 대비시켜보자. 오랫동안 인권 변호사로 활약을 했던 노무현에게 권력은 억압적인 폭력으로 인식되었다. 그러므로 그는 재임 기간 중 이런 권력을 해체해서 분권화하고 분리하려는 노력을 많이 했다. 그는 절대 권력이라 할 대통령의 권력을 총리와 나누려 했고, 서울 중심을 해체해서 지방 분권화를 시도했고, 실제로 세종시로 수도를 옮기려 했다가 반대가 심해서 그친 경험도 있었다. 그에게 권력은 늘 억압적이어서 민주주의에 반대가 되고 그 권력이 집중될 경우 언제든 독재와 파시즘으로 발전할 수 있는 부정적(negative)인 의미만 가졌다. 그의 권력에 대한 인식은 어쩌면 상당한 수준을 갖고 있기는 하지만 그것이 당대의 현실에 어울리는 것은 아니었다. 게다가 그가 판단하듯 권력이 그렇게 부정적인 의미만 가지는 것도 아니다. 프랑스의 포스트 모던 철학자 미셸 푸코가 적절히 지적했듯, 권력에는 이런 부정적인(negative) 의미 외에도 생산적이고 긍정적인(positive) 측면도 있다는 것을 노무현은 몰랐다. 이런 긍정적 권력을 통해 권력이 생산하고 실현할 수 있는 가치는 수도 없이 많다. 한편으로 그런 권력은 이데올로기적인 억압 기구를 해체할 수 있고, 재벌 중심의 경제체계도 흔들어 놓을 수 있고, 오늘날 문제가 되는 법조 권력에 균열을 일으킬 수도 있는 것이다. 조선의 태종 이방원이 보여준 모습은 바로 그런 생산적 권력을 통해 각종 제도적 개혁과 외척이나 공신 세력의 저항을 물리침으로써 세종이 안정적 기반 위에서 국가를 경영할 수 있게끔 해준 것이 아닐까? 그런 면에서 권력을 희화화하고 부정적으로만 생각한 것은 노무현의 단견이라 할 수 있다. 결국에 그는 희대의 사기꾼과 같은 이명박에게 양탄자를 깔아준 셈이 되고 말았으니까 완벽하게 실패한 대통령이라 할 수도 있을 것이다. 물론 노무현이 심어 놓은 가치와 철학이 촛불 혁명의 거름이 되기도 했지만, 이런 가치와 철학이 실현되는 데는 너무 많은 우회와 희생이 따른 점도 외면할 수가 없다.

 

 

이른바 촛불 혁명으로 탄생한 문재인의 경우는 어떻게 봐야 할까? 그는 밥상을 차려 주고 수저까지 쥐고 있었으나 그것을 제대로 행사하지 못했고, 아울러 잘못 판단해서 그 권력을 상대에게 넘겨주는 우를 범했다고 해도 과언이 아니다. 윤석열이 야당의 대통령 후보가 되고 극적으로 대통령에 당선될 수 있었던 데는 조국 사태가 크게 기여했다고 하지만 사실 윤석열을 검찰총장의 자리에 앉힌 것은 문재인 대통령이다. 그는 이런 인사를 하는 과정에서 윤석열이란 인물이 과연 시대적 화두인 검찰 개혁에 적절한 인물인지에 대해 결정적으로 오판을 한 셈이다. 그것도 한 번이 아니라 여러 차례 반복했다. 인사 검증 시스템을 제대로만 돌려 보았어도 어떻게 윤석열이란 인물을 고속 승진을 시켜 검찰총장이란 막강한 자리에 앉힐 수 있었을까, 그리고 조국 사태가 빚어지는 과정에서 그것이 가져올 파괴력을 제대로 파악하지 못하고, 그것이 자신이 의도했던 검찰 개혁에 얼마나 방해가 될 수 있는지를 제대로 이해하지 못한 상태에서 윤석열 체제가 순탄 대로를 걸을 수 있게 했는가 등을 돌이켜 생각한다면 문재인의 정치적 판단력과 권력 행사는 심각한 문제를 안고 있다고 하지 않을 수 없다. 그는 윤석열이 정치인으로 변신해서 성장할 때마다 탄력을 받을 수 있도록 기름을 부어 주기까지 한 셈이다. 이런 면에서 그는 윤석열이나 이번에 종로구 보궐선거로 당선된 전 감사원장 최재형이 성장하는 데 결정적인 도움을 준 정치적 후원자인 셈이다. 문재인은 전임 대통령 그 누구보다 국민의 절대적인 지지를 받았고, 총선에서 무려 180석 이상을 확보했음에도 불구하고 그것을 어떻게 행사할 줄 모르고 좌고우면하면서 결과적으로 이 시대가 요구하는 정치 개혁을 거의 시도도 하지 못하고 만 것이다. 문재인은 노무현이 죽음으로써 보여준 현실도 이해하지 못한 채 양손에 쥔 권력을 어벙하게 들고만 있다가 당하고 만 것이다. 그가 이런 정치적 오류를 범한 데에는 앞서 말한 것처럼 그의 정치적 판단력의 부재와 더불어 권력을 도덕과 분리하지 못함으로써 권력에 대한 사적 인식의 한계가 크게 작용한 때문이다. 한 마디로 그는 대통령의 권력과 사적인 문재인의 권력 차이를 전혀 이해하지 못한 순돌이에 불과했다. 오래전 서양의 마키아벨리가 말해주었고, 그보다 더 오래전에 조선의 태종이 보여주었던 왕의 권력 속성에 대해 너무나 무지했다.

 

권력은 한 가지 얼굴만 가지고 있는 것이 아니다. 그것은 장자가 비유했듯 칼과 같아서 강도가 들고 있으면 흉기로 변하지만, 주부가 요리할 때 사용하는 칼은 사랑하는 가족들에게 맛있고 영양가 높은 음식을 만들어 줄 수 있다. 그래서 같은 칼이라도 어떤 상황과 맥락에서, 그리고 누가 그것을 가지고 사용하느냐에 따라서 얼마든지 모습을 달리하면서 결과도 다르게 빚어낼 수 있는 것이다. 무릇 권력을 쥐려고 하는 자는 권력이 갖는 이처럼 다의적이고 다면적인 모습을 이해하고, 그것을 어떻게 행사할 수 있는지를 깨달아야 한다. 권력의 이런 속성을 알지 못한 채 그저 동물적인 권력욕만 가지고서 권력을 소유하려고 한다면 오랜 역사가 보여주고 있듯, 그런 권력 때문에 수많은 사람들이 피를 흘리고 고통에 시달린 현실을 직시해야 할 것이다.

이른바 ‘정권교체론’에 대해 [이종철 선생의 에세이 철학]

♦ 아래 글은 2022년 3월 4일 <내외 신문>(http://www.naewaynews.com/) [이종철 칼럼]에 게재된 원본 기사에 일부 사진을 첨부하여 <ⓔ 시대와 철학> [이종철 선생의 에세이 철학] 코너에 게재한 것임을 밝힙니다.

 

이른바 ‘정권교체론’에 대해

 

이종철(연세대)

 

한국인들의 역동적인 변화 요구는 유별나다. 일본은 수십 년 된 자민당이 아무리 문제가 많어도 당명을 바꾸지 않는데 한국은 선거철만 되면 수시로 이합집산을 거듭하고 당명도 너무 자주 바꿔서 특별히 관심을 두지 않는 한 그 정체를 판단하기가 쉽지 않을 정도다. 미국이나 영국 등 대부분의 선진국의 정당사를 보아도 거의 변화가 없는데 왜 한국은 이렇게 여와 야, 진보와 보수를 막론하고 당명을 바꾸는지 알 수가 없다. 이것을 한국 정치의 불안정성으로 보아야 할지 아니면 한국인들의 정서 불안으로 보아야 할 것인지, 아니면 한국인들의 다이나믹한 정치의식으로 보아야 할 것인지, 아니면 그것들 모두가 함께 작용해서 그런 것인지 당췌 알기가 쉽지 않다. 아무튼 분명한 것은 한국인들은 끊임없이 바꾸기를 좋아한다는 것만은 진실일 듯 싶다.

오래전 대통령 선거에서 로고 송으로 당시 유행하던 가수의 노래가 사용된 적이 있다. 그 당시도 정치 변혁에 대한 욕구가 강해서 그런지 이 로고 송이 선거판의 성격을 규정하는 데 큰 역할을 했다. 바로 이정현의 “바꿔”라는 노래다.

 

“모두 제정신이 아니야 다들 미쳐가고만 있어

어느 누굴 믿어 어찌 믿어 더는 못 믿어

누가 누굴 욕하는 거야 그러는 넌 얼마나 깨끗해

너나 할 것 없이 세상 속에 속물들이야.

바꿔 바꿔 바꿔 모든 걸 다 바꿔

바꿔 바꿔 사랑도 다 바꿔

바꿔 바꿔 거짓은 다 바꿔

바꿔 바꿔 세상을 다 바꿔”

 

“바꿔 바꿔 바꿔 모든걸 다 바꿔” 라는 가사는 가수 이정현의 호소력 있는 고음과 함께 그해 선거판의 변화 욕구를 여지없이 채워주었다. 한 마디로 대중가요가 정치판의 욕구를 아싸리하게 풀어준 셈이다.

주역의 계사전에도 이런 변화에 대한 기술이 있다. 우리는 흔히 ‘궁즉통’이란 말을 사용하는데, 계사전에 표현된 정확한 내용은 이렇다. ”궁즉변이고, 변즉구이고, 구즉통이다.“ 다시 말해 어려움에 처하면 변화와 개혁을 시도하고, 이러한 시도가 성공적으로 이루어지면 오래 지속할 수 있고, 그 때 비로소 만사가 형통해진다는 의미다. 그런 의미에서 바로 궁즉통이 아니라 중간 과정에서 지속적인 변화와 개혁을 할 때 비로소 궁즉통이 이루어지는 것이다. 그러므로 중요한 것은 변화와 개혁이 수반되지 않는 상태에서 문제의 해결을 요구하는 것은 무의미하다는 것이다.

현재 한국의 대선판에서 가장 큰 화두는 ‘정권교체론’이다. 야당은 이 ‘정권교체론’을 전면에 내세워 대통령 후보로서의 자격이나 자질이 크게 미달한 윤석열을 밀고 있다. 앞서 몇 차례의 글에서 지적했듯, 그들은 윤석열이 대통령 깜이 안 되는 후보임에도 불구하고 그를 중심으로 보수 야권과 중간 지대의 회색 집단까지 대거 끌어들이는 전략을 펴고 있다. 윤석열은 과거 조국 사태에서 보여주었듯 거의 편집증 환자처럼 일단 공격 목표가 세워지면 좌고우면하지 않고 돌격하는 멧돼지 스타일이다. 윤석열의 이러한 스타일이야말로 절치부심 정권교체를 바라는 보수 기득권 세력들이 보기에는 자신들의 욕구를 풀어줄 수 있는 화신이나 다름없다. 이런 맥락에서 현재의 대선가도에서 보수 기득권 세력이 말하는 이른바 ‘권교체론’이 가장 핵심 주제라고 할 수 있다.

하지만 결론 부터 말하면 나는 이런 요구가 기득권을 고수하려는 극우 보수주의자들의 탐욕을 위장한 허구적 구실이라고 생각한다. 그들은 이미 검찰 개혁을 무산시키려는 수많은 집단적 반발에서 보았듯, 개혁의 화살이 자신들의 심장을 향하고 있다는 것을 너무나 잘 알고 있다. 때문에 개혁이 아니라 그저 이 정권을 뒤집어서 다시 옛날로 돌아가고 싶은 욕망을 저 구실 좋은 ‘정권 교체론’으로 위장한 것이다. 이런 ‘정권 교체론’은 전략적으로도 어느 정도 성공해서 대선 정국에서 정치 지형을 야권의 의도대로 짜는데 유리한 역할을 하기도 했다. ‘정권 교체론’은 앞에서 문재인 정권의 경제 정책 실패, 부동산 정책 실패, 최저 임금제의 실패, 방역 대책 실패 등 한 마디로 총체적 실패, 부패와 무능 등 온갖 수식어를 동원해서 현 정권을 바꿔야지만 살 수 있다고 공갈도 치고 협박도 하는 것이다. 오죽하면 중간 지대에서 눈치만 열심히 보던 지식인 집단들도 대거 보수 우파로 이동해서 정권을 바꿔야지만 현재의 고통을 피할 수 있다고 입에 거품을 물고 있는 지경이 되었을까? 한 마디로 보수 기득권의 ‘정권 교체론’의 선전 선동 효과는 어느 정도 약발이 미친 셈이다. 그토록 절대 단일화는 없다고 여러 차례 맹세하다시피 한 안철수가 막판 시간에 쫓겨 윤석열의 팔을 들어주면서 한 소리도 정권교체를 위한 불가피한 결정이라고 공갈을 쳤겠는가?

하지만 조금만 정신을 차리고 보더라도 보수 기득권 세력의 ‘정권 교체론’은 허구적인 기만에 불과하다. 도대체 무엇을 위해 바꾸자는 것이 분명하지 않고, 왜 바꾸는가에 관해서도 근거가 너무나 희박하기 때문이다. 최저 임금을 빠르게 올려서 자영업자들을 힘들게 했다, 부동산이 가파르게 올라서 청년 세대와 집 없는 서민들의 희망을 꺽었다, 실패한 방역 대책 때문에 자영업자들의 생존을 벼랑 끝으로 몰아갔다는 등 여러가지 이야기가 많다. 남북 관계는 도로 옛날이고, 한미 관계도 예전같지 않다 등등이다. 하지만 그 내력을 상식적으로 따져만 보아도 지나치게 현상을 과장하고 호도한 측면이 많다. 많은 이들이 급격한 부동산 가격의 상승을 가장 큰 정책적 실패라고 지적하지만, 이 문제는 부동산을 투기의 수단으로 간주하는 국민 대다수의 욕망과 관련이 깊어서 단순하게 판단할 수 있는 문제가 아니다. 기대 욕망이 급격하게 늘어나면 정책적으로 잡는 데도 한계가 있다. 이런 현상은 주식 판에서 벌어지는 현상과 비슷해서 꼭대기를 찍지 않는 한 결코 막을 수가 없는 일이다. 결국 이런 투기판에서 희생 당하는 자들은 안타깝게도 뒤늦게 뛰어든 초짜들만 당하는 것이다. 정부는 이런 투기판을 막기 위해 각종 부동산 정책을 썼지만 한 번 달구어진 투기 수요를 바로 차단하기는 어렵다. 이런 정책들의 효과는 어느 정도 시간이 흘러야지만 나타나는데, 금년 들어 꺽인 부동산 가격 조정이 바로 그것을 보여주는 것이다. 그러므로 이것 자체를 부동산 정책의 실패라고 본다면 그것은 시장을 거시적으로 보지 못하는 피상적인 분석에 지나지 않는 것이다. 부동산 문제는 인구 절벽 현상을 고려해야 하고, 각종 세제 및 제도개혁 문제와 국토균형발전 문제를 총체적으로 고려해서 풀어야 할 과제이다. 덧붙여서 하나 더 지적을 한다면 왜 노무현 정권이나 문재인 정권에서 보듯, 진보 정권에서 더 부동산 투기 심리가 발흥하는가를 풀어줄 필요는 있겠다. 문제는 이런 것들을 막무가내 정치적으로 해석하려는 보수 기득권 세력의 음모가 더 크다고 하겠다.

방역 대책의 경우도 마찬가지이다. 한국의 대 코로나 방역 대책은 OECD 내의 그 어떤 국가들에 비해 성공적으로 잘 이루어진 편이다. 이런 경우는 다른 국가들과의 비교 분석을 하면 잘 드러난다. 코로나 바이러스의 영향과 관련해 가장 주목할만한 면은 이른바 선진국이라 생각했던 영미권과 유럽권이 초토화되면서 그들의 의료제도와 국민들의 방역 의식의 민낯이 완전히 드러났다는 점이다. 과거 이런 질병 문제는 의료 서비스 제도의 수준이 떨어지고 국민들의 예방 의식도 낮은 저개발 국가들에서 공통적으로 나타나던 현상이었다. 그런데 코로나 바이러스는 그런 일반적 상식을 완전히 바꿔 놓았다. 세계 최선진국이라 할 미국과 유럽의 각국은 코로나 바이러스 정국을 거치면서 수십만의 인명을 상실했고, 그로 인한 사회적 혼란과 천문학적 비용을 댓가로 지불했다. 과거에는 상상도 하기 힘든 현상이라고 할 수 있다. 전쟁으로 치면 이것은 완전한 패배에서 기사회생한 상황이라 할 수 있는데, 아직도 그 여파를 완전히 벗어난 것은 아니다. 한국은 그런 상황과 비교 자체가 의미가 없을 정도로 사망자 숫자나 확진자 숫자가 절대적으로 작다. 이런 점은 전 세계 언론이 인정을 해서 오죽하면 K-컨텐츠와 빗대서 K-방역이란 신조어까지 만들어졌을까? 그런데 이런 차이를 외면하면서 국내의 보수 언론들은 국민들을 바보 취급하듯 허구헌 날 방역 실패 타령만 하고 있다. 언론은 무엇보다 팩트에 기초한 공정한 비판을 사명으로 삼아야 할텐데, 오로지 비판을 위한 비판만 일삼으니 그런 언론에 대한 국민들의 불신이 극에 달하고 있다. 물론 방역과 관련해 문 정부가 무조건 잘했다는 것은 아니다. 당장 생계 의 벼량 끝에 내몰린 자영업자들의 현실을 제대로 살폈는지, 왜 그들만 코로나 방역의 짐을 일방적으로 지게 되었는지의 문제를 생각하면 정책 판단의 미스를 의심하지 않을 수 없다. 그리고 지나치게 획일적으로 방역 기준을 적용하다 보니 산과 들 그리고 해변과 같은 지역에서도 똑같은 기준을 적용한 점과 확진자 숫자 위주의 기계적 판단으로 인해 질적인 정성 판단을 하지 못해 좀 더 세심하게 효과적으로 대처하지 못한 면도 적지 않다. 하지만 이런 문제들은 인류가 처음 경험해 보는 바이러스와의 전쟁에서 충분히 벌어질 수 있는 상황이지, 그것 자체를 영미권이나 유럽권에서 빚어진 최악의 상황과 비견될 수 있는 것처럼 비난하는 것은 비판의 과녁을 벗어나도 한 참 벗어난 것이다. 이제라도 중요한 것은 코로나를 거치면서 가장 큰 피해를 본 자영업자들의 영업 수준을 회복시켜주고 제도적으로 보상해주는 대책에 있다. 그들이 피부로 느끼는 개선이 없다면 문 정권을 향한 원성이 하늘을 찌를 수 있다. 하지만 이런 정책적 문제들 역시 야당이 주장하듯 아전인수격으로 ‘정권 교체론’을 내세우기에는 턱없이 부족하다.

다른 문제들도 오십보 백보다. 오히려 문정권은 경제 문제와 관련해서 볼 때 실보다는 득이 훨씬 많다고 할만큼 선방했다. 일본의 반도체 공격에 대해 적극 방어함으로써 오히려 일본의 공급망 채널이 무너지고 한국의 반도체 부품 산업을 키운 것이 그렇다. 또한 견고한 수출 드라이브를 배경으로 한국의 수출 규모는 코로나 이전을 넘어서 가장 큰 무역 흑자를 냈다. 이런 현상은 OECD 내의 어떤 국가들보다 앞선 것이다. 결국 그들이 주장하는 ‘정권 교체론’이라는 것은 그저 바꾸기 위한 막무가내식 요구일 뿐 전혀 합리성이나 대안이 없는 정치적 선전에 지나지 않는다. 보수 야권은 명박-근혜 10년을 거치면서 4대강 사업의 삽질로 국토를 뒤집고 사대 강을 오염 천지로 만들어 놓았고, 피로 이룩한 한국의 민주주의를 무너뜨렸고, 최순실 비선과 같은 실정으로 인해 마침내 추운 겨울날 국민들이 거리에서 촛불을 들고 ‘이게 나라냐’라고 분노하는 상황까지 만들었던 세력들이다. 그럼에도 그들이 석고대죄를 하고 자신들의 정치적 과오에 대해 철저하게 반성을 했다는 이야기를 나는 들어보지 못했다. 그런 세력들이 어느 날 갑자기 어벙이 강화 도령 같은 윤 석열을 앞세워 ‘정권 교체’를 요구하는 것은 손바닥으로 하늘을 가리고 국민을 호도하는 행위다. 그것은 기득권 세력의 탐욕과 무능을 감추는 정치적 선전 선동이고 비열한 술책이나 다름이 없다.

하지만 저간의 한국 정치의 문제를 조금이라도 반성을 했다고 한다면 작금의 대한민국에서 요구되는 것은 5년마다 단임제 대통령 선거 제도를 둘러싼 사회적 갈등과 비용, 승자독식을 부추기는 선거제도, 기득권의 세습을 가능케 하는 각종 제도들, 군부 통치가 끝나자 마자 법을 앞세워 여전히 국민 위에서 군림하는 법조 세력들 등을 둘러싼 낡은 법적, 정치적 제도들, 낡은 교육과 사회 시스템들을 뜯어고치는 일이다. 사실 이런 문제야말로 이 시대의 진정한 개혁의 화두이자, 미래를 향한 대한민국호의 순항하기 위한 선결 조건이다. 이런 ‘정치 개혁’, ‘사회 시스템 개혁’을 외면하고 그저 선동과 선전에 불과한 ‘정권교체’를 주장하는 것은 한국의 정치 현실을 바꾸는 것과는 너무나 거리가 멀다. 그것은 개혁의 초점도 없고, 대안도 없고, 목표도 없는 공허한 구호일 뿐이다. 왜 보수 기득권 세력이 윤 석열을 앞세웠겠는가? 자신들의 공허한 막가파식 ‘정권 교체론’을 선무당처럼 떠들기에 윤 석열 만큼 적합한 인물이 어디에 있겠는가?

이제 우리는 좀 더 냉정해져야 한다. 지금 우리 시대가 요구하는 가장 큰 과제는 산적한 ‘정치 개혁’과 ‘사회 시스템개혁’을 통해 미래의 혁신적 대한민국호를 만드는 일이다. 이제 더는 과거처럼 정확한 목표도 없고, 그것을 이끌어갈 역량도 갖추지 못한 체 달톰한 말로 국민의 귀를 속이는 정권 교체론’이 얼마나 허무맹랑한 선거 구호에 불과한 것인지를 직시해야 한다. 그리고 이러한 ‘정치 개혁’을 어떤 세력이 맡고, 어떤 지도자가 가장 어울리는가를 판단할 수 있어야 한다. 그것만이 기로점에 서 있는 대한민국호를 구하는 일이다.

출처 : 내외신문(http://www.naewaynews.com/news/articleView.html?idxno=122225)

안철수+윤석열의 1+1이 왜 마이너스…믿었던 국민들 분노폭발 [이종철 선생의 에세이 철학]

♦ 아래 글은 2022년 3월 5일 <내외 신문>(http://www.naewaynews.com/) [이종철 칼럼]에 게재된 원본 기사에 일부 사진을 첨부하여 <ⓔ 시대와 철학> [이종철 선생의 에세이 철학] 코너에 게재한 것임을 밝힙니다.

 

안철수+윤석열의 1+1이 왜 마이너스…믿었던 국민들 분노폭발

 

이종철(연세대)

 

• 믿었던 많은 국민들은 ‘내 표 돌리도’라고 분노하고, 도저히 있을 수 없는 정치적 야합이 벌어졌다고 비난

• 정치적 야합 행위는 우리가 처음 제기한 원 + 원이 빚을 수 있는 최악의 수가 만들어질 가능성이 높지 않을까?

 

편의점이나 마트에 장을 보러 가다 보면 특판 상품이라고 해서 원 플러스 원 상품이 있다. 기왕의 상품을 하나 사면 하나 더 끼워 주는 것이다. 물건 한 개 값으로 2개를 구할 수 있으니까 소비자의 기쁨이 배가 되고, 판매자 입장에서도 재고를 빨리 소진할 수 있으니까 좋은 것이다. 그런 의미에서 원 플러스 원 제도는 일종의 시너지 효과를 유발하는 것으로 볼 수가 있다. 이런 형태의 프로모션 제도는 마케팅에서 흔히 사용하는 방법이다.

그런데 현실에서 원 플러스 원이 똑같이 그런 형태로 나타나는가? 가령 1+1은 얼마일까라고 묻는다면 어린 애들도 금방 2라고 답을 한다. 그런데 반드시 그럴까? 1+1은 2라는 산술적 결과만 존재할까? 이런 경우를 생각해보자. 물방울 2개를 합치면 몇 개가 될까? 이 경우는 당연히 하나가 될 것이다. 그런 의미에서 1+1=2라는 산술적 결과가 옳다고만은 할 수 없을 것 같다. 또 다른 면에서 1+1은 2도 아니고 1도 아닌 경우가 있다. 앞서 든 원 플러스 원과 마찬가지로 일종의 시너지 효과를 내면서 산술적 결론을 넘어서는 경우가 있기 때문이다. 어떤 경우에서 이런 결과를 볼 수 있을까?

내가 보기에 이런 대표적인 경우는 인간과 인간이 만날 때 나타날 수 있는 효과에서 찾아볼 수 있을 것 같다. 사람이 사람을 만난다는 것은 아주 특별하다. 인간은 상형문자인 인(人)에서 보듯 서로가 서로를 지탱하기도 하고 필요로 하는 존재이다. 그런 의미에서 인간은 아리스토텔레스가 말했듯 사회적 동물이고, 인간의 정체성을 확립하는 데 타자의 인정이 중요하다. 인간은 살아가면서 끊임없이 인간을 만난다. 가장 먼저 부모를 만나고, 그다음에는 형제자매를 만나고, 좀 더 크면 동네 친구들을 만나고, 그러다가 유치원이나 학교에 입학하면 그곳에서도 친구들을 만난다. 한 인간이 성장한다는 것은 이처럼 매 순간 매 단계마다 사람들을 만나고 그들과 소통하면서 놀이하고 학습하고 함께 일하면서 성장하는 것이다. 그런 의미에서 인간의 성장에서 누구를 만나는가는 더할 나위 없이 중요하다. 나는 늘 내가 가르치는 학생들에게 이런 만남의 중요성을 강조하면서 인간을 만나는 것은 길을 걷는 것과 같다고 말한다. 좋은 사람을 만나면 새로운 길이 열리고, 나쁜 사람을 만나면 있던 길도 막혀 버린다는 것이다. 새로운 길이 열리면 그 길로 인해 또 다른 새로운 길이 열리면서 그 이후의 효과나 가능성은 처음 생각하기 힘든 효과를 낳기도 한다. 그렇게 본다면 1+1은 결코 산술적 의미에서 2에 그치는 것이 아니라 미래를 가늠하기 힘든 잠재적 가능성을 갖고 있다고도 할 수 있다.

만일 이런 생각을 정치판에 끌어들이면 어떨까? 대선을 며칠 앞둔 요즘 끊임없이 이합집산이 이루어지고 있다. 국민들 앞에서 완주를 하겠다고 하늘 같이 맹세를 했다가도 판세의 유불리나 정치적 효과에 대한 전망에 따라 하루아침에 식언하고 안면을 바꾸고 단일화를 하는 경우가 그렇다. 물론 그들 말마따나 단일화가 1+1=1을 의미하는 것이지만 그것은 결코 축소를 지향하는 것이 아니라 단일화를 통해 훨씬 큰 시너지 효과를 낳기 위해서일 것이다. 하지만 처음 의도했던 것과 다르게 시너지 효과를 낳을 수도 있지만 반대로 1+1=0 혹은 마이너스 게임이 되는 경우도 있다. 의도는 늘 결과와 불일치하는 것이 현실이기 때문이다. 이런 관점에서 본다면 최근에 이루어진 안철수와 윤석열 간에 전격적으로 이루어진 단일화의 결과는 어떻게 될까? 과연 그들이 원하는 것처럼 시너지 효과를 일으켜서 정권교체에 성공할 수 있을 것인가, 아니면 죽도 밥도 안돼서 서로를 죽이는 게임이 될 것인가?

출처  http://www.naewaynews.com/news/articleView.html?idxno=122242

나는 안철수와 윤석열 간의 단일화를 보면서 그들의 인간적 결정을 가지고 시비를 걸고 싶은 생각은 추호도 없다. 얼마나 정권교체에 대한 욕구가 강했으면 그간 자신들이 해왔던 수많은 말들을 식언하고, 국민들에게 했던 수많은 약속들을 하루아침에 헌신짝 버리듯 내팽개칠 수 있었겠는가? 정치인들에게 국민에 대한 약속은 절대 깨서는 안 될 금과옥조나 다름없다. 신뢰를 먹고사는 정치인들이 국민에게 믿음을 주지 못한다면 그는 정치인으로서 더는 성장할 수 없다. 오래전 피타고라스가 이야기했듯, 정치인들은 신뢰를 바탕으로 명예를 추구하는 집단인데 그런 신뢰를 내팽개친 상태에서 어떻게 정치를 할 수 있겠는가? 그런 점에서 윤석열은 말할 것도 없고 안철수는 정치인으로 도저히 하기 힘든 행동이라 할 수 있다. 하지만 나는 그의 행동을 보면서 과연 철수답다는 생각이 든다. 안철수의 그런 행동을 통해 그의 본질을 단박에 알게 되었다. 왜 사람들이 그를 보고 끊임없이 초딩이라고 했는지를 알 수 있었기 때문이다. 과연 그는 초딩 만큼이나 자기 행동에 대해 일말의 책임도 지지 않을 수 있다고 생각했기 때문에 그런 결정을 내릴 수 있었던 것이 아닌가? 책임은 자유로운 성인만이 질 수 있는 것인데 초딩이 무슨 책임이 있다고 생각하겠는가? 그러니 얼굴색 하나 바꾸지 않고 천연덕스럽게 단일화를 선언한 것이 아닐까? 요즘 영악한 초딩들은 범법 행위를 하고서도 촉법소년을 핑게로 빠져 나가기도 한다. 아마도 안철수 역시 그런 영악한 초딩처럼 행동하려고 했는지도 모를 것이다. 그렇길래 성인이라면 도저히 할 수 없는 식언을 하고 대국민 약속을 헌신짝처럼 내팽개치고, 그를 믿고 그에게 표를 던졌던 해외 동포들의 신뢰를 나몰라라 행동할 수 있는 것이 아닐까? 문제는 이런 초딩 정치인이 윤석열과 같은 모지리 정치인과 단일화를 했을 때 어떤 결과가 빚어질까가 더 궁금해지는 데 있다. 추측컨대 아마도 여기서는 변증법적 종합이 일어나기 보다는 기계적 결합이 일어나지 않을까? ‘모자른 초딩’ 혹은 ‘초딩스런 모지리’. 그리하여 따로따로 움직일 때보다 서로 합칠 때 마이너스 효과를 빚어서 서로의 표를 깍아 먹는 것이 아닐까?

당장 그들의 전격적인 단일화를 보고서 그들을 믿었던 많은 국민들은 ‘내 표 돌리도’라고 분노하고, 도저히 있을 수 없는 정치적 야합이 벌어졌다고 비난하고 나섰다. 그것은 원칙도 없고, 명분도 없고, 마침내 실리도 잃어버리는 그런 단일화가 될 가능성이 높다. 그렇다면 이런 정치적 야합 행위는 우리가 처음 제기한 원 + 원이 빚을 수 있는 최악의 수가 만들어질 가능성이 높지 않을까? 모자른 초딩 혹은 초딩스런 모지리가 어느 날 갑자기 합친다고 무엇이 달라지겠는가? 그저 헛한 웃음만 나올 뿐이다. 애들아! 세상은 너희가 생각하는 것처럼 그렇게 간단하게 움직이는 것이 아니란다.

필자: 이종철 철학박사

출처 : 내외신문(http://www.naewaynews.com/news/articleView.html?idxno=122242)

 

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