구도와 구세의 길, 운명적 불화 – 한용운 [길 위의 우리 철학] – 11

한용운의 발자취를 찾노라면 동분서주도 모자라 남분북주를 해야할 판이다. 고교시절 방영된 국경일 기념 드라마에서 강렬한 인상을 남겨 당시 윤동주 시인과 함께 나의 필통 데코레이션을 담당한 인물이었지만 3.1운동과 님의 침묵에 관한 잔상 이외에 그에 관한 지식은 전무했기 그의 발자취를 찾는 일은 쉽지 않았다. 물론 지금도 불충분하다. 어떤 운명인지 충청도에서 자라 서울에서 대학을 다녔는데 강원도와 인연을 맺은 뒤 우연한 기회에 인제의 만해마을과 백담사를 찾아 오래전 추억을 떠올렸다. 만해마을 전시실에서 한용운이 한 세기 전에 지금 내가 보는 음빙실문집을 보았다는 사실이 신선하게 다가왔고 총으로 주권자를 학살하고 권좌를 누리고 지금도 호위호식하는 사람의 흔적만 백담사에 남아있었음은 충격이었다. 이미 8년 전 일이고 지금은 어떨지 모르지만 ……

 

만해 대신 정치적 도피를 한 독재자를 기념하는 백담사

 

홍성에서 나고 자라 강원도 산사에서 출가했으며 배움을 찾아 러시아로 길을 떠났고 불교 인사로서 남도의 여러 사찰을 돌며 강연하고 조선의 독립적 종단 건설을 위해 승려들을 설득했으며 경성에서는 신문 잡지를 내며 본인의 목소리를 내고 생을 마쳤다. 한용운은 이렇듯 여러 지역에 족적을 남겼으니 그의 발자취를 따르려면 한 두군 데 공간만 찾는 것으론 역부족이다. 5개 지자체가 손을 잡고 대학의 만해연구소가 협조하여 선양사업의 의지를 보인 것도 여기서 기인한 바가 없지 않다. 게다가 불교 개혁을 주장하고 불교 대전을 펴내서 불교 이론을 심화하고, 조선 독립의 서로 억압의 역사에 저항하는 족적을 남기고 만년에는 시와 소설로 문학인으로서의 면모(본인은 문학으로 나서는 것을 부끄러워했지만)도 남겼기에 한용운의 내면을 전면적으로 파악하려면 길고도 어려운 여정이 필요하다.

하지만 그가 동북아시아를 주유하며 몸소 겪은 일들은 공간적으로도 활동 영역으로도 다채로운 그의 역정을 열정적인 독립운동가로 그리며 영웅적 행적이라고 기리고만 끝낼 수 없게 만든다. 승려가 된 후 그는 세계를 관심대상으로 품었고 세계의 현안에 적극적으로 맞섰으며 그의 길은 고단한 투쟁의 길이었기 때문이다. 한용운은 첫 출타부터 고난을 겪었다. 출가 초기 중국에서 들어온 영환지략, 해국도지, 음빙실문집을 읽고 세계를 경험하리라는 꿈을 품은 한용운은 가정을 버리고 출가했듯 일본에서 떠나 조선을 거쳐 러시아로 향하는 배에 몸을 실었다. 러시아를 거쳐 미주까지 가는 것이 당초 계획이었으나 그 계획은 블라디보스토크에서 좌절되었다. 블라디보스토크에서 현지 조선인이 그를 일진회로 오인해서 죽이려고 했다. 일단 풀려난 뒤에도 다시 조선인에게 봉변을 당하던 도중 현지 경찰에 발견되어 가까스로 목숨을 건졌다. 생을 마칠 뻔한 경험에 한용운은 세계일주의 결심을 접게 된다. 국권이 위태롭던 시기 그의 길에서 위협을 준 이들은 역사의 현실이 만들어낸 동포의 배타심과 경계심이었다.

 

얼어붙은 블라디보스토크의 겨울바다

 

 

일본에서 유학하며 불교를 배운 경력이 있지만 불교 종단을 총독부가 통제하는 일을 방지하기 위해 동분서주 하던 시기 그가 넘어야 할 큰 산은 총독부 권력을 이용해서 종단 내 본인의 권력을 굳히려던 친일 승려였다. 3.1운동을 준비하던 시기에도 식민지 권력이 준 주지라는 자리에 취한 승려들의 비협조로 불교계의 참여를 이끌어내는 데 어려움을 겪었다. 한용운도 당시 종단의 유력인사도 은둔의 수도승이 아니었지만 세간에 대한 처신은 사뭇 달랐다. 그리고 그 차이를 결정하는 주요 변수는 식민지 권력이었다.

식민지 권력에 맞서는 일에서도 그가 겪은 것은 결코 동지적 단결만이 아니었다. 임제종 운동이 끝난 후 고국의 현실을 알리려 만주에 갔지만 그곳에서 블라티보스토크의 악몽이 재현되었다. 정탐으로 오인한 그곳 조선인이 한용운을 총으로 쏘았던 것이다. 이회영은 신흥무관학교 학생이 총격을 가했을 것이라고 회고한다. 독립운동을 준비하던 이들이 훗날 조선독립운동에 큰 족적을 남기게 되는 이를 오인사살할 뻔한 일화다. 한용운은 이 일화를 「죽다살아난 이야기」로 남기기도 했다. 훗날 독립에 뜻을 같이 한 이들과의 불화, 불일치도 한용운의 역정에서 심심찮게 발견된다. 벗이었고 3.1독립선언을 주도한 최린과 여러 인사들이 훗날 변절한 것은 말할 것도 없거니와 독립선언을 준비할 때도 이방인 취급을 받았다. 서정주의 입으로 전해진 한용운에 대한 현상윤의 첫인상은 “껌정 두루마기에 껌정 고무신에 얼굴은 가무잡잡 불그레하고 키는 나지막한 청년”이었고 현상윤은 그를 “꼭 무슨 첩자가 아닌가” 생각했다. 그리고 그의 눈에 한용운은 “처음 우리 판에 와서부터 어떻게나 열심히 한몫 끼워 달라고 조르던” 사람이었다. 일본 유학으로 네트워크를 형성했고 독립선언도 ‘우리 판’이라고 생각했던 이에게 한용운은 이방인 취급을 받았던 것이다. 불교에서도 권력과 멀었고 지식인 사회에서도 쉽게 받아들여질 수 없던 비주류였다. 신간회가 출범한 후에도 한용운을 찾아온 기자가 한용운의 입장을 민족주의에 끼워맞추려고 취재하려다 크게 혼쭐이 나서 돌아간 일화도 전해진다. 독립을 당연시 하는 후세의 시각에서는 당시의 민족운동을 단순하게 보기 십상이지만 상황이 빚어낸 오해든, 생각의 변화든, 퇴행적 네트워크 문화의 발로에서든 한용운은 갖가지 불화를 겪었다. 이러한 불화에 그는 “훼예를 무시하는 호담이 있어야 만인의 이상을 초월하는 쾌사를 창조할 수 있다.”(「훼예毁譽」)라며 결연히 응답했다.

 

심우장에 설치된 한용운의 동상

 

심우장에 동상으로 남아있는 한용운의 인상은 매우 고단해보인다. 2017년에는 심우장에서 그를 기리는 뮤지컬도 상연되었고 심우장은 서울특별시 기념물이다. 이렇듯 그에 대한 기억은 지속되고 있지만 이곳에서 그의 삶은 고달팠고 병을 얻어 해방 1년 전에 세상을 떠났다. 민적을 거부해서 인권 없이 살았던 탓이기도 하지만 출가 이후 불교개혁을 위해 조선 독립을 위해 동분서주했던 일 못지 않게 그가 겪은 ‘조선인’들과의 불화도 그를 힘들게 한 요소가 아니었나 생각해본다. 친딸에 의해 정치가로 회고되고 불교에 투신한 것이 정치활동에 대한 갈망이라고 스스로도 밝히고 있지만 시대를 불철저하게 인식하거나 지배권력과 타협하며 그와는 다른 ‘정치’를 하고 있던 조선인들도 그의 삶을 더욱 핍진하게 했으리라 짐작해본다. 스스로도 고단했다고 회고하는 삶의 동력은 어디에서 왔을까? 우리는 그 흔적을 그의 열정적인 활동의 자산으로 남은 그의 글에서 확인할 수 있다. 한용운이 유명세를 탄 것은 3.1 독립선언 이후 투옥된 후 발표한 「조선독립의 서」이지만 그 생각의 연원은 불교사상이었다. 그는 고려대장경의 문구를 발췌해서 『불교대전』을 편찬하면서 “모든 사람들이 정의로운 차원에서 평화롭게 살 수 있기를 기원”한다며 편찬 의도를 밝혔다. 그는 불경을 통해 현실의 사악함을 제거하고 선과 정의를 구현할 수 있다고 믿었다. 그에게 “불교의 교지(敎旨)는 평등”이고 불교의 사업은 “박애(博愛)요, 호제(互濟)”였기 때문이다. 또한 선(善)은 “죽어 지내는 소극성이 아니라 우자가 되고 승자가 되어 뭇 사람들을 보호하고 만물을 애육하는 자가 되는 것”이요 “대등하고 평등한 세상에서 자아를 실현하여 사랍답게 사는 일”이다. 악은 “열자와 패자가 되어 남들에게 동정받는 자가 되고 사물에게 부림을 받는 자가 되는 것”, “차등과 불평등을 자초하면서 사람답지 못하게 하는 것”이다. 이러한 세계관은 억압과 차등의 제국주의를 용납할 수 없었다.

일천하게 만해의 삶을 엿보는 동안 종교를 혁명운동의 중요한 계기로 삼자던, 장타이옌, 동시에 지식인과 수많은 불화를 겪다 병으로 세상을 떠난 루쉰, 그리고 루쉰이 그려낸 끝없이 고난의 행군을 하는 나그네가 떠올랐다. 동시에 이런 생각이 끊이지 않는다. 현재는 만해가 기념사업도 하고 공연도 열리며 기려지지만 권력의 자장 안에서 위선적 정치인, 나약하고 허위적인 지식인, 기레기, 그들의 네트워크가 공고한 오늘의 현실에서 만해가 살아있다면 비난받지 않고 불화를 겪지 않을 수 있을까? 답은 굳이 말하지 않겠다.

 

서대문형무소에 수감되는 한용운

 

 

기고자: 송인재 (한림대학교 한림과학원 HK교수)

중국현대사상을 공부하고 있다. 실험과 시련, 행운을 불균등하게 겪으면서 좌충우돌하고 있다.

 

블로그진 ‘길 위의 우리철학’은 한국현대철학을 함께 공부하고 토론하는 한국철학사상연구회의 ‘한국현대철학분과’에서 만든다. ‘길’은 과거로부터의 역사이기도 하고, 오늘의 삶이기도 하고, 미래로 열린 희망이기도 하다. 그 위에 서서 우리는 언제나 어느 길이 더 나은 길인지, 바른 길인지 생각하고 선택한다. 그렇게 ‘길’은 지향志向이기도 하고, 그래서 철학이기도 하다. 한국현대철학분과는 앞으로 월 2회 블로그진을 통해 우리철학이 서 있었던 길, 우리철학이 만들었던 길을 이야기 하려고 한다.

 

  1. 광장에 서다 – 촛불의 승리 그리고 박정희 시대의 종언 [길 위의 우리 철학] -1 : 박영미
  2. 대통령 탄핵, 그 후 – 박은식(朴殷植)의 개혁론, 독립운동, 임시정부 [길 위의 우리 철학] – 2 : 이지
  3. 송곡의 길가에서 최시형을 만나다 [길 위의 우리 철학] –3 : 구태환
  4. 붉은 얼굴의 경계인(境界人), 신남철 [길 위의 우리 철학] – 4 : 이병태
  5. 어린이를 노래하는 방정환을 만나다[길 위의 우리 철학] – 5 : 김세리
  6. 국가의 철학, 철학의 부재(不在), 안호상 – [길 위의 우리 철학] – 6 : 박민철
  7. 정치의 중심에서 주변을 배회한 타고난 근대인 몽양(夢陽) 여운형 [길 위의 우리 철학] – 7 : 유현상
  8. 우리, 나라, 사랑 – 윤치호와 관련한 애국에 대한 단상 [길 위의 우리 철학] – 8 : 배기호
  9. 서일- 잊혀진 어느 무장투쟁 사상가의 초상 [길 위의 우리 철학] – 9: 김정철
  10. 현상윤, 최초의 근대적 체제의 조선사상사를 짓다 [길 위의 우리 철학] – 10: 윤태양

현상윤, 최초의 근대적 체제의 조선사상사를 짓다 [길 위의 우리 철학] – 10

윤태양

 

1.

1945년 우리나라는 광복을 맞이했다. 일제치하에서는 그토록 어려웠던 ‘민립대학’의 설립이, 광복과 함께 속속 진행되기 시작했다. 고려대학교의 전신인 보성전문학교도 1946년 9월, 대학으로 승격되었다. 초대총장 현상윤(玄相允, 1893~1950?)은 1946년 2월 보성전문학교 교장으로 취임해, 대학 승격과 함께 총장이 되었다. 지금 고려대학교에는 그의 동상이 세워져 있다. 대학원 건물 앞 두 동상 중 서양식 옷차림에 동그란 안경을 낀 인물이 바로 그이다.

 

 

현상윤은 고려대학교 대학원의 첫 박사이자, 국내 1호 박사이기도 하다. 1953년 3월 25일, 고려대학교는 그의 저서 『조선유학사』로 그에게 문학박사학위를 수여했다. 하지만 그에게 직접 전할 수는 없었다. 1950년 7월, 한국전쟁 때 납북된 뒤 생사를 알 수 없게 되었기 때문이다.

 

 

2.

현상윤은 고려대학교 총장으로 재직하던 중인 1948년부터 한국 사상사를 직접 강의했다. 이 강의는 훗날 『조선유학사』로 우선 발전·정리되었다. 『조선유학사』는 1948년 11월 25일 완성, 12월 5일 민중서관에서 초판이 출간되었으며, 우리나라 사람이 우리의 전통사상에 대해 근대적 체제를 갖추어 쓴 첫 사상사 저술로 평가된다. (그는 이어 『조선사상사』를 탈고했지만, 출판사에 넘긴 원고가 난리통에 유실되는 바람에 일부만이 전해질 뿐이다.)

 

 

『조선유학사』는 이 땅에 유학이 처음 전해졌다고 여겨지는 신라와 고려시대로부터 시작하여 근대의 척사위정파와 그 이후까지를 다루고 있는 통사적 사상사 저술이다. 현상윤은 우리나라의 오랜 유학적 전통에 있어 특히 조선시대의 유학을 으뜸으로 여겼다. <서문>에서 그는 ‘상고와 중고 시대 신교와 불교에 비해 유교는 이지적이고 귀족적인 성격 탓에 다수의 이해를 받지 못했고, 그러므로 조선 유학이라고 한다면 조선시대의 유학만이 탐구의 가치가 있는 것’이라며 그 까닭을 댔다. ‘중국에 비교해도 뛰어났던 조선 성리학의 이론적 수준’과 ‘일본 유학 발전에 큰 영향을 주었다는 것’ 역시 까닭 중 하나였다.

 

 

사실 조선 유학사에 대한 근대적 탐구는 그 전에도 있었다. 아마도 그 최초의 것은 일제의 관학자인 다카하시 도루(高橋亨, 1878~1967)의 식민사관에 기초한 「이조유학사에 있어서 주리파와 주기파의 발달」(1929)일 것이다. 141면에 달하는 방대한 논문에서 그는, 퇴계 이황과 율곡 이이를 주리파와 주기파로 분류하고 이들의 계통이 조선정치계의 붕당을 형성했으며, 이들 붕당 간의 당쟁이 조선사회를 지배했다고 설명한다. 이 과정에서 그는 조선민족이 고착적이고 창의적이지 않으며 낙천적이고 문약하고 형식주의적이며 당파적이라고 폄훼했다. 그의 폄훼는 조선총독부의 입맛에 맞춘 편협한 것일 뿐 아니라 조선사상의 특정한 사례들로부터 민족적 특성을 부정적으로 도출하는 근거없는 논리적 비약까지 포함하고 있다는 점에서 문제의 소지가 다분하다.

 

다카하시 도루는 이 논문을 발표하기 전, 『조선유교연원』(1917)을 쓴 장지연(張志淵, 1864~1921)과 논쟁을 벌인 바 있다. 양자의 논쟁은 1915년 <매일신보>와 <경성일보>를 통해 수차례 진행되었는데, 요점은 조선 성리학자들에 대한 다카하시 도루의 비판에 대한 장지연의 대응이었다 할 수 있다. 다카하시 도루의 비판은 경전연구와 수양에 치중한 조선 성리학은 수기치인(修己治人)이라는 유학의 본령을 잊었다는 것이다. 이에 대해 장지연은 그러한 것은 단지 일부 ‘썩은 학자들(腐儒)’의 문제였다고 대응했지만, 다카하시 도루의 주장을 완전히 뒤엎지는 못했다.

 

분명 다카하시 도루의 비판 중 일부는 납득할 만한 것이 있으며, 또한 당쟁 등의 문제는 당시 민족학자들 역시 공통적으로 지적한 것이긴 하다. 그러나 그의 주장은 명백히 식민사관에 기초하고 있으며, 특히 그러한 학문적·정치적 사례로부터 민족성으로 일반화시키고이를 통해 조선의 사상과 민족을 폄훼한 저의는 받아들여질 수 없는 것이다.

 

4.

현상윤은 1913년 보성학교를 졸업 후 1914년(22세)부터 1918년(26세)까지 일본 와세다 대학 사학급사회학과에서 유학했다. 귀국 후 중앙고등보통학교 교사로 재직하다 1921년, 29세의 나이로 중앙고등보통학교 교장으로 취임했다. (교사로 재직하던 1919년, 송진우, 최린, 최남선, 김승훈, 이승훈 등과 함께 3.1 운동을 주도했고, 2년의 옥고를 치르기도 했다.) 그에게 저 일본 유학기간은 최신의 학문을 배우고 익혔던 기간이었을 것이다. 그래서 어쩌면 다카하시 도루의 관점 자체에 대한 직접적이고 전적인 비판의식을, 그는 가지지 못했는지 모른다.

 

 

조선 유학에 대한 현상윤은 관점은 일견 다카하시 도루에서 완전히 벗어나지 못했다. 그는 조선 유학의 죄(罪)로 ‘모화사상(慕華思想)’, ‘당쟁(黨爭)’, ‘가족주의의 폐해’, ‘계급사상’, ‘문약(文弱)’, ‘산업능력의 저하’, ‘상명주의(尙名主義)’, ‘복고사상’ 등을 지적했다. 모화사상이나 당쟁, 문약 등은 모두 다카하시 도루가 조선 유학의 문제로 지적한 것들이다. 나아가 조선 유학의 영향으로 한국 민족의 사상과 민족적 성격이 바뀌었다는 것은 이런 것들이 우리의 민족성이라는 말에 다름이 아니다.

 

그러나 그의 『조선유학사』는 다카하시 도루와 같은 식민사관에 머물러있지만은 않았다. 그는 조선 유학에 공(功) 역시 있으며, 그것은 ‘군자학(君子學)의 면려(勉勵)’, ‘인륜도덕의 숭상’, ‘청렴절의의 존중’ 등이라고 주장했다. 조선 유학에 대한 당시의 비판적 지적들을 거론하면서 그와 함께 조선 유학의 긍정적 이면을 조명한 것이다.

 

5.

현상윤이 흔들어 놓은 조선 유학에 대한 비판 일변도의 관점은, 이후 한국 유학에 대한 더 많은 연구가 이뤄짐에 따라 이제 더 이상 주류 해석으로 받아들여지지 않고 있다. 현상윤이 제시한 조선 유학의 공은 전부 인정하고, 그가 언급한 과 역시 유학 자체의 문제는 아니라고 주장했던 이상은(李相殷, 1905~1976)의 「한국에 있어서의 유교의 공죄론」은 현상윤에 이은 가장 가까운 되치기라 할 수 있을 것이다.

 

조선 유학에 대한 연구는 지금, 이 순간에도 이뤄지고 있다. 과거에 대한 근래의 연구를 분석하는 것은 과거 자체에 대한 연구만큼이나 중요하다. 그것이 특히 바로 ‘우리의 철학’에 대한 것이면 더욱 그러할 것이다. 현상윤은 우리 철학을 돌아보는 것의 중요성을 일치감치 깨닫고 있었다. 우리의 철학은 곧 우리의 정신이기 때문이다. 맹목적인 찬양도 근거없는 비판도 우리는 부수고 나아가야 한다. 우리의 정신, 우리 철학은 지금도 진행 중이다, 이 길 위에서.

 

 

기고자: 윤태양(건국대학교, 한국철학사상연구회 회원)

건국대학교에서 순자로 석, 박사를 마쳤다. 교양으로서의 인문학을 지역시민에게 퍼뜨리는 것과 권리중심사회에 걸맞는 도덕철학의 규명에 관심을 두고 있다.

 

블로그진 ‘길 위의 우리철학’은 한국현대철학을 함께 공부하고 토론하는 한국철학사상연구회의 ‘한국현대철학분과’에서 만든다. ‘길’은 과거로부터의 역사이기도 하고, 오늘의 삶이기도 하고, 미래로 열린 희망이기도 하다. 그 위에 서서 우리는 언제나 어느 길이 더 나은 길인지, 바른 길인지 생각하고 선택한다. 그렇게 ‘길’은 지향志向이기도 하고, 그래서 철학이기도 하다. 한국현대철학분과는 앞으로 월 2회 블로그진을 통해 우리철학이 서 있었던 길, 우리철학이 만들었던 길을 이야기 하려고 한다.

 

  1. 광장에 서다 – 촛불의 승리 그리고 박정희 시대의 종언 [길 위의 우리 철학] -1 : 박영미
  2. 대통령 탄핵, 그 후 – 박은식(朴殷植)의 개혁론, 독립운동, 임시정부 [길 위의 우리 철학] – 2 : 이지
  3. 송곡의 길가에서 최시형을 만나다 [길 위의 우리 철학] –3 : 구태환
  4. 붉은 얼굴의 경계인(境界人), 신남철 [길 위의 우리 철학] – 4 : 이병태
  5. 어린이를 노래하는 방정환을 만나다[길 위의 우리 철학] – 5 : 김세리
  6. 국가의 철학, 철학의 부재(不在), 안호상 – [길 위의 우리 철학] – 6 : 박민철
  7. 정치의 중심에서 주변을 배회한 타고난 근대인 몽양(夢陽) 여운형 [길 위의 우리 철학] – 7 : 유현상
  8. 우리, 나라, 사랑 – 윤치호와 관련한 애국에 대한 단상 [길 위의 우리 철학] – 8 : 배기호
  9. 서일- 잊혀진 어느 무장투쟁 사상가의 초상 [길 위의 우리 철학] – 9: 김정철

[긴급안내] 한국철학사상연구회 2017년 가을 정기학술대회 장소변경 안내

[긴급안내] 한국철학사상연구회 2017년 가을 정기학술대회 장소변경 안내

 

회원 여러분과 웹진 (e) 시대와 철학 독자 여러분께

 

안녕하십니까. 한국철학사상연구회 연구협력위원장 전호근입니다.

 

긴급사항을 전합니다.

오는 11월 25일 열릴 학술대회는 본래 한철연과 한국여성철학회가 공동으로 개최할 예정이었습니다. 하지만 부득이한 사유로 한철연 단독 개최로 변경되었고 장소도 이화여대에서 한철연 연구실로 바뀌었습니다. 부득이 이런 사태가 일어나게 된 사유를 간단히 말씀드리겠습니다.

지난 주 학술대회 발표자 중 한 사람을 지목해 발표하게 해서는 안 된다는 항의 메일 7통이 접수되었습니다. 이어 사실을 파악하는 과정에서 한국여성철학회에도 15통의 항의 메일이 접수되었고, 교육부와 이대 쪽에도 보내졌다는 이야기를 전해 들었습니다.

 

당시 그저 한 차례 해프닝으로 마무될 줄 알았으나 이후 한국여성철학회 쪽에서 지난 11월 21일 최종적으로 회원들과 충분히 논의할 시간을 얻기 위해 학술대회를 연기하기로 결정했다고 한철연에 통보해 왔습니다. 이에 따라 한철연 연구협력위원회는 긴급회의를 열어 의견을 나눈 결과 한철연 단독으로 학술대회를 개최하기로 결정했습니다. 또한 연구위는 이 사태를 학문의 자유나 표현의 자유를 억압하는 일일 뿐 아니라, 동료 연구자이자 한철연 회원 중 한 사람이 납득할 수 없는 이유로 부당하게 침묵을 강요당했다는 사실을 중심에 놓고 대응해 나가기로 결정했습니다.

 

갑작스런 장소변경에 대해 사과드리며, 이번 53회 정기학술대회의 변경내용을 재차 긴급히 안내드립니다.

 

주제 – 여성과 철학 : 철학의 타자는 말할 수 있는가?

 

▶ 일시 – 2017년 11월 25일(토) 12:30 ~ 18:00

 

▶ 장소 – 한국철학사상연구회 연구실(서울 마포구 서교동 481-2 태복빌딩 302호)

              – 세부장소는 아래 안내 참조

 

  한국철학사상연구회 2017년 가을 정기학술대회 세부 순서

순서 시간 발표 비고
12:30~13:00 등록
제1부

 

13:00

~

16:40

13:00~13:10 개회사 및 인사말

: 전호근 (한국철학사상연구회 연구협력위원장, 경희대)

1부 사회

(윤은주, 숭실대)

13:10~13:40

 

13:40~14:00

발표1. 섹스, 젠더, 섹슈얼리티: 차이와 일치-버틀러와 스피노자를 중심으로 (이지영, 이화여대)

토론: 조주영 (서울시립대)

14:00~14:30

 

14:30~14:50

발표2. 말을 넘는 몸의 고백 – 주디스 버틀러의 안티고네 읽기 (조현준, 경희대)

토론: 조선정 (서울대)

14:50~15:00 쉬는 시간
15:00~15:30

 

15:30~15:50

발표3. 장치로서 젠더와 방법으로서의 퀴어링 – 포스트모던 페미니즘의 모색 (김은주, 동덕여대)

토론: 이현재 (서울시립대)

15:50~16:20

 

16:20~16:40

발표4. 침묵 속에서도 말할 수 있는가? – 레이 랭턴의 침묵 논증 비판 (유민석, 서울시립대)

토론: 이선형 (서울대)

16:40~16:50 쉬는 시간
제2부

 

16:50

~

18:30

16:50~17:40 자유토론 사회

(박민미, 동국대)

17:40~18:30 정기총회 및 소송학술상 시상식

: 전호근 (한국철학사상연구회 연구협력위원장, 경희대)

18:30 이후 만찬

 

* 한국철학사상연구회 오시는 길 : 2호선 합정역 2번출구, 도보10여분, 태복빌딩 3층

 

 

 

섦 – 내가 되는 것 [별과 달과 바람의 노래] -42

내가 되는 것

 

김설미향(그림책 작가)

 

내가 무엇을 바라보고

내가 무엇을 생각하고

내가 어떻게 생각하고

내가 어떤 것을 바라보느냐

지금의 내가 되고

미래의 내가 된다.

지금의 자신에 관하여

시간을 들여다보고 있다.

그 어떤 이유로 세상의 풍경에 머물지 않고

그 어떤 핑계로 삶을 포기하지 않고

그 어떤 변명으로 스스로의 삶을 타협하지 않고

내가 세상의 풍경이 되는 한 그루의 나무로

살아가기 위해 노력한다.

오늘의 나는 아마도 곧 내일의 내가 될 것이니까.

내가 바라보는 것이 내가 되는 그 곳이니까.

 

2017. 11. 15

작가의 블로그 http://dandron.blog.me

 


작업노트

삶에 정형화하는 것은 타인의 정형화에 들어가는 것이라 생각이 듭니다. 내가 원하지 않은 것을 해야 할 때와 예상하지 못한 일은 언제나 일어나고 나는 그 정형화 된 삶 속에 끌려 갈 수밖에 없을 때를 만나기도 하니까요. 내 삶을 타협하는 것이 아니라 정형화된 타인의 이야기를 들어보는 것, 그 삶속에 들어가 보는 것에서 그의 세상을 만나 새로운 세계의 틀을 만듭니다. 하고 싶은 일을 하면서 하고 싶지 않을 일을 해야 할 때, 정형화가 되어 있는 작업을 한다는 것은 상당한 의무감으로 붓질 하나하나에 애정을 담아 정형화를 감내합니다. 삶은 모순의 연속으로 이어지기도 하고 그 모순에서 새로운 깨달음을 얻기도 합니다. 진정한 삶이 무엇인지, 지금 내가 바라보는 것이 무엇인지 문득 생각으로 생각을 들어가 봅니다. 삶의 불안정한 충돌 속에서 삶이 꼭 아름답지만은 않다고 하지만 그 아름다움을 발견하지 못하는 것도 그 내면에 있을 뿐입니다. 그 아름다움을 발견하는 것, 그것은 곧 내가 향하는 곳이고 내가 바라보는 곳입니다. 나의 지금은 아마도 곧 내일의 내가 될 것입니다. 그저 아름다움은 아름다움 안에 있습니다.

서일- 잊혀진 어느 무장투쟁 사상가의 초상 [길 위의 우리 철학] – 9

김정철

 

1.

흔히 “강을 건넌다.”는 말은 돌아올 수 없는 길을 떠난다는 뜻으로 쓰이는 경우가 많다. 이미 결정이 되어 돌이킬 수 없거나, 더 이상 물러날 수 없는 상황에서 마지막 수단으로 “강을 건넌다.”라고 말한다. 일제의 탄압 앞에 수많은 사람들이 독립을 위해, 생계를 위하여 국경의 압록강과 두만강을 건너갔다. 특히 함경도 지역은 예로부터 척박하고 살기 힘든 땅이었다. 조선시대에는 서울에서 2천리나 떨어진 이곳에 귀양을 보내거나 이 지역 출신 사람들을 차별한 사례도 보인다.

도리이 류조(鳥居龍蔵)가 1910년 무렵 경원 동림고성에서 촬영한 두만강의 모습. 이 무렵 많은 사람들이 이 강을 건너 만주지역으로 넘어갔다.

(출처: 국립중앙박물관 http://dryplate.museum.go.kr)

 

특히 경원(慶源)은 조선시대에 6진으로 개척한 최북단 지역이다. 이성계의 조상이 묻혀있는 곳이라 하여 “경사의 근원”이라는 뜻으로 붙인 이름인데, 두만강만 건너면 바로 중국으로 이어지는 국경에 위치한 탓에 군사적으로도 중요한 땅이었다. 그럼에도 이 지역은 “산세가 높고 척박하며, 춥고 곡식이 자라기 힘든 곳이었다. 가끔씩 호인(오랑캐)들과 소금이나 고기를 거래하여 겨우 삶을 유지하는데, 이마저 없으면 굶으며 떠돌기 십상”이라며, 갖가지 지원을 요청하는 상소를 올리기도 하였다.

 

일제의 지배 이후에도 이 곳은 여전히 살기 힘든 지역이었지만, 독립투쟁을 전개하고자 했던 이들에게는 기회의 땅이기도 했다. 생존을 위해 북간도로 건너간 사람들이 이미 마을을 이루어 살고 있었고, 국내에서 더 이상 활동이 어려워진 독립운동가들은 북간도로 넘어가 다음 기회를 노리고자 하였다. 무장투쟁을 주도한 다수의 인물들이 북간도 지역을 거점으로 삼았던 것은 어쩌면 당연한 일인지도 모르겠다.

 

2.

필자가 소개할 서일(徐一, 1881~1921) 역시 경원 지역 출신으로 두만강을 건너간 사람들 가운데 하나였다. 서일은 어렸을 때 한문을 배우고 함일사범학교의 전신인 경원유지의숙을 졸업한 뒤 교육활동에 종사하였다. 동서양을 가리지 않는 해박한 지식과 설명방식은 이 시기에 길러졌을 것으로 추정된다.

 

1910년 국내활동이 어려워지자, 서일은 가족들과 함께 두만강을 건너가 명동학교를 세웠다. 그러다 1911년 무렵 대종교를 접하고 입교한 뒤 북로군정서의 전신인 중광단을 조직하였다. ‘중광(重光)’은 나철이 잊혀진 한얼의 정신을 “다시 드러내 밝혔다”는 뜻으로 쓴 말이다. 서일이 죽을 때까지 지속한 무장투쟁과 종교적 수행의 시작이었다.

백포(白圃) 서일(徐一, 1881~1921)의 초상화

 

그는 나철의 가르침을 빠르게 깨우치며 대종교의 중심인물이 되었고 교세 확장에 앞장섰다. 여기까지의 행적만 보면 서일은 교육자 출신으로 대종교에서도 그 능력을 인정받아 대종교를 이끄는 길로 나갈 듯하다. 실제로 나철이 죽은 뒤 대종교의 2세 교주 김교헌은 1919년 대종교의 도통을 서일에게 물려주려 하기도 했다. 하지만 서일은 이를 거절하고 5년을 보류하였다. 종교적 지도자가 되는 길보다 독립을 위한 무장투쟁이 더 우선이라고 보았기 때문이다. 수단과 방법을 가리지 않고 자본이나 종교적인 권력을 세습하려고 애쓰는 오늘날 보기에는 참으로 낯선 광경이다.

 

우리가 가장 잘 알고 있는 무장투쟁의 성과가 바로 청산리 전투이다. 서일은 이 청산리 전투를 주도한 북로군정서의 총재였다. 북로군정서는 서일이 만든 중광단에서 시작된 조직이었다. 여기에는 우리에게도 잘 알려진 김좌진과 이범석 등이 소속되어 있었는데, 당시 만주 지역에서 활동하던 독립군 중에서도 최정예로 꼽혔다.

 

놀라운 것은 서일이 무장투쟁에 임하던 중에도 종교적 수행과 교리 연구를 병행했다는 사실이다. 실제로 그는 군영 안에 수도실을 따로 설치하여, 매일 수행과 연구를 거듭했다고 전해진다. 그 성과는 <오대종지강연五大宗旨講演>(1914) <회삼경會三經>(1917) <삼문일답三問一答>(1921) <진리도설眞理圖說>(1921) <구변도설九變圖說>(1921) 등의 저술로 나타났다.

 

1918년 당시 편집된 대종교 경전 <사책합부四冊合附>를 살펴보면(「사책합부(四冊合附)」, 『국학연구』, 국학연구소, 2012 참조) 기본 경전인 <신사기神事記>, 나철이 지은 <신리대전神理大全>을 제외하고는 <회삼경會三經>과 <도해삼일신고강의(圖解三一神語講義)>가 거의 대부분의 분량을 서일의 저작이 차지하고 있음을 알 수 있다. 물론 분량만으로 그 중요도를 따지기는 어렵고, 서일의 저작이 기본 경전들에 대한 상세한 주석의 성격을 지닌다는 점도 감안해야 한다. 하지만 이것은 서일에게 뛰어난 교리 해석 능력은 물론 교육활동에 매진했던 이력이 있었기에 가능한 일이 아니었을까? 서일이 그만큼 대종교의 교리를 명확히 이해했고, 완성도 있는 저술을 했다는 뜻이다.

 

3.

그렇다면 대종교는 사상적으로 어떤 의미가 있을까? 먼저 대종교를 다시 드러내 밝힌[重光] 나철은 <신리대전>을 지어 최고의 존재인 한얼이 이 세계의 인간과 어떤 관계로 연결되어 있는지 ‘삼일三一’의 원리를 통해 밝혔다. 곧 나철은 한얼(一)과 인간이 하나가 될 수 있는 원리를 드러낸 것이다. 나철의 중광은 사상적으로도 의미가 크다. 개인적인 깨달음이나 외래 사상에 의존하지 않고 역사적으로 가려져 있던 고유정신을 ‘재발견’해 낸 점은 대종교 특유의 주체의식을 잘 보여준다.

 

서일의 <회삼경> 역시 나철이 드러낸 주체의식을 더욱 구체화시킨 결과였다. <회삼경>에 대해 대종교의 3세 교주 윤세복은 “철리(哲理)를 인생철학으로 집대성한 책”이라고 평하였는데, 그의 말대로 <회삼경>은 인간이 왜 이 세계에서 방황하고 길을 잃게 되었는지, 또 어떻게 하면 다시 한얼과 하나가 될 수 있는지 당시의 말로 풀어서 설명하고 있다. 곧 한얼과 하나가 될 수 있는 회삼귀일(會三歸一)의 구체적 과정을 제시한 것이다.

 

<회삼경>에서 서일은 인간을 느끼고[感] 숨쉬며[息] 부딪히는[觸] 세 길(三途) 위에서 방황하며 고통 받는 존재로 설명하였다. 그는 이러한 방황과 고통에서 벗어나는 길은 오직 한얼의 정신을 회복하는 것뿐이라고 이해했다. 한얼 정신의 회복이란 곧 우리가 어디로부터 나왔는지에 대한 깨달음을 말한다. 깨달음은 감정을 절제하고(止感), 호흡을 조절하며(調息), 신체의 정결함을 유지하는(禁觸) 개인적인 세 가지 수행법에 그치지 않는다. 역사적으로는 세 검(三神)을 거쳐 이 세계를 창조한 최고의 존재인 한얼(一)로 향하고, 문화적으로는 외래의 정신인 세 나(三我), 곧 유불도(儒佛道)를 아우를 수 있는 근본정신인 한얼(一)로 향하게 된다.

 

이렇게 <회삼경>에 드러난 대종교의 주체의식은 매우 중요하다. 일제의 침략에 나라를 잃고, 외래의 각종 사상이 범람하던 무렵 서일을 비롯한 대종교인들은 주체의식을 외부가 아닌 근원적인 정신에서 찾고자 하였다. 대종교 계열의 지식인들이 역사연구(김교헌)와 한글연구(주시경, 김두봉)에 적극적이었던 이유도 대종교 특유의 주체의식과 관련이 깊다고 할 수 있다.

 

서일이 일제와의 치열한 무장투쟁 속에서도 교리 연구를 병행해야만 했던 배경은 무엇일까? 독립군을 양성하고 운용하는데 있어 대종교의 교세 확장은 매우 중요했다. 철저히 무장한 일제에 대항하기 위해서는 군비와 무기를 꾸준히 조달해야 했고, 독립군을 양성하는 과정에서도 강력한 주체의식을 고취할 필요가 있었다.

 

대종교의 교세가 불과 몇 년 사이에 크게 확장될 수 있었던 이유는 대종교의 주체의식 속에 조국의 독립과 새로운 민족국가의 건설이라는 분명한 목적이 있었기 때문이다. 더구나 만주는 단군이 처음으로 민족을 다스린 지역이나 다름없었기에 이 지역 주민들은 대종교에 자발적으로 협력할 수 있었다. 실제로 서일의 활동 시기는 대종교의 전성기로 표현된다. 서일의 교리 연구 병행도 이러한 맥락에서 평가할 수 있다.

 

4.

봉오동 전투와 청산리 전투의 승리 이후 일제의 토벌작전은 더욱 집요해졌고, 만주지역의 독립군들은 서일과 홍범도를 주축으로 ‘대한독립군’을 구성하여 시베리아로 떠났다. 이때 노령 자유시에는 대한독립군단 외에도 여러 독립군 집단이 집결해있었는데, 러시아는 자유시에 집결한 독립군들에게 무장해제를 요구했다. 이를 거부하는 과정에서 독립군 내부에서도 군통수권 갈등이 일어났고, 결국 공산당에 포위되어 사살되거나 포로로 잡혔다. 대한독립군의 상당수를 잃자, 서일은 조직을 재정비하려고 했으나 밀산에서 다시 마적의 습격을 받으며 결국 자결하고 말았다. 무장투쟁과 종교적 교리 연구를 쉼 없이 병행했던 서일은 이렇듯 비극적인 최후를 맞이하였다.

중국 길림성 청파호에 있는 대종교 삼종사 묘역. 나철(羅喆), 김교헌, (金敎獻) 서일(徐一)이 안장되어 있다.

(출처: 통일뉴스 http://www.tongilnews.com/)

 

이 모든 일들은 서일이 대종교에 입교한 뒤 불과 10년 사이에 일어났다. 북로군정서의 총재로서 무장투쟁의 선봉에 섰던 모습과 대종교의 교리 연구와 교세 확장에 힘쓰던 두 가지 모습은 지금 생각해보면 어울리지 않는 것처럼 보이기도 한다. 그러나 이것은 서일이 대종교의 주체의식을 몸소 실천한 결과였다.

 

불과 100년 전에 있었던 일임에도 오늘날 우리가 서일을 직접 접할 수 있는 공간은 중국 길림성 청파호에 있는 삼종사 묘역(사진) 뿐이다. 경전의 형태로나마 그의 목소리가 전해진 것을 다행이라고 해야 할까? 대종교의 존재 자체가 낯설어진 현실은 안타깝지만, 서일이 보여준 사상가로서의 면모와 실천적 행보는 지금 생각해도 놀라울 따름이다.

 

40년 남짓한 세월동안 서일은 같은 시기 일제강점기를 살았던 지식인들과 비교해보더라도 지극히 어려운 길만을 선택하며 살아갔다. 처음 가족들과 두만강을 건너는 길에 서일은 앞으로 자신에게 무슨 일이 일어날지 알고 있었을까? 매순간 거리낌 없이 어려운 선택과 실천의 길을 걸어간 그의 모습에, 실천의 순간마다 머뭇거리며 방황하는 자신이 부끄러워진다.

 

기고자: 김정철(한국철학사상연구회 회원)

현재 17세기 조선의 예학사상과 관련된 박사논문을 준비하고 있다. 음악 없이는 하루도 살지 못하며, 역사와 문화 전반에 관심이 많다.

 

블로그진 ‘길 위의 우리철학’은 한국현대철학을 함께 공부하고 토론하는 한국철학사상연구회의 ‘한국현대철학분과’에서 만든다. ‘길’은 과거로부터의 역사이기도 하고, 오늘의 삶이기도 하고, 미래로 열린 희망이기도 하다. 그 위에 서서 우리는 언제나 어느 길이 더 나은 길인지, 바른 길인지 생각하고 선택한다. 그렇게 ‘길’은 지향志向이기도 하고, 그래서 철학이기도 하다. 한국현대철학분과는 앞으로 월 2회 블로그진을 통해 우리철학이 서 있었던 길, 우리철학이 만들었던 길을 이야기 하려고 한다.

 

  1. 광장에 서다 – 촛불의 승리 그리고 박정희 시대의 종언 [길 위의 우리 철학] -1 : 박영미
  2. 대통령 탄핵, 그 후 – 박은식(朴殷植)의 개혁론, 독립운동, 임시정부 [길 위의 우리 철학] – 2 : 이지
  3. 송곡의 길가에서 최시형을 만나다 [길 위의 우리 철학] –3 : 구태환
  4. 붉은 얼굴의 경계인(境界人), 신남철 [길 위의 우리 철학] – 4 : 이병태
  5. 어린이를 노래하는 방정환을 만나다[길 위의 우리 철학] – 5 : 김세리
  6. 국가의 철학, 철학의 부재(不在), 안호상 – [길 위의 우리 철학] – 6 : 박민철
  7. 정치의 중심에서 주변을 배회한 타고난 근대인 몽양(夢陽) 여운형 [길 위의 우리 철학] – 7 : 유현상
  8. 우리, 나라, 사랑 – 윤치호와 관련한 애국에 대한 단상 [길 위의 우리 철학] – 8 : 배기호

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[안내]한국철학사상연구회 2017년 가을 제53회 정기학술대회

한국철학사상연구회 2017년 가을 제53회 정기학술대회 안내

 

주디스 버틀러는 일찍이 ‘철학의 타자는 말할 수 있는가’라는 발언으로 여성철학이 철학으로 인정받고 있는지 질문한 바 있습니다.

이러한 문제의식은 한국 철학계에도 여전히 필요한 상황입니다.

이에 여성철학이 ‘철학의 타자’가 아닌 ‘철학적 행위자’로 자리매김하기 위한 성찰과 전망이 필요하다는 문제의식에서,

‘여성과 철학: 철학의 타자는 말할 수 있는가’라는 주제로 토론해 보고자 합니다.

특히, 이번 학술대회는 한국철학사상연구회와 한국여성철학회가 공동으로 주최하니, 회원 여러분의 많은 관심과 참여를 부탁드립니다.

 

▶ 주제 – 여성과 철학 : 철학의 타자는 말할 수 있는가?

▶ 일시 – 2017년 11월 25일(토) 12:30 ~ 18:00

▶ 장소 – 이화여자대학교 인문관 111호

 

순서 시간 발표 비고
제1부

 

12:30

~

14:40

12:30~13:00 등록  
13:00~13:20  

개회사 및 인사말: 김세서리아(한국여성철학회 회장, 이화여대)

 

축사: 김혜숙(이화여자대학교 총장)

김교빈(한국철학사상연구회 이사장, 한국철학회 회장)

 

1부 사회

(도승연,광운대)

13:20~13:45

 

13:45~14:00

발표1. 섹스, 젠더, 섹슈얼리티 : 차이와 일치

-버틀러와 스피노자를 중심으로(이지영, 이화여대)

토론: 조주영(서울시립대)

14:00~14:25

 

14:25~14:40

발표2. 말을 넘는 몸의 고백

– 주디스 버틀러의 안티고네 읽기(조현준, 경희대)

토론: 조선정(서울대)

  14:40~14:50 쉬는 시간  
제2부

 

14:50

~

16:50

14:50~15:15

 

15:15~15:30

발표3. 젠더 장치와 방법으로서의 퀴어링

– 포스트모던 페미니즘의 모색(김은주, 동덕여대)

토론: 이현재(서울시립대)

2부 사회

(윤은주,숭실대)

15:30~15:55

 

15:55~16:10

발표4. 침묵 속에서도 말할 수 있는가?

– 레이 랭턴의 침묵 논증 비판(유민석, 서울시립대)

토론: 이선형(서울대)

16:10~16:35

16:35~16:50

발표5. 히스테리 언어 : 여성주의 철학의 가능성(김애령, 이화여대)

토론: 노성숙(한국상담대학원대학교)

  16:50~17:00 쉬는 시간  
제3부

 

17:00

~

18:00

17:00~17:50 자유토론 3부 사회

(공병혜,조선대)

17:50 폐회사: 전호근(한국철학사상연구회 연구협력위원장, 경희대)

 

 

 

섦 -열정의 시대 [별과 달과 바람의 노래] -41

열정의 시대

 

김설미향(그림책 작가)

 

무엇이든 때가 있다고 하지 않았던가!

계획 없이 흐르고 있는

식지 않은 공기를 보고 있으면

아직 의미 없음에 대해 의미를 찾는다.

 

존재에 대한 절망적인 희망을 놓지 않고

계획 없이도 의미를 찾기 위해 힘을 쓰고

방향을 알 수 없이 흐르는 한 점 한 점 이어지는

길 위에 길을 찾으려고 힘쓰기도 한다.

 

무수한 에너지는 어디로 흘러가고

어디로 모여 함께 하는 것일까

부딪히는 섬광에 노을이 깨지면

아침 햇살이 반짝 떠오르듯

삶의 애틋함도 마련되는 것인가

 

전하의 온도를 느낄 수 없는

공기를 타고 온 바람의 온도가

뜨겁기만 할 것 같지만

나의 가슴에 차갑게 안긴다.

 

뜨거웠던 여름을

바람이 찾는다.

바람이 차다.

곧 가슴에 흰 눈이 내리겠지.

 

작은 방에 흐르는 곧 춥고 어려질

따뜻한 등이 그리워지면

계속해서 청춘의 봄을 맞이했던

그 열정은 찬 바닥에 내동댕이쳐질 것이다.

 

그리고 곧 뜨거워질 여름이 오겠지.

항상 가슴 속의 뜨겁지만은 않은 여름이 아쉽고

곧 식어갈 여름이 아쉽다.

 

2017. 10. 30 

작가의 블로그 http://dandron.blog.me

 

 

 

섦 – 까만 밤의 생상 [별과 달과 바람의 노래] -40

까만 밤의 생상

 

김설미향(그림책 작가)

 

먼지가 되어 갖는 여유의 푸른 공기는

풀벌레 가득한 달을 바라본다.

그 해에, 그 달에 찬바람이 일어나

둥실둥실 산은 머리를 휘날리며

꺼져가는 우주를 우쭐하며 바라본다.

탁한 술에 달을 그리고 어둑한 얼굴은

나무 그림자에 바람을 일으키고

그리운 별 섬에 해가 어둑하게 지쳐 내린다.

검은 밤 뒷문 창으로 아버지의 그림자가 앉아 있고

먼 곳을 바라보는 그 곳에 나의 환영이 있다.

 

까만 밤, 마당에 앉아 무수한 별에

별을 바라보는 개가 웃는다.

음매 우는 소 없는 외양간에

쓸쓸한 별의 별 소리가 흩날린다.

 

우스개 같은 여름이 열리고

별의 바람이 있는 별일이 무수하게 열린다.

검은 개와 토실한 토끼가 잠자고

살구가 까만 밤에 둥실 떠오르고

모과도 밤도 감도 호박도 박도 땅콩도

달빛 향기에 취해 투정하는 까만 밤이다

생상스에 흐트러지는 소리가 흔들리고

별빛 누워 초승달을 지키는 산허리가 그립다.

 

2017. 10. 13

 

작가의 블로그 http://dandron.blog.me

 

 

 

 

다시 쓰는 서양 근대 철학사 [철학자의 서재]

다시 쓰는 서양 근대 철학사

-다시 읽는 스피노자부터 칸트까지,

스포일러 없는 서평 추구

 

 

 

스펙이나 쌓는 저렴한 삶은 살지 않겠다 해놓고 보니, 취직이 안 되어, 어쩔 수 없이? 공부를 시작하면서 특히 철학 관련 책들을 읽을 때는 정말 무슨 소리인지, 알 수가 없어서 고생을 많이 했던 것 같다. 물론 지금도 마찬가지다. 나 같은 비전공자들은 그래서 철학 서적들을 읽을 땐 2차 문헌이라고 하는 안내서나 입문서들을 통해 읽거나 할 수 밖에는 다른 묘수가 없다. 스피노자니 칸트니 헤겔이니, 다 그렇다. 말하자면 내 방에 과외 선생님이 필요한 건데 이 책은 내게 그 역할을 해주었다.

 

스피노자의 <에타카>는 읽다가 읽다가 버티고 버티다가 그냥 포기했던 기억이 난다. 그런데 이 책은 스피노자에 대해 쉽고도 재밌게, 가령 스피노자가 어떻게 인간중심주의를 해체하려고 했는지를 보여준다. 스피노자는 어떤 것이 그 자체로 ‘쉽다’거나 ‘어렵다’고 말할 수 없다고 했다. 거미에겐 쉬운 거미집 짓는 일이 인간에게는 어려울 것이며 인간에게 쉬운 일을 거미는 하지 못할 것이다. 인간은 산수를 못하는 거미에게 무능력하다고 하겠지만 그건 인간중심적 사유방식에서 나온 생각일 뿐이다. 사실 거미와 인간에게는 공통의 척도가 있을 수 없다. 인간은 다만 자신의 편리대로 사물을, 대상을 바라볼 뿐인 것이다. 인간은 신까지도 자신의 이해 방식으로 이해하려 한다.

 

스피노자하면 ‘신 즉 자연’이라는 말부터 떠오르지만 사실을 고백하자면 이 말이 정확히 무슨 의미인지는 잘 모른다. 스피노자의 ‘신의 자연화’는 자연이 인간의 목적을 위해 창조되었다거나 자연이 오묘한 설계의 산물이라는 주장을 해체하기 위한 말이었다(p. 103). 이렇게 되면 신이 인간에게 특별히 도움을 주기 위해 인간 신체의 기관들을 창조한 것도 아니고, 자연은 따라서 신의 설계가 아니라 다만 기계적 기술의 결과라는 말이 된다. 오늘날 읽어도 이런 스피노자의 생각들은 대단히 현대적이다. 칸트나 헤겔은 또 어떤가. 물론 그 전에 홉스, 로크, 흄, 루소를 간략히 살펴볼 필요가 있을 것이다.

 

인간이 자연상태에서는 전쟁상태이기 때문에 개인의 권한을 국가나 군주에게 양도해야 한다는 게 홉스의 기본적 생각이다. 여기서 군주는 절대 권력을 휘두르는 게 아니라 ‘개인이 원하는 바가 곧 군주가 원하는 바’라는 점에서 개인과 군주는 한 몸이나 다름없다. 하지만 이런 공동체가 현실적으로 가능한가. 이건 끝나지 않은 질문인 것 같다. 너(지배자)와 내가 하나인 상태, 균열이나 분열 없이 그런 상태가 가능한가. 아주 작은 집단조차 뜻이 안 맞아 분열하고 갈라서는 데 말이다.

 

근대에 들어서며 폴리스(시민들이 의논하면서 공동으로 실천하던)가 사라지고 이제 사람들은 각자의 생존과 행복이라는 사적 이익만을 추구하게 되었다(p. 172). 홉스의 사회이론은 이런 시대에 탄생했다. 홉스는 국가가 없는 상태를 상상했다. 그게 ‘자연상태’이다. 하지만 홉스는 왜 자연상태를 상호부조의 상태가 아니라 전쟁상태라고 단정 지은 걸까. 홉스의 자연상태는 하나의 가상 상태라고 한다. 그럼에도 불구하고 홉스는 인간에게 자연권이 있는데 그것은 자신의 생명을 보존하기 위해 쓸 수 있는 힘을 말한다(p. 174). 따라서 이런 상태의 인간들이 ‘국가’가 없다면 전쟁의 상태로 빠지게 되는 것이다.

 

그런데 인간의 본성이 이렇게 이기적이만한 걸까. 최근에는 이기적 성향이 인간 유전자 속에 자연적으로 입력되어 있다는 주장까지 제기되고 있다. 이는 자본주의 체제를 정당화하는 자연적 증거로 제시되지만 인간이 이기적 본성을 지니고 있는지 어떤지는 자명하지 않다(p. 181). 아마 홉스는 근대의 시작을 지켜보면서 인간이 이기적 본성을 지닌 것처럼 보였을 것이고 그래서 인간이 나면서부터 무한한 이기적 권력욕을 지닌다는 ‘생리학적 본성론’을 가정했을 것이다(같은 곳).

 

문제는 이렇게 만들어진 국가들이 이제는 전쟁 상태에 놓여 있게 되었다는 데 있을 것이다. 트럼프는 전쟁을 못해 안달이라도 난 것 같다. 홉스에게 이성이 이기적이면서 사적인 반면, 로크에게 이성은 인간의 존엄성과 권리를 상호 존중하는 공적 성격을 지니고 있었다(p. 206). 둘 다 자본주의와 더불어 근대 부르주아 정치 이념이 태동하던 시기에 활동했지만 말이다. 홉스에게 시민사회의 목적이 죽음을 피하고 사회를 유지하는데 있었다면, 로크에게 그것은 ‘재산의 보존’이었다(p. 209). 로크에게 시민은 자유로운 인격적 주체가 아니라 ‘재산을 소유한 자’들이었다. 로크는 스스로 공적 이성을 중시했지만 그 이성은 ‘재산을 가진 시민의 이성’이었던 것이다.

 

루소는 로크의 주장과 달리 ‘소유’에 대해 비판적인 입장을 고수했다. 또 루소는 홉스식으로 자연상태를 전쟁상태가 아니라 자유롭고 평등한 독립적 존재들의 세계로 묘사한다(p. 276). 이런식으로 루소와 로크, 홉스의 정치, 사회이론을 논쟁적으로 살펴보는 것도 재미있다. 건너 뛸 뻔 했다. 루소로 가기 전에 흄이 있었다.

 

흄, 하면 인과론을 비판했다는 건 어디선가 들어본 것도 같은데 인과론을 왜 비판했는지는 알다가도 모를 일이었다. 아니 비가 오면 땅이 젖는다. 이걸 문제 삼을 이유가 어디 있단 말인가. 그런데 흄에 따르면 그건 우리의 반복적 경험에 따른 믿음이지, 직접 지각한 것이 아니라는 것이다(p. 251). 막말로 내일 태양이 안 뜰 수도 있는 것 아닌가. 우리의 이런 습관적 인식을 흄은 비판한다. 어제의 나와 오늘의 나는 동일한 나라고 가정된다. 하지만 나는 우울한 나, 함빡 웃고 있는 나, 설레는 나, 떨리는 나, 화난 나, 이런식으로 존재할 뿐 ‘불변하는 나’라는 ‘실체’ 같은 건 존재하지 않는다는 것이다.

 

이렇게 되면 또 대번 이런 문제가 발생할 것이다. 어제의 나가 오늘의 나가 아니라면 어떤 책임도 물을 수 없게 되는 것 아닌가. 대답은 각자 마련해 보시길. 너무 많은 걸 스포일러 할 순 없잖은가.

 

그래서 칸트까지만 간략 소개할까 싶다. 헤겔은 소중하니까 남겨두는 걸로. 흄이 없었다면 칸트도 없었을 것이다. 하지만 칸트는 흄을 넘어서 코페르니쿠스적 전환이라 할 만한 생각의 전환을 가져온 철학자 아닌가. 기존에는 객관 대상에 의거하여 주관이 인식을 할 수 있다고 믿었지만 칸트는 주관에 의해서 객관이 성립된다는 인식 방법상의 대전환을 이루었다(p. 308).

 

칸트는 인간의 인식, 주관, 내면 세계에 대해 탐구하면서 여기에서 인간의 해방, 즉 ‘자유’를 발견한다. 자연적 존재로서 경향성을 지닌 인간 존재는 결정론적 인과법칙의 지배에서 자유롭지 못하다. 하지만 인간은 그런 경향성, 인간의 자연성을 넘어서 도덕법칙을 추구할 수 있으며 이때 자신의 생명도 돌보지 않고 알지도 못하는 누군가를 구하기 위해 지하철 선로에 뛰어들 수 있다.

 

칸트에게는 자연보다 ‘자유’가 우위이다. 하지만 자연의 세계와 자유의 세계는 분명 다른 세계이다. 인간이라는 존재는 하나인데 저 두 세계를 살아야 하는 것이다. 이게 칸트의 고민이었다. 그래서 칸트가 거기서 찾아낸 것이 ‘판단력’이다. 판단력은 자연과 자유의 영역 사이에 중간항(p. 319)으로, 이 판단력의 매개를 통해서 인간은 아름다움을 느끼게 된다는 것이다. 이 판단력의 영역, 즉 ‘미적 체험’에서 인간은 저 두 세계(자연과 자유)를 통일할 수 있으며 이때 인간은 ‘자유’를 체험하게 되는 것이다.

 

그리고 칸트는 인간이 아름다움을 느낄 때 다른 사람과 함께 하고 싶어한다는 것을 발견했다. 그것은 인간에게 공통감(p. 323)이라는 게 있어서 충분히 그런 감정을 함께 나눌 수 있기 때문이다.

 

거칠게 정리가 되었지만 이렇게라도 한번 근대철학사를 훑어보는 일도 필요한 것 같다. 큰 산의 형태를 한 번 보고 나무를 하나씩 살펴보는 재미랄까. 물론 중요한 일은 직접 스피노자를 읽고, 칸트를 헤겔을 읽어보는 시간을 가지는 것이다. 무턱대고 칸트를 펼쳐들었다간 낭패를 보게 된다. 이게 우리가 칸트 입문서를 읽어야 하는 이유다.

 

이 책은 꼭 처음부터 순서대로 읽을 필요는 없을 것 같다. 사전처럼 공부하다가 펼쳐보는 것도 좋을 것이다. 수학 정석이 집합 부분만 새카만 것처럼 모든 책의 서문만 까맣게 된 책들이 많은 건 나 뿐일까. 그래서 요샌 아예 중간이나 뒤에서부터 책을 보기도 한다. 그러면 어떤 책은 궁금해서 앞을 볼 수 밖에 없게 되기도 한다.

 

가을은 독서의 계절 아니던가. 잘 정리된 서양근대철학사 한권쯤은 읽어야 할 것 같은 계절이다.

 

by 엄진희(시인, 문학평론가)

대학원에서 한국현대문학을 공부하고 있습니다