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동지(冬至),

문화 전통 대 신실재론

2025 12 22. 동지(冬至), 소설(小雪)때 갑자기 추웠었고 어제부터 다시 춥기 시작 한다.

류종렬(한철연)

    동지(冬至)의 글을 쓴지 스물다섯 해, 4반세기가 지나간다. 철학사에서 흐름을 보려고 하다가, 인간의 살아온 과정을 보게 되고 그리고 자연의 변화에 대해 관심이 생명과 삶을 돌아보게 하였다.

   서양철학을 간단히 표현한 말로서 박홍규 선생님보다 잘 표현한 것을 찾지 못했다. 서울대 박홍규 교수는는 1984년 6월 15일 퇴임강연 강연의 마지막 부분에서, “왜냐하면 플라톤이 말한 것처럼 사물을 정리할 수 있는 것은 시간이냐 공간이냐 둘 뿐이에요. 플라톤은 둘 다를 놓았고, 아리스토텔레스는 공간에서 형상이론(form theory)을 놓았고, 베르그송은 시간에서 정리했습니다. 그 이외는 없어요.” (54) – 박홍규, 『형이상학 강의 1』(박홍규전집 2), 민음사, 2007(1995) 54쪽.

    벩송(1859-1941)의 저술에서 관통하는 사상이 있다. 그의 관점에 따르면, 고중세는 하늘에, 근대에는 표면에, 그리고 19세기 후반에 안으로 들어갔다고 한다. 이제 안에서부터 철학을 해야 한고 한다. 들뢰즈 식으로 표현하면 철학사는 상층의 철학에서, 표면의 이중성으로, 현대에서 심층에서 생성의 다양성을 이야기 해야 한다고 한다. 벩송은 따로 단행본을 쓰지 않았지만 그의 저작의 순서를 따라가면, 하늘에서 표면으로, 그리고 내부로 라는 것을 알ㄹ 수 있다. 들뢰즈는 벩송의 생성론을 따라서, 가타리와 함께 『천개의 고원(1980)』을 썼다. 여기서 흥미로운 것은 박홍규(1919-1994)와 들뢰즈(1925-1995)가 유라시아 대륙의 동서양쪽에 각각 있으면서, 비슷한 생각으로 서양 철학사의 관점을 가졌다는 것이다.

     철학자들은 고대 그리스로부터 시작하는 서양 철학사는 하늘과 땅의 이중화에 어떤 연대가 있다고 보았다. 그런데 사유는 하늘의 운행에서 운동하면서도 동일반복을 한다는 점에서 고정성과 영원성에 관심이 컸다고 한다. 그리고 신화학이 아니라 유일신학과 접하면서 하늘이 우선이고 땅의 사실들은 인생무상(人生無常)처럼 허상으로 보았고, 상층 사상과 종교의 하늘나라가 지배하는 방식이 고중세 철학사라고 한다. 인간의 사유가 다시 태어나는 르네상스에서, 표면인 터전에 사는 인간이 중심이 되었고, 생각하는 인간이 무엇을 알 수 있고 무엇을 행할 수 있는지에 대해 성찰하기 시작했다. 이로서 벩송은 말하기를, 인간의 생각이 하늘의 원리를 갈릴레이의 빗금을 따라 지상의 표면으로 내려왔다고 한다. 표면에서 인간의 사유와 자연의 변화에 대한 이중화 현상에서, 표면 아래로 또는 사유의 내부로 들어가는 시기가 도래했다고 한다. 내부로 파악은 물질에서 원자 안으로 사유에서 심리 또는 기억의 내부로 향하였다고 한다. 물질의 내부로, 의식의 내부로 연구가 19세기 후반에 비유클리드 기하학과 더불어 펼쳐졌다.

    박홍규와 벩송을 중첩하여 보면, 하늘의 운동이 지상의 운동으로 이전은 지속이 아니라 위치이동과 같은 물체 운동인데, 물질자체의 운동이 있을 것이라는 사유는 있어왔다. 고중에에서는 이런 자체 운동의 과정을 위치이동처럼 설명할 수밖에 없었지만, 운동의 과정에 대한 반성을 우주발생론이라 부르고, 위치 이동처럼 설명하는 운동의 조립과 조작에 대한 관심을 우주론이라 부른다. 이런 관점을 고대와 근대에 연결하면, 우주론의 뒤에 절대자와 같은 신이 있다고 여기는 형이상학(자연배후학)이 있다. 이에 비해 우주의 자기 발생으로 여기는 이들은 자연에 대한 관점을 자치적이고 자율적이라고 생각했다. 근대에서, 이분법이 아니라, 표면을 대하는 이중화 현상에서 자연(또는 우주)의 배후는 신이 아니라 자연자체일 것이라고 여겼다. 그러나 고중세의 오랜 관습의 사고는 상층이 우선이듯이, 자연의 배후에 신의 정신과 같이 하는 인간의 정신이 있다고 여기면서, 자연에서부터 발생과 변화의 사유가 불합리하다고 형이상학의 불가능성을 칸트가 이야기했다. 자연의 배후에 신인지 인간인지의 문제를 인간의 역량이 알 수 있는지에 의문을 제기하면서, 그래도 세상 또는 국가를 유지하는 도덕과 천륜이 먼저 있을 것이라고 보았다. 벩송의 표현으로 지상에서 상층으로 다시 올린 철학자가 헤겔인 셈이다. 벩송은 맑스와 니체를 다루지 않았지만, 종교의 권위와 국가의 권력이 상층으로 우위를 차지하는 것이 아니라, 프랑스 혁명의 영향으로 백성이 또는 인민이 주도해야 한다고 보았다. 종교제도든 국가체제이든, 상층에 대해 자연이 자체적으로 성립하듯이, 제도와 체제의 상부에 대해 인민이 토대이며 심급의 최종결정권자라는 의미에서 대혁명을 이어받아, 루소에 이어 맑스도 인민주권, 인민권력의 등장을 알렸다.

    상층에서 표면으로 그리고 심층으로부터 사유의 확장을 두려워 한 쪽은 제도와 체제의 옹호자들이다. 이들을 벩송은 네오스콜라주의라고 한다. 자연에서 실증적 사실들의 자료들, 지층과 화석은 신의 창조를 허구 또는 망상으로 만들었다. 상층의 절대성과 보편성은 중세 후기에서 유명론에서 지위를 잃었지만, 근대에서 이원성에서 정신이 상위라는 주장에 편승하여, 이야기(우화)로서 명맥을 유지하다가, 국가의 성립에서 국가의 꼭대기에 앉으려고(왕권과 참주 위에 있었듯이) 네오스콜라주의로 기울어졌다. 꽁트의 실증주의와 맑스의 공산사상에 대항하여, 헤겔이후에 앵글로색슨에서 현실의 이중성에서도 제도와 천륜이 먼저라고 두고 지배방식을 유지하고자하였다. 고중세에서 이데아와 하늘나라가 실재성이라고 했듯이, 관념(이데아)의 모방에서 이중화와 현실의 생성에서 이중화 사이에, 정신과 사유가 상위이며 이에 정합한 것을 진리이라고 주장하는 논리실증주의가 뒷받침하였다. 이런 논리와 사유의 정합성을 위한 현실의 상태에서, 원리에 맞는 모방을 재현 또는 표상으로 삼아, 표상 또는 현상이 실재성이라고 하였다. 이런 실재성을 고중세의 실재성과 달리 표면에서 현상에 대한 설명과 해석을 가져다준다고 하면서 신실재론이라 하였다. 이런 현상의 신실재론과 네오스콜라주의 개념들의 신실재론이 제국주의와 함께 패거리를 맺는 것이 1차대전과 2차대전이라 한다. 이 전쟁을 누가 일으켰고 누가 배를 불렸는가가 그 해답을 말해준다.

    천지의 이중성에서 언제나 상위를 설정하고 있고, 그 설정이 진리라고 또는 원리라고 주장하는 이들이 근대성이 정립되는 시기에 관념론자의 신실재론이 있다. 이들이 주장이 그럴듯하게 보였던 것은, 심층으로 또는 내부로 들어가는 학문적 방법이 미숙했기 때문이었다. 지층을 통한 연대가 억년을 넘어가는 실증을 이야기하기 위해서는 1901년의 마담 뀌리의 방사능에 대한 연구이래로, 여러 광물에 의한 반감기의 연대측정이 가능하였기 때문이다. 근대의 세포와 신체의 생리학적 흐름은 현미경이 발달해야만 가능했고, 원자의 단위 속에 핵과 전자, 핵 속에서 양성자와 중성자 등로 들어가기 위해서는 빛의 속도를 재는 회전의 방식보다 더 깊고 정교한 사이클로트론이 발명되어야 했다. 철학은 지층의 유물들과 같은 추억들로서 과거를 해명하는 것이 아니라, 자연에서 생명의 과정 속에서 지속하고 있는 기억에 대해 탐구하기 시작한 것이다. 심층을 대하는 태도에서 이미 다양한 방식들과 방향들에서 다룬다는 것은 대상과 사물의 단일성(통일성) 속에 이미 다양성이 있다는 것이다. 한 생명체든 사실이든 사건처럼 다양체이며 복잡계라는 것이다. 이 다양체의 발현의 방식을 빛의 발산처럼 온 방향으로 퍼져나가기에, 한 방향을 다룬다는 것이 개연성의 일부에 지나지 않는다는 것을 알았다. 이제 상층의 원리와 통일성으로부터 표면의 현실을 볼 것이 아니라, 자연의 자기 발생에서 나온 현실의 새로운 생성을 보자는 것이다. 이런 학문적 방향에서도, 권세, 권력, 권위의 패거리들이 전쟁에 일으키고 지배와 배치를 공고히 하였다. 여기에는 도구/무기의 생산과 활용이 있었다. 그 지배가 학문을 일 방향에 맞고 다른 방향은 틀렸다는 도구적이고 실용적 입장에서 진리와 거짓을 구별하였다.

    세계는 이분법으로 되어있지 않다. 그럼에도 사람들은 편리와 실용에 경도되어 당연히 맞고 틀리다는 진위구별의 이원화에 빠져있다. 산다는 것은 서로의 연관이고 이 연관은 다양하다. 삶에서는 솔직함과 진실함을 먼저 가늠하고 약간의 손해가 있다하더라도 사람들은 평화와 행복을 위한 방향을 찾으려 한다. 생성에서 우주발생론과 우주론의 관점의 차이가 있고, 인식면에서 형이상학의 이중화 현상에 자연배후학과 신(神)배후학이 있듯이, 삶의 품성에서 공동체의 공감이 먼저라는 쪽이 있는가 하면, 이익의 창출에서 부의 축적이 먼저라고 주장하는 이들도 있다. 현실의 활용에서 상층은 수학의 무한과 같이 상징의 계산논리인데 비해, 현실의 이중성에서 상징의 지배방식과 달리 심층의 다양한 발현에서 협의(평결)와 협약이 우선한다고 여긴다. 신실재론은 3패거리의 지배권을 유지하려고, 표면 상층의 표상과 현상을 실재라고 하는데, 우주론과 신(神)형이상학에 예속되어 그 속에서 자유니 민주니 한다. 이에 비해 실재론은 언제나 내부와 심층이었고, 그것은 자연의 생성이었다. 이런 자연이 자치성과 자율성을 갖기 시작한 것이 근대이며, 벩송 이후에 자연의 자발성을 말하게 된다. 자연(본성)의 자발성의 실현이 자유인 셈이다.

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    19세기말과 20세기 초에 극우파들이 얼마나 설쳐대었던가를 철학자들은 잘 알고 있다. – 이상하게도 기술정보(IT) 시대가 인공지능을 만나면서도 이런 현상을 드러내고 있다. – 관념 우파의 신실재론이 앵글로색슨 계열에서 헤겔주의자들이었고. 일본을 통해 우리나라에 들어와 앵글로색슨철학을 이루고 있다. 그런데 19세기 후반에 심층의 실재론은 자연 속에서 인간, 그리고 어느 터전에 사는 인종의 심정성을 이야기하기 시작하였다. 그 담론들은 두 번의 전쟁을 거치면서 침잠해 있다가 20세기 중반에 고개를 들기 시작하였다. 이런 실증주의의 경향은 벩송처럼 삶이 먼저이고, 사유(반성)은 다음이라 한다. 산업사회를 지도한다고 여긴 패거리가 두 차례의 대전쟁 이후에도 체제를 유지하였다. 그리고 터전에 사는 이들은 자신들의 지속을 이어가고 기억하는 반세기를 보낸 셈이다. 그럼에도 전쟁과정에서도 심층으로부터 연구는 있어왔다. 물론 제국주의에 복속되어 겉보기에 무기생산이었지만, 20세기 이후에 다른 세기를 형성할 전파망원경과 전자현미경의 발명이었다. 이 둘은 1953년을 기점으로, 기술과 생명에서 두 가지 길을, 즉 디지털과 DNA의 길을 열었다. 21세기에 문제제기에서 디지털의 인공지능이 될 것이다.

     인공지능은 인간의 사유역량을 외부축적(외장하드) 또는 크라우드(지식 공유위상)를 만들자고 한다. 제국은 이런 외적공유위상을 지배하는 것이 세계를 지배하는 것으로 여기고 있는 것 같다. 이 크라우드가 현실에서 적용과 활용에서 조립과 조작을 실재성이라고 말하고 싶어 하는 이들이, 19세기의 상층의 관념이 현실의 지배에 이용되는 방식과 같이, 신실재론이란 용어를 끌어다 쓴 것 같다. 이제는 현실에서 적용과 실행 가능한 현상을 실재라고 말하고 싶어 한다. 그 실재의 현상에서 재현가능한 것이라는 것이다. 크라우드 속에서 관념 또는 가상성을 추리할 수 있을 것이다. 요즘 떠도는 앵글로색슨 계열의 논문들과 논의들에서 신실재론은 19세기말 제국주의자들이 진리의 진위를 주장하며 정합성 속에 맞는 것을 신실재론이라 하는 것과 닮았다. 왜 이런 이야기가 학문의 경향으로 유행하고 있을까? 크라우드 속은 수학의 상징계 속에서 허수를 다루는 것과 닮았는지 모른다. 삶의 이야기는 달리 전개될 것이다.

    엉뚱하게 이재명 대통령이 산하기관의 공개점검에서 환빠의 이야기를 하여 화제라 한다. 문헌으로 하는 학문은 이집트의 고대 기록으로부터 시작하여 5천년 전이라 한다. 그렇다고 여러 삶의 터전에서 같은 시기에 기록 자료들이 남아있는 것은 아니다. 심층으로 내부로 삶의 과정을 본다는 것은 지층 속에서 유물과 유적들이다. 나로서는 심정성을 연구하였던 레비–브륄이래로 르화–구랑이 인류가 구석기 시대의 동굴벽화와 신석기의 기호들의 발전으로 보았던 것을 흥미롭게 여겼다. 그리고 그 후배격인 빠스칼 삐끄가 생리학적으로 인간의 입말이 짐승들의 입말과 다른 구강성을 갖는 시기를 200만년전의 호모 에르가스테르까지 소급하여 전개하는 것도 이야기 거리이다. 그럼에도 들뢰즈가 인간의 내재성의 발현을 소빙하기가 지나면서, 기원전 1만년전을 언어의 방식이 있었을 것으로 추측하였다. 재배와 가축기르에서, 그 다음 사냥의 포획에서 말이다. 그래서 그가 신석기에서 동기(銅器)로 이행에 가장 빨랐던 현 터키지역인 아나톨리아 지역에서 구리의 발견과 도구화를 생각하는 역사 속에서 한 고원으로 설정하는 것도 흥미있다.

    국가 구별이전에 인종이라고 그 이전에 종족이라고 구별하는 것도 서술의 편의를 위한 것이리라. 인류는 마지막 소빙하기 이래로 터전의 변화에 맞게 이동을 하였을 것이고, 삶의 이동이 지구상의 위도가 비슷한 곳에서 일어났을 것이고, 그리고 그 이동은 오랜 시간을 걸렸는데, 동물의 가축화와 이동수단으로 동물의 사육화가 이루어지면서 이동을 훨씬 멀리까지 이루어졌을 것이다. 그런 이동에서 상호연관은 현재 인간이 상상하는 것보다 많은 정보의 이동이 있었을 것이다. 생산방식과 생산도구의 이동만큼이나 과거의 지식정보도 이동하여 살만한 북반구의 위도 대(帶)를 형성했을 것이다. 이런 과정에서 먹거리 다툼에서 싸움이 있었을 것이고, 이런 싸움에서 먹거리와 잠자리를 지키기 위한 군대와 같은 제도를 갖추고 수장도 필요했을 것이다. 이런 전쟁의 이야기와 그 과정에서 인간의 삶과 터전에 대한 변형으로 집단화 또는 소도시화는 당연했을 것이다. 이 집단에서 정보의 전승을 위해 삶의 양식의 기호화 입말의 문자화도 이루어졌을 것이다. 인류학을 연구했던 초기 실증주의자들은, 지나가는 이야기로, 지자는 죽음을 해결하기 위해 해가 지는 서쪽에 관심이 있었고, 새로운 삶을 동경하는 현자는 동쪽에 관심이었었다고 한다. 해가 지는 쪽에 죽음이후가 있을 것이라는 착각과 마찬가지로 새로운 생명은 동쪽에올 것이라고 것도 착각이지만, 관심의 차이는 비슷한 위도 대에서 삶의 터전의 양식을 달리 했을 것이라 상상하였다. 동쪽의 끝에 있는 우리나라. 현자의 동경의 대상이 아니었을까? 이런 말을 했을 때 이미 환빠라는 소리를 들었다. 그러나 청동기와 같은 시기에 고인돌의 유적이 세계의 40% 이상이 우리나라에, 그리고 많은 수가 서유럽에 있다는 것은 상상력을 자극하는 것은 당연했다.

    서양의 자의식의 발현은 데카르트시대인 16-17세기, 프랑스어로 문헌을 남기기 지작한 몽테뉴부터라고 한다. 우리나라에서는 이보다 일찌기 언어가 아니라 입말이 문자화하였다는 것이다. 입말의 문자화를 갖는 15세기의 훈민정음이었다. 삶의 양식을 터전의 방식에 맞게 표현하는 것은 중요했을 것이로, 1우리나라의 상층은 한자로 표기해야한다고 여겼다. 상층에서는 우리나라와 중국이 서로 같은 문화를 형성했다고 여겼지만, 백성은 달리 살았다. 프랑스에서 대혁명에서 상층과 다른 제3신분이 등장한 것은, 프랑스어 입말의 문자화가 이루어진지 200여년이 지나서였다. 우리나라는 상층의 지배가 16세기말 17세기 초 왜와 청나라 전쟁에서 무너졌음에도, 백성이 일어서지 못했다. 우리 입말의 문자화가 없었다. 프랑스에서 18세기 말 혁명은 일부 신부와 지식인들이 스스로 제3신분으로 자처하면서 이루어졌다. 우리나라는 16세기말 17세기 초 두 전쟁 후 피폐해진 나라에서 200여년을 지나면서도 상층이 정신을 차리지 못하다가, 다시 일본제국주의에 먹힘으로써, 그때서야 지식인이 각성하였다. 이로서 만주로 나가서 독립운동을 하는 선구자들이 민중 또는 인민을 토대로 한 공화국을 생각하였다고 한다. 여기에 환빠가 있다. 이들은 남녘의 지배층들이 일본과 미국의 지식에 예속되어 앵글로색슨 학문을 수용과 달랐다. 만주의 선구자는 한자가 아니라 한글의 중요성을 깨달았다고 한다. 서울을 중심으로 일본 수용자들은 백성의 발현보다. 일본 지식에 함몰되었다. 지금에 미국 지식이 중요한 것도 마찬가지이다. 만주로 간 선각자들이 공화정을 바라면서도 한문 투로 글을 남겼는데, 훈민정음이래로 우리 입말을 널리 이롭게 하지 못한 안타까움도 있지만, 그나마도 망국 속에서 한글의 중요성을 깨달았다고 한다. 그런데 이들 선각자들이 중국과도 일본과도 달리 생각하는 사유들을 남긴 전승이 해방 후에 단절되었다. 일제의 잔재와 앵글로색슨 학문이 성행하면서, 선진 유가적 전통에서 나온 공화정이라는 의미는 비판을 받고, 미국 제국을 수용하면서 인성자유주의가 아닌 시장자유주의, 인도주의가 아니라 인본주의가 서구 사상인 것처럼 지배하였다. 이런 경향은, 요즘도 철학계의 90%정도가 앵글로색슨이라는 것과 같은 경향이다. 이들은 자신도 모르게 19세기말 신실재론을 내재하고 있으면서, 21세기 크라우드 정보시대에도 신실재론의 유행을 따르고 있는 듯이 보인다. 

     여러 차례 이야기 했지만, 우리가 자율성과 자발성을 갖고서 입말을 하고 있으면서 문자화와 소통에 대해서 생각해 보아야 할 것이다. 이 시대에도 9대 1정도의 사유 방식의 차이가 있는데, 이에 비해 우주발생론 대 우주론, 자연배후학 대 신(神)배후학, 심층 대 상층의 비율이 51 대 49로 변환의 시대가 되었다. 삶과 터전, 입말과 문자화가 자율성과 자발성을 통해 인민이 토대로서 기본심급과 인민의 평결과 계약(제헌헌법)으로서 최종심급의 공화정을 이룰 때이다. 이런 시대의 변역(變易)에서 이재명 대통령은 문제제기를 하였다고 본다. AI의 저장고인 크라우드를 이용하는 입말의 소통은, 벩송의 말대로 “설탕이 녹기”를 기다려야 하지만, 속도와 강도의 노력은 우리 스스로 크라우드를 만들어 갈 수도 있을 것이다. 세계 문화의 새로운 변역(變易)은 동쪽의 문화에서 있을 것 같다.

(5:02, 58WME) (5:22, 58WMC)

     덧: 우리나라에 오랜 전통으로 선도(仙道)가 있었다고 한다. 왕권국가가 생기면서 한문문화권이 들어오고, 중국을 본뜬 체제가 성립하면서 유학(儒學)과 도가(道家)가 들어왔다고 하며, 선가는 도가를 닮았지만 선가는 민중신앙으로 남아있다고 한다. 그리고 불교가 들어오면서 유학과 더불어 천년을 이어왔다. 조선 시대에는 유학을 체제의 정통을 삼으로면서 스님은 천민화되어 가다가 선도와 결합하는 것이 조선 말기라고 한다. 조선 시대에서 상부세력의 다툼은 조광조이래로 사림파와 사장파로 갈라졌고, 제도 밀려나기 시작한 사림파인 남인은 실학(실증주의)를 받아들이면서 백성이 근본으로 여겼다고 한다. 임란과 호란이후에 노론의 지배는 유교를 체제유지에 이용하였다가, 일본 제국주의에 병탄되었다. 이 사림파의 후예들인 남인들이 공화정을 선호하였다. 그런데 만주에서 독립운동의 한계를 보았고, 일부는 인민 속으로 들어가는 과정에서 우리 입말을 통한 자주성을 찾으려했다고 한다. 이런 만주의 운동에서 고대의 상고사에 관심과 민족주의의 맥을 이어가고자 하여 대종교와 연계되기도 하였으며, 이런 사상이 환빠와 연결되었던 것 같다. 일본과 미국을 통한 앵글로색슨의 신스콜라주의가 서울을 중심으로 한 세기 이상을 지배한 경향이었다. 유럽이 보기에 우리나와 중국에서, 체제의 제도와 사상에서, 유일신 없는 제도와 체제를 만들었다고 한다. 자연을 대하는 태도에서, 천지, 건곤, 음양은 교대라고 보았듯이, 또한 색(色)과 공(空)이 따로 있지 않듯이, 상층과 심층 사이에 대립으로 생각하지 않았던 것 같다. 순환과 조화에서 공화를 보았을 같고, 터전에서는 이제 다양체로서 입말을 쓰는 인민이 평결과 협약의 제도를 만들어야 할 것이다. 공화제는 수식어를 붙일 필요가 있을까? (6:01, 58WME)

필자 류종렬: 한철연 회원, 철학아카데미
『깊이 읽는 베르그송』(2018), 『처음 읽는 베르그송』(2016) 등을 번역했고, 『박홍규 철학의 세계』(2023), 『박홍규 형이상학의 세계』(2015) 등을 함께 썼다.

코너명인 ‘천 하룻밤 이야기’는 트라우마에 걸린 한 인간을 바꾸기 위해,
세헤라자데가 천 하룻밤의 이야기를 들려주었다는 설화에서 따왔다.
이 지면에 천 하룻밤 만큼 이어진 한 사람의 생각을 적는다.

플라톤의 <국가> 강해(78)

VI. 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 현실 국가 분석(제8권-제9권)

 A. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들.

  1. 도입부 : 원래 문제로 복귀. 고찰의 방법과 순서(제8권 543a-545c)

* 소크라테스는 말로 세운 정의로운 나라와 사람에 대한 논의를 마친 후 제5권에 들어와 애초의 논의 목적 즉 정의와 부정의 중 어느 것이 진정 행복을 가져다주는지를 비교 판정하기 위해 부정의한 나라와 사람을 다루려고 한다. 그러나 글라우콘과 아데이만토스가 끼어들어 그러한 논의에 들어가기 전에 우선 앞서 말로 세운 나라에서 처자 공유에 관해 갖고 있던 자신들의 의문부터 해명해 줄 것을 요구한다. 이에 소크라테스는 마지못해 그들의 요구에 응하게 되면서 제5권부터 논의는 애초의 계획에서 벗어나 처자 공유가 필요하고 가능할 수 있는 조건들로서 철학자와 철학자 왕정 그리고 그들을 위한 교육과정에 대한 논의가 다루어진다. 일탈의 형식으로 진행된 위와 같은 논의가 제7권 말미에서 모두 마무리되자 소크라테스는 이제 애초의 계획에 따라 다루려고 했던 주제 즉 부정의한 나라와 사람에 대한 문제를 다시 꺼내든다. 이렇게 제8권은 주제 상 제7권이 아닌 제4권을 이어받는 것으로 시작한다.

[543a-545c]

* 소크라테스는 여인γυνή들과 아이παῖς들의 공유κοινός는 물론 모든 교육παιδεία과 전시나 평시 활동에서 남녀가 공동으로 해야 하고 철학과 전쟁 관련 일 모두에서 가장 뛰어난 자들이 왕들βασιλέας이 되어야 한다는 것(543a) 그리고 일단 통치자들οἱ ἄρχοντες이 세워지면, 전쟁의 선수ἀθλητής와 수호자φύλαξ로서 그들이 함께 지내야 할 거처οἰκήσεις를 포함하여 소유와 보수μισθός 그리고 임무와 관련해서 그들이 감당해야 할 일들이 무엇인지가 동의되었음을 다시 한번 확인한다.(543b) 그런 연후 그는 글라우콘에게 원래의 논의를 벗어났다가 다시 여기로 오게 된 사정을 기억해 볼 것을 요구한다. 이에 글라우콘은 소크라테스가 좋은ἀγαθός 나라와 그것을 닮은 좋은 사람을 세웠음을(543d) 그리고 사실 그보다 한층 더 아름다운καλλίω 나라와 사람을 이야기할 수 있으면서도 그랬음을 환기시킨 후 제대로 된ὀρθός 그 나라 외에 결함 있는ἡμαρτημένας 네 종류의 나라들과 그 나라들을 닮은 사람들을 모두 살펴보기로 했음을 기억해 낸다.(543e) 그리고 그 목적 또한 누가 가장 뛰어나고ἄριστον 누가 가장 못났는지κάκιστον 의견의 일치를 본 후, 그들 중 누가 가장 행복하고 εὐδαιμονέστατος 누가 가장 못난 자이자 가장 비참한ἀθλιώτατος 자인지를 고찰하기 위한 것이었다는 것도 확인한다.(544a) 그리고 글라우콘은 그때 폴레마르코스와 아데이만토스가 끼어들어 처자 공유와 관련한 이의를 제기하는 바람에 네 종류의 정치체제에 대한 논의가 중지되었다가 여기로 이어진 것이라는 것도 함께 기억해낸다. 이에 소크라테스는 글라우콘의 기억을 칭찬한다. 그러자 글라우콘은 레슬링선수처럼 그때와 똑같은 붙들기 자세로 전 같은 질문을 드릴 테니 그때의 주제로 돌아가 네 종류의 정치체제에 대해 말해줄 것을 요구한다.(544b)

* 소크라테스는 글라우콘의 요구를 받아 그 네 종류의 정치체제를 아래와 같이 제시한다. 첫 번째는 우선 크레타체제Κρητική 또는 스파르타체제Λακωνικὴ이고 두 번째 체제는 과두정ὀλιγαρχία 체제 그리고 세 번째는 이 체제와 대립하는 것이면서 이것에 이어서 생기는ἐφεξῆς γιγνομένη 민주정δημοκρατία 체제이다. 그리고 네 번째는 이 모든 정치체제로부터 벗어나 있는διαφέρουσα 것이자 가장 말기에 이른 질병νόσημα과 같은 체제로서 참주정τυραννὶς 체제이다.(544c) 그리고 세습왕정δυναστεῖαι βασιλεῖαι이나 매매왕정ὠνηταὶ βασιλεῖαι 같은 정치체제들도 있는데 그것들은 저 네 개의 체제들 사이 어디 쯤 속할 법한 것들이다.(544d)

* 소크라테스는 정치체제에 상응하여 인간 성격의 종류ἀνθρώπων τρόπων εἴδη도 존재한다고 말한다. 요컨대 최선자정으로서 철학자왕정과 앞서 다룬 네 개의 결함 있는 정치체제에 상응하여 개인의 영혼도 다섯 가지로 존재한다. 우선 최선자정ἀριστοκρατίᾳ을 닮은 사람은 이미 설명했듯이 뛰어나고 정의로운 사람이다.(544e) 그리고 이보다 못난 나머지 네 종류의 사람으로서 첫 번째는 스파르타 정치체제에 상응하는, 승리를 사랑하고φιλόνικος 명예를 사랑하는φιλότιμος 인간, 두 번째는 과두정적인ὀλιγαρχικός 인간, 세 번째는 민주정적인δημοκρατικός 인간, 그리고 네 번째는 참주정적인τυραννικός 인간이다. 이어서 소크라테스는 이들을 살펴 가장 부정의한ἀδικώτατον 자와 가장 정의로운 사람을τῷ δικαιοτάτῳ 맞세워 놓으면 순수한ἄκρατος 정의δικαιοσύνη와 순수한 부정의ἀδικία가 그것을 지닌 사람들의 행복εὐδαιμονία과 불행ἀθλιότης에 어떤 관련이 있는지를 견주어 보려는 우리의 고찰도 완결될 것이라고 말한다.(545a) 그러면 트라쉬마코스에 설득되어 부정의를 추구할지, 아니면 지금 드러나고 있는 논의에 설득되어 정의를 추구할지도 정할 수 있다는 것이다.(545b)

* 그런데 소크라테스는 이러한 네 종류의 인간, 네 종류의 영혼을 살피면서 앞서 성품ἦθος에 대한 고찰σκοπεῖν을 시작할 때 방식 그대로 개인ἰδιώτης보다는 정치체제를 먼저 살핀다. 그래서 그때와 마찬가지로 소크라테스는 이곳에서도 명예를 사랑하는φιλότιμος 정치체제 즉 명예정τιμοκρατία이나 명예통치정τιμαρχία을 먼저 살피고 그 정치체제와 상응하는 인간을 고찰하고 같은 방식으로 이어서 과두정과 과두정적인 인간, 민주정과 민주정적인 인간을 관찰하고 마지막으로 참주정과 참주정적인 영혼을 살피겠다고 말한다. 그래야 애초 제기한 문제들을 판정κριτής하기에 충분할 것이기 때문이다.(545c)

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* 543a – 543b : 이곳에서 동의된 것으로 언급되고 있는 내용들은 제3권, 제4권에서 다룬 수호자들의 생활 방식(415d-421c)과 임무(421c-427c) 그리고 철학자의 자질(484a-487a)과 철학자 왕(497a-502c)을 다루고 있는 부분을 참고.

* 543b ‘전쟁의 선수athlētēs’ : 403e에서 소크라테스는 수호자들을 가장 큰 시합의 선수들로 언급하고 있다.

* 543d ‘좋은 나라와 그것을 닮을 좋은 사람을 세웠음을’ : 제5권 서두 449a 참고

* 543e ‘그보다 한층 더 아름다운 나라와 사람’ : 플라톤의 이상 국가를 굳이 구분하려고 하면 제2권에서 제4권까지 말로 세운 나라와 나중 제7권에서 제시된 철학자 왕이 다스리는 나라로 나눌 수 있다. ‘한층 더 아름다운 나라와 사람’은 그 두 나라 중 후자를 가리키는 것이긴 하지만 말로 세운 나라에서 언급된 통치자의 자질을 보면 내용적으로 이미 철학자를 가리킨다는 점에서 그 두 나라는 다른 나라가 아니다. 이곳의 표현은 다만 논의의 단계상 말로 세운 나라의 통치자가 명시적으로 철학자임이 드러났음을 보여주기 위한 것이다.

* 543e ‘그 나라 외에 결함 있는 네 종류의 나라들과 그 나라들을 닮은 사람들’을 모두 살펴보기로 했음을 기억해낸다. : 제4권 445c, 제5권 449a 참고

* 544a ‘누가 가장 행복하고 누가 가장 못난 자이자 가장 비참한 자인지를 고찰하기 위한 것이었다’ : 제2권 361d 참고

* 544c 크레타체제와 스파르타체제 : 아리스토텔레스 <정치학> 제2권 제9장-제10장 (1269a30 – 1272b20) 참고. 플라톤은 이곳에서 이 체제를 명예를 사랑하는 정치체제 즉 명예정timokratia의 다른 이름으로 사용하고 있다.

* 544c 질병nosēma : 참주정은 플라톤뿐만 아니라 당대 민주정 지지자들 사이에서도 질병으로 여겨졌고 실제로 그렇게 불렸다. 이소크라테스 <헬레네 찬가> 34 참고.

* 544d 매매왕정ōnētai basileiaiι : 아리스토텔레스는 이러한 정치제제를 ‘관직을 높은 재산 자격 조건에 따라서 임명하고 그들 자신 그러한 자격을 지니는 남아 있는 자들을 임명하는 경우’로 언급하고 있다. 그러나 <니코마코스 윤리학>에서 아리스토텔레스는 명예정이라는 명칭을 평가재산timēma에 기반하여 수립된 금권정의 의미로 사용한다는 점에서 플라톤이 규정하고 있는 이곳의 명예정과 내용상 차이가 있다. 그만큼 명예정은 일반적으로 알려진 명칭은 아니다. 플라톤에게 금권정은 이곳에서는 과두정에 해당한다(550c). <정치학> 제4권 1292b. 플라톤 <법률> 680a-b, <니코마코스 윤리학> 제9권 제10장 참고.

* 544e ‘최선자정’aristokratia : 플라톤의 철학자 왕정에서 왕은 한 사람일 수도 있고 여럿일 수도 있다. 플라톤에게 중요한 것은 왕의 수가 아니라 그 왕이 철학자인가이다. 플라톤은 직위명이 아니라 실제 최고 권력자dynatēs를 거론할 때 기본적으로 복수를 사용하고 있다.(473d) 그래서 플라톤 스스로도 철학자 왕들이 여럿인 체제를 최선자정aristokratia으로 부르기도 한다.(445d) 철학자의 지배라는 점에서 플라톤에게 철학자왕정basileia과 최선자정aristokratia은 아무런 차이가 없다. aristokratia는 이후 정치사에서 귀족정aristocracy을 나타내는 말로 사용되면서 플라톤의 철인왕정이 귀족정으로 불리는 배경이 되기도 했다. 그러나 일반적인 의미에서 귀족정은 귀족이 곧 철학자가 아니라는 점에서 철학자왕정과 결정적인 차이가 있다. 그것은 이곳 기준에서 보면 높게는 명예정에 낮게는 과두정에 가깝다.

* 545d ‘개인보다는 정치체제들에서 먼저 시작했듯’ : 제2권에서 소크라테스는 대문자 비유를 끌어들여 소문자보다 대문자가 보기 쉽듯이 인간 개인의 영혼에 대한 논의를 나라의 계층에 대한 논의로 확대해 정치체제를 먼저 다루고 있다.(368d-369a). 이곳에서도 소크라테스는 나라를 먼저 살핀 후 개인의 영혼을 유추하던 앞의 논의 방식을 그대로 유지하고 있다.

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* 제8권은 나라의 타락 과정과 그에 닮은꼴로 대응해 있는 영혼의 타락 과정을 일련의 연속된 흐름의 형식으로 기술하고 있다. 그래서 제8권에서 플라톤이 의도하는 바를 제대로 이해하기 위해서는 나라의 타락 과정 각각의 내용을 세부적으로 살피기 전에 그 흐름 전체를 크게 염두에 두는 것이 필요하다. 플라톤이 논의에 앞서 타락 과정에 포함된 정치체제 전체를 미리 순서에 따라 제시하고 있는 것도 그 때문이다. 이점을 고려하여 그 전체 흐름을 내용적으로 좀 더 풀어서 정리 요약하면 아래와 같다. 무엇보다 타락은 이상 국가를 구성하는 세 계층 가운데 통치 계층의 타락에서 비롯된다. 그리고 통치 계층의 변화는 마치 도미노처럼 계층 간 내분stasis을 일으켜 우선 전사 계층의 변화를 초래하고 끝내는 생산자 계층의 변화로까지 이어진다. 이러한 과정에서 가장 먼저 통치계층이 이성 능력의 결함에 따라 후계 권력으로 갈수록 통치 능력을 상실하여 전사 역할 정도만을 수행할 정도로 타락하면 철인왕정은 명예정timokratia으로 전락한다. 그리고 통치 기능이 마비됨에 따라 전사 계층들도 점차 본분을 넘어 통치에 관심을 갖게 되면서 수호자 계층 간 권력 투쟁이 일어나고 끝내는 그 권력 투쟁에서 승리한 소수 전사들이 통치하는 과두정oligarchia이 들어선다. 이미 명예심조차 상실하고 부와 권력의 맛을 본 과두주의자들은 권력을 부를 축적하는 최상의 방편으로 여겨 매관매직은 물론 생산자 계층의 재산마저 착취하여 나라는 갈수록 부자들과 가난한 자들로 양극화된다. 민주정dēmokratia은 이러한 소수 과두주의자들의 착취로 빈곤의 나락에 빠진 민중들이 혁명을 통해 과두정을 무너뜨리고 수립한 정체이다. 민주정에 이르면 기능 분업적 계층은 남아 있어도 적성에 따라 소속을 구분하는 장치는 모두 와해되어 본래 소질이나 직분에 상관없이 시민이라면 누구나 다 추첨에 따라 관직도 맡을 수 있고 전사가 되어 나라를 위해 싸울 수도 있고 그렇게 하지 않을 수도 있다. 그러나 이러한 자유방임의 상태에서 모든 사람의 욕구만은 이미 물질적 욕구로 일양화되어 있다. 그에 따라 어떤 일을 하건 부의 획득이 삶의 유일한 목표가 되어 날로 경쟁이 격화되고 급기야 서로에 대한 모함과 소송이 판을 치면서 나라는 극도의 분열과 혼란에 빠져든다. 그러자 이러한 혼란을 틈타 민회를 조종하는 자들 중 가장 사나운 무리들이 가난한 민중을 등에 업고 최고 권력을 탈취하기에 이른다. 그러나 그들은 권력을 장악한 후 빈민층을 구제하기는커녕 되레 자신에게 집중된 권력을 이용해 오직 자신의 이익을 추구하는데 몰두하고 그것을 지속적으로 가능케 하기 위해 폭압적인 독재 권력 체제를 구축하기에 이른다. 이렇게 해서 민주정은 가장 나쁜 정치체제로서 참주정tyrannis으로 전락한다.

* 앞으로 이러한 타락 과정을 자세히 살펴보기 전에 미리 염두에 둘 것이 이밖에 몇 가지가 더 있다. 우선 이러한 나라의 타락과정 모두 이를테면 명예정, 과두정. 민주정, 참주정에로의 타락 과정 모두 자신이 속한 계층이 본래의 직분을 수행하지 못해 발생한 것이기는 하지만 그 과정에서도 본래의 분업적 계층 자체는 여전히 살아 있으며 비록 소수이긴 하지만 자신이 속한 계층의 본래 직분에 충실한 사람들 또한 여전히 존재한다는 점이다. 이를테면 명예정이 전사 중심의 과두정으로 타락했다고 해서 통치 계층이 없어지는 것도 아니고 통치 계층에 속한 사람들 모두가 다 자신의 직분을 버린 채 전사가 되는 것도 아니다. 그리고 과두정이 민주정으로 변모했다고 하더라도 통치 계층, 전사 계층이 없어지는 것도 아니고 그들 모두가 자신의 직분을 잃고 생산자가 되는 것도 아니다. 그럼에도 타락이라는 변화가 일어나는 것은 다만 자신이 속한 계층의 본분에 충실한 사람들이 점차 설 자리를 잃어가면서 자신이 속한 계층에서 이른바 주도권을 상실한 데서 비롯된 것이다. 개인의 타락 과정도 나라의 타락 과정과 마찬가지이다. 그 과정에서 개인들은 자신의 영혼 세 가지 부분을 그대로 간직하고 있지만, 그들 세 부분의 영혼들 내부 간 갈등이 진행되면서 그들 상호 간의 지배 관계가 점차 다르게 변모한다. 이를테면 명예정적인 사람의 경우 그 사람의 영혼이 모두 기개적 영혼으로 변화된 것이 아니라 그 역시 영혼 삼분설에 따라 이성적 부분의 영혼, 기개적 부분의 영혼, 욕구적 부분의 영혼을 다 갖고 있되, 기개적 부분의 영혼과 다른 영혼과의 지배 관계가 달라지게 된 것이다. 즉 기개적인 영혼의 부분이 그 사람의 생각과 행위를 결정하는 주도권을 갖고 나머지 부분 이를테면 이성 부분을 도구적으로 이용하고 통제하는 상태가 된 것이다. 과두정적 인간, 민주정적인 인간, 참주정적인 인간들 모두 마찬가지이다. 그러한 인간들 모두 각기 서로 다른 영혼 부분들을 가지고 있되, 그러한 그들 서로의 관계에서 이성적 영혼 부분이 약화되어 본래의 조화로운 관계가 무너지고 그에 비례하여 타락한 영혼 부분이 다른 영혼 부분을 압도하여 자신의 성향에 맞추어 주도적인 역할을 행사함에 따라 각기 그러한 인간들이 된 것이다. 그런데 다른 한편 이것을 뒤집어 보면 타락 과정이 더 이상 회복이 불가능한 필연의 과정이 아니라 비록 쉽지는 않지만 여전히 온전한 영혼을 보전하고 있는 사람들에 의해 언젠가 극복과 반전이 이루어질 수 있는 최소한의 여지 즉 가능성이 남아 있음을 함께 보여준다.

* 이밖에 제8권의 논의가 이루어지게 된 배경을 이해하는 차원에서  염두에 두어야 할 중요한 점이 또 있다. 그것은 나라의 타락 과정과 개인 영혼의 타락 과정 모두 대문자와 소문자의 관계가 그렇듯이 형식적으로는 서로 대응 관계를 갖고 각기 독립적으로 서술되고 있다고 할지라도 내용에서 보면 그것들은 결코 분리해서 생각할 수 없다는 점이다. 앞서 이상 국가를 다룰 때 나라와 영혼의 유기적 성격을 강조했던 것 그대로 플라톤은 결함 있는 나라들의 변화를 언급하면서도 각각의 나라들과 그 계층을 구성하는 개인들 영혼의 변화를 유기적으로 연관해 서술하고 있다. 이 점은 이제 우리가 제8권을 살피면서 지속적으로 주목해야 할 주제 즉 플라톤의 정치체제 변동론이 근대적인 의미에서 일반적인 정치철학적 주제로서 다루고 있는 정체체제 변동론과 그 본질적 성격에서 근본적인 차이점을 갖는다는 것을 보여준다. 점차 밝혀지겠지만 화두 차원에서 미리 이야기하자면 플라톤의 정치체제 변동론의 특징은 인간의 이기적 본성을 전제로 두고 성립된 근대적 의미의 정치체제 변동론과 달리 인간 본성의 중층성을 토대로 인간의 내적 영혼과 불가분의 관계를 갖는 정치체제 변동론 즉 인간 욕망구조의 변화와 상호 유기적인 관계를 갖고 그 결과로서 드러나는 정치체제 변동론이라는 점이다. 플라톤의 정치철학을 이른바 영혼의 정치철학이라고 부르는 것도 그 때문이다. 즉 정의로운 나라는 계층 간 조화라는 사회적 조건에서만이 아니라 개인들의 내적 상태, 즉 정의로운 영혼에로의 자기 고양이 담보될 때 비로소 가능하고, 부정의한 나라 역시 같은 방식으로 부정의한 영혼들의 내적 관계에 상응하여 그 관계가 본래의 상태에서 벗어나는 것에 비례하여 각각 그에 상응하는 부정의한 나라로 전락한다. 이런 측면에서 보면 오늘날 최상의 정치체제로 여겨지고 있는 민주정은 본래의 각기 다른 영혼들이 이성 부분의 주도하에 서로 조화를 이루고 있는 관계에서 최하급의 영혼 즉 물질적 욕구가 주도하는 관계로 전락한 상태 즉 본래의 다양하고도 중층적인 본성 상태에서 벗어나 모든 사람들이 마치 그들 모두가 하나같이 물질적인 욕구만 갖고 태어난 것처럼 여기고 있는 상태에서 채택된 정치체제, 다시 말해 플라톤의 관점에서 보면 궁극적으로는 인간 본성의 고양과 회복을 통해 극복해야 할 정치체제인 것이다.

* 그리고 위에 추가해서 미리 논의해 볼 사안이 있다면 그것은 제8권에서 플라톤이 그리고 있는 나라와 개인의 타락 과정이 실제 정치체제의 역사적 변화와 관련하여 플라톤의 퇴행사적 역사관 내지 그 자신의 비관적인 숙명론을 반영하고 있다는 주장이다. 토인비(A. Toynbee)가 그 대표적인 학자이다. 그러나 이곳에서 언급되고 있는 정치체제 변화는 비록 타락하는 한 방향으로 흘러가지만, 그것을 근거로 플라톤이 실제로 정치체제가 그렇게 변화해왔고 변화해 갈 것이라고 여겼다고 이해하는 것은 잘못이다. 이곳에서 서술되고 있는 타락 과정은 원천적으로 정의로운 나라와 부정의한 나라를 서로 비교하여 어느 쪽이 더 행복한지를 판정하기 위한 목적으로 애초부터 상정이 예고된 것이다. 다시 말해 정의로운 나라가 갖고 있는 특성에서 가장 멀리 떨어진 가장 부정의한 나라가 있다면 그런 나라가 어떤 과정을 거쳐 어떤 방식으로 어떤 점에서 그러한 나라가 되었는지를 드러낸 후 그 결함들과 나쁜 점들을 근거로 그 나라가 좋음과 행복의 측면에서 정의로운 나라와 결코 비교조차 될 수 없을 정도의 최악의 나라임을 밝히려는 것이다. 한마디로 그것은 논의 목적상 일종의 설명을 위해 채택된 논리적 심리적 귀결 방식에 따라 이르게 된 나라일 뿐 실제 역사적 전개에 대한 기술이 아니다. 실제 현실에서는 그러한 귀결을 이끄는 조건들이 결코 일양적일 수 없고 언제든 달라질 수 있는 한, 그 변화의 실제적 방향과 흐름은 얼마든지 달라질 수 있다. 플라톤에게 바람직한 방향과 목표는 분명 주어져 있지만, 그것의 도달 여부는 능력에 따른 가능성의 영역이지 필연의 영역이 아니다. 게다가 누구나 다 인정하듯이 플라톤의 <국가>의 근본 주제가 이상적인 나라를 세우는 데 초점이 맞추어져 있음을 고려하면 오히려 퇴행사적 역사관보다는 절망적인 현실을 딛고 일어서 이상을 향해 나아가려는 진취적인 역사관으로 평가하는 것이 플라톤의 근본 의도에 부합한다고 말할 수 있을 것이다. 여러 번 밝혔듯이 플라톤 철학은 경직된 정적인 목적론이 아니라 목적을 행한 분투 어린 노력, 가능적 능력을 확보하기 위한 동적인 함양을 강조하는 역동적 목적론의 성격을 갖고 있다. 말년의 <법률> 또한 가능성 차원에서 현실에 부합하는 최선의 나라를 건설하기 위한 조건들의 탐색이 주를 이루고 있다. 굳이 실제 역사와 관련지어 생각한다 해도 플라톤이 그린 이상 국가는 아테네 정치사에서 존재한 적도 없거니와 실제 역사적 전개 과정 또한 이곳의 내용과 일치하지 않는다. 물론 타락의 과정을 설명하는 구체적인 문맥에는 플라톤이 살아오면서 겪었던 역사적 경험들이 분명 포함되어 있을 것이다. 그러한 까닭에 플라톤이 제시하고 있는 특정 정치적 변화 국면에 대한 설명들은 실제 일어난 역사적 현상을 이해하는 데 탁월한 통찰력을 제공해주기도 한다. 그러나 그러한 이곳의 서술과 설명의 초점은 정치체제들의 역사적 변화를 규정하려는 것이 아니라 정의가 행복임을 증명하려는 애초의 논의 목적에 부합할 수 있도록 정치체제와 인간 본성의 유기적 관계를 철학적으로 해명하는데 모아져 있다. 특히 나중에 밝혀지겠지만 그러한 해명과정에서 인간의 본성과 관련한 개인의 심리 내지 욕망 구조의 변화가 정치체제를 결정하는 중대 변수로 설정되어 있다는 점은 매우 중요한 철학적 의미를 지닌다.

* 이상이 제8권의 논의를 본격적으로 다루기 전에 미리 염두에 두어야할 몇 가지 사항들이다. 제8권을 살피는 동안 우리는 이러한 사항들이 갖는 철학적 의미를 지속적으로 음미하게 될 것이다. -끝-

다음 주제 :

VI 본론 3 : 부정의와 현실 비판 – 현실 국가 분석(제8권-제9권)

 A. 부정의한 나라들과 부정의한 개인들. .

  2. 최우수자 통치로부터 명예정으로 체제 변동 : 명예정과 명예정적인 인간(545C-550C)