헤겔 논리학 개념 운동13-무한 판단에 관해

1)

현존(질) 범주에 속하는 판단의 마지막은 무한 판단이다. 무한 판단이 무엇인가에 관해 논의가 분분하다. 철학자나 논리학자마다 무한 판단은 다르게 설정된다.

① 일반적으로는 무한 판단은 부정 판단에서 부정적 술어를 다시 부정하면서 생긴다. 즉 ‘S는 P가 아니다[-P]’에서 술어를 다시 부정하면 무한 판단 ‘S는 (-P)가 아니다’가 나온다. 예를 들자면, “장미는 붉은 것이 아닌 것이 아니다”와 같은 것이다.

이런 판단은 일반적으로 긍정 판단과 동일한 것으로 취급한다. -(-P)는 곧 P이기 때문이다. 그러므로 일반 논리학은 무한 판단을 독립된 것으로 여기지 않고 판단 형식에서 배제한다.

2)

② 칸트는 무한 판단을 이와 달리 해석한다. 칸트에서 무한 판단은 긍정적인 형식이지만, 술어가 무규정적인 것일 경우다. 칸트가 들고 있는 예는 ‘영혼은 불사이다’와 같은 판단이다.

여기서 술어는 ‘불사’ 즉 ‘죽지 않은 것’인데, 이 세상 가사적인 것을 모두 경험할 수는 없으니, 그 바깥에 있는 불사적인 것이 있는지 또는 얼마나 있는지 알 수 없으니, 이 ‘불사’는 무규정적인 것이다.

칸트는 이 ‘불사’가 고유한 의미를 지닌 술어로 본다. ‘불사’는 죽음에 대립하는 것이라는 의미로 규정적이라고 보기 때문이다. 칸트는 여기서 이미 부정을 규정적인(특정한) 부정으로 해석하고 있다는 것을 알 수 있다. 그러므로 비록 외연적으로는 무규정적이지만, 의미상으로는 제한적이므로 독자적인 판단이 된다는 것이다.

“무릇 가능한 존재들의 전 외연 중에서 가사적인 것이 그 일부요, 불멸적인 것이 나머지 부분이다. 그러므로 나의 명제[영혼은 불사적이다]에 의해서 내가 말한 것은 영혼은 내가 가멸적인 것을 모두 제거한 뒤에 남는 바 무한한 사물 중에 하나라는 의미임에 틀림없다. 그러나 그것으로 인해서 모든 가능적인 것의 무한한 분야에서 가멸적인 것이 제거되고 공간의 그 나머지 분야 중에 영혼이 들어가는 한, 모든 가능적인 것의 무한한 분야라도 제한을 받는 셈이다. ..즉 논리적 외연에 관한 한 이 무한 판단은 인식 일반의 내용에 관해서는 사실 제한적이다.”(칸트, 순수이성비판, A판, 97, 최재희 역, 박영사, 1985, 109)

이런 경우라면, 형식상 긍정적이기는 하지만, 의미는 사실상 부정 판단이다. 그러므로 부정 판단에 집어넣을 수 있다. 즉 ‘불사’라는 술어를 ‘죽지 않는다’로 바꾸면 된다.

더구나 술어가 무규정적일 때 무한 판단이라면, 부정을 칸트처럼 규정적 부정으로 이해하지 않고 일반적으로 이해하듯이 전적인 부정으로 이해할 때는 모든 부정적인 술어의 의미는 무규정적으로 된다. ‘빨갛다’의 부정은 ‘파랗다’도 되고, ‘수3’도 되고, ‘코끼리’도 된다. 그러면 부정 판단 자체가 무한 판단이 된다. 그러므로 칸트와 같은 방식으로 무한 판단을 설정하는 것도 문제가 있다.

3)

③ 헤겔은 또 다른 무한 판단의 예를 거론한다. ‘정신은 붉다’라거나 ‘장미는 코끼리다’라거나 ‘지성은 책상이다’ 등과 예다. 이 무한 판단은 주어와 술어가 서로 무관한 것들 사이에서 일어나는 판단이다. 그러므로 이것은 판단의 형식을 취하고 있기는 하지만, 사실 판단이 성립하지 않는 것이니, 이런 판단은 부조리한 것이다.

흥미롭게도 헤겔은 범법도 이런 부조리한 판단에 집어넣는다. 일반적으로 악한(잘못된) 행위는 법을 인정하고 그 법을 여러 이유로(욕망이나 분노 등에 의해) 어기는 것을 말한다. 여기서 죄의식이 전제된다.

그러나 범법[Verberechen]은 법을 부정하되, 이 법 자체를 인정하지 않기에 부정하는 행위를 말한다. 예를 들어 양심범이나 확신범의 행위다. 행위는 법이라는 틀 안에서 이루어져야 하는데, 이런 행위는 행위 자신의 지반인 법을 부정하므로 여기서 주어인 법과 술어인 행위는 무관한 것이다.

(헤겔이 양심적 범법을 부정하는 것은 아니다. 이런 행위는 한편으로 부조리한 무한 판단이지만, 다른 편으로는 기존의 법의 체계를 파괴하고 새로운 법의 체계를 구성하는 매개가 된다.)

그러나 엄밀하게 말해 이런 판단이 성립하지 않는다는 것을 아는 것은 구체적인 경험을 통해 주어와 술어가 서로 연관되지 않는다는 사실을 알고 있을 때다. 만일 경험이 없는 어린아이의 경우는 이런 판단을 의미 있는 것으로 여길 것이다.

이런 판단은 허위인 판단이지만, 이런 판단을 부정하면 ‘정신은 붉지 않다’거나 ‘장미는 코끼리가 아니다’라거나 ‘지성은 책상이 아니다’는 진리인 판단이고, 저겅도 세계를 분류하는 차원에서는 나름대로 의미가 있는 판단이다. 그러므로 거꾸로 ‘정신은 붉다’와 같은 판단도 의미를 지닐 수 있다.

그러므로 이상 ③의 예는 비록 부조리한 것은 아니더라도 거꾸로 만일 의미가 있다고 한다면 차라리 긍정 판단이나 부정 판단 속에 집어넣더라도 문제는 없으니 굳이 무한 판단이라는 독자적 판단을 설정할 필요는 없을 것이다.

4)

헤겔은 무한 판단을 의미 있는 독자적 판단 형식으로 규정하는데, 이때 헤겔이 무한 판단으로 규정하는 것은 두 가지이다. 하나는 부정적 무한 판단이다. 예를 들어 ‘이것은 빨간색도 아니고 파란색도 아니며, 노란색도 아니다…등’과 같이 “술어의 전체 영역이 부정되는”(논리학 2부, GW12, 69) 경우다. 이런 경우를 더 단순화하면, 어떤 술어 P의 부정과 그 부정적 술어 -P의 부정이 결합된 형태다. 즉 -P&-(-P)이다.

헤겔은 자주 무한성에 관해 이야기하면서 이를 이중 부정으로 설명한다. 연속된 부정과 이중 부정은 어떤 관련이 있을까? 헤겔이 말하는 무한성으로서 이중 부정은 부정이 연속되는 과정을 통해서 이해해야 할 것으로 보인다. 즉 먼저 부정이 있고 이어서 그 부정의 부정이 일어날 때 이것이 무한성인 것이다. 그러므로 이중 부정은 사실 부정의 연속 즉 -P&-(-P) 속에서 한 단계로 이해해야 하며, 일반 논리학에서처럼 단순한 이중 부정으로 이해하면 안 될 것이다.

그런데 이런 부정적 무한판단의 경우는 부정 판단의 연속적인 결합체로 다루어질 수 있지 않을까? 사실 일반 논리학에서는 이런 판단은 부정 판단의 결합체로 여긴다. 그런데 헤겔은 이런 판단이 부정 판단에서 나오는 것이라는 점을 인정하면서도 이런 판단을 단순한 부정 판단과 구별하며, 무한 판단으로 규정한다.

여기서 중요한 것은 이때 연속된 술어의 부정이 단순히 부정적인 형식에 그치고 마는 것이 아니라는 것이다. 여기서 헤겔에서 부정이 ‘특정한 부정’이며 이는 앞에서 설명했듯이 어떤 특수한 것을 부정하는 것이기는 하지만, 여전히 일반성 속에서 그런 부정이 일어나고 일반성은 보존된다는 것이다.

그러므로 모든 술어의 부정은 단순히 무한 진행하는 것이 아니며, 오히려 특수성을 넘어서 일반성을 드러내는 것을 의미한다. 즉 모든 술어의 부정은 그 술어의 토대가 되는 일반성을 긍정하는 것이 된다. 위의 예에서 ‘빨간색도 아니고 파란색도 아니고 노란색도 아니다..’ 등이라면 그것은 일반적인 색깔이 된다.

본래 긍정 판단에서 술어는 추상적 일반성(이는 곧 감각적 개별성이다)이지만, 그 진리는 특수성이고 그것은 부정 판단에서 정립된다. 부정 판단에서 특수성은 이미 지각적 일반성을 토대로 하고 있지만, 내적인 것에 머무르고 있었다. 그러나 이 부정 판단이 무한 판단으로 되면서 이런 일반성이 마침내 정립된다.

이 새로운 일반성은 추상적 일반성과 다른 의미를 지닌다. 즉 이 일반성으로서 술어는 지금까지 다루었던 주어에 외면적이며 우연적인 술어, 특수성으로서 술어가 아니라 일반적인 것이며 따라서 주어에 내재하는 필연적 술어가 된다. 지금까지 현존 범주에서 술어는 감각적 성질에 해당하는 것이라면, 이제 무한한 판단을 통해 형성되는 것은 지각적 일반성에 해당하는 것이다.

4)

부정적 무한 판단에서 일반성이 정립되면, 이는 긍정적 무한 판단이 된다. 예를 들어 ‘이것은 색깔을 지닌 것이다’라고 할 때 이 술어는 빨간색, 노란색 등의 토대가 되는 일반성으로서 색깔이면서 동시에 개별자에 고유한 일반성이다. 즉 주어인 어떤 것은 어느 것이든 색깔을 지니며 이 색깔은 이 어떤 것에 내재한다는 것이다.

헤겔은 이런 개별자에 내재하는 일반성을 ‘자기 반성된 개별성’이라 한다. 앞에서 긍정 판단에서 추상적 일반성이 부정 판단에서 특수성으로 다시 무한 판단에서 ‘자기 반성적 개별성’으로 등장한다. 그러므로 무한 판단의 형식은 ‘개별자는 자기 반성적 개별자다’가 되면서

이 개별성은 직접적인 개별성 즉 실재성을 의미하는 것이 아니다. 이 직접적 개별자는 오히려 앞에서 추상적 일반성으로 규정되었다. 여기서 등장하는 개별성은 주어에 내재한다는 측면에서 자기 반성적 개별성이며, 규정된 규정성[Bestimmte Bestimmtheit]이며 주어가 그 속에서 연속된다는 측면에서 자기 관계하는 것이니 구체적 일반성을 의미한다. 헤겔에서 추상적 일반성은 직접적 개별성이며, 자기 반성적 개별성은 곧 구체적 일반성을 의미한다.

“무한 판단 즉 부정의 부정이 지닌 긍정적 형태는 개별성의 자기 자신 내로의 반성이다. 이를 통해 개별성은 비로소 특정한 규정성으로서 정립된다. 개별자는 개별자라는 명제는 무한 판단을 그런 반성에 따라서 표현한 것이다.”(논리학 2부, GW12, 70)

5)

무한 판단에서 술어에서의 변화와 더불어 주어도 변화하게 된다. 주어의 개별자는 술어 속에서 자기를 연속하게 한다. 그러므로 술어는 구체적 일반성이다. 개별적 술어는 주어에 내재하는 개별성이면서 또 마찬가지로 구체적 개별성인 다른 술어와 주어 속에서 융합한다. 그러므로 주어는 이제 여러 구체적 일반성이 융합된 일반자가 된다.

“이를 통해 개별자는 주어와 동일한 그 술어[자기 반성적 개별성]에서 자기를 연속하게 하는 것으로서 정립된다. 따라서 또한 일반성도 마찬가지로 더는 직접적 일반성으로서 존재하지 않으며 오히려 구별된 것을 총괄하는 것으로서 존재한다. 긍정적 무한 판단은 이와[‘개별자는 구체적 일반성 즉 개별성이다’] 마찬가지로 다음과 같이 표현된다. ‘일반자는 일반적이다.’ 그러므로 긍정적 무한 판단에서 개별자는 개별자인 것에 못지않게 자기 자신 내로의 복귀로서 정립된다.”(논리학 2부, GW12, 70)

이상 두 관계를 결합해서 무한 판단을 표현하면 ‘개별자[일반자]는 일반성[개별성]이다’가 된다. 여기서 외연적 표현은 ‘개별자는 일반성이다’. 그 내포적으로는 ‘일반자는 개별성이다.’ 이런 형식만 보면, 다시 질적 긍정 판단으로 돌아온 것처럼 보인다. 그러나 술어의 일반성이 구체적 일반성이고 주어의 개별자는 내재하는 일반성의 융합으로서 개별자이다.

현존 범주 즉 질적 판단 형식에서 운동은 외재하는 술어가 주어에 내재하는 운동으로 전개되었다. 이것은 내재의 관계에서 일어난 운동이다. 이제 술어에서 구체적 일반성이 출현하면서 주어인 개별성이 이 술어와 일치하게 되는 운동이 일어나게 된다. 이런 운동이 양적 범주 즉 반성 판단 형식에서 일어나는 운동이 된다.

헤겔 논리학 개념 운동11-질적 긍정 판단

1)

앞에서 헤겔은 판단의 형식을 주어, 술어라는 용어보다는 개별성, 일반성 등 개념 규정성을 통해 규정했다. 헤겔은 이런 판단 형식을 네 개의 범주로 구분하는데, 이런 구분은 전적으로 칸트가 순수이성 비판에서 했던 것과 일치한다.

다만, 그 용어가 특이하다. 칸트가 질의 범주라 했던 것을 그는 현존 범주라 하고, 양의 범주라 한 것은 반성 범주라 한다. 칸트에서 관계 범주는 동일하게 관계 범주이며, 칸트가 양상 범주라 한 것을 헤겔은 개념 범주라 한다.

이런 범주의 이름을 보면, 헤겔이 논리학 1부 객관 논리학에서 다루었던 논리적 범주와 일치한다는 것을 알 수 있는데, 이는 곧 헤겔이 객관 논리학을 쓸 때, 이미 판단의 네 개 범주에 따라 범주들을 전개한 것을 알 수 있다.

그 때문으로 보이는데, 칸트가 판단 범주를 구분할 때 양의 범주를 먼저 내세웠던 것에 반해, 헤겔은 질의 범주 즉 현존 범주를 양 즉 반성 범주보다 먼저 내세우고 있다. 칸트에서는 범주 사이의 발전이라는 연관이 없으므로 양의 범주가 먼저 나온 것은 특별할 것은 없다. 그러나 헤겔에서는 범주의 발전이라는 논리적 연관이 중요하므로, 현존 범주가 반성 범주보다 먼저 나온 것은 현존 범주가 발전하여 반성 범주로 이행한다는 것을 의미한다.

2)

판단 범주 가운데 처음 등장하는 범주는 현존[Dasein] 범주인데, 이 현존 범주는 일반적으로 질의 범주로 알려진 것이다. 즉 긍정 판단, 부정 판단, 무한 판단이다. 여기서 현존이란 1부 객관 논리학에서 1편의 제목이 ‘현존’임을 생각하면, 이 1편의 내용에 상응한다는 것을 알 수 있다. 즉 긍정 판단은 실재성과 부정 판단은 유한성과 무한 판단은 무한성과 상응한다.

헤겔은 이런 현존 범주를 내재[inhaerieren]의 범주라 한다. 즉 판단 형식은 내재와 포섭이라는 두 가지 관계를 포함하는데, 현존 범주에서 주어의 개별성 즉 어떤 것에 대해 술어의 일반성 즉 규정성이 처음에는 외면적인 것이었으나, 판단의 운동을 통해 내재적으로 되는 과정이기 때문이다.

이런 판단의 운동은 인식 경험의 운동과 상응한다. 인식에서 감각을 통해 얻어지는 일반성이다. 이런 일반성은 오직 개별적 사물에만 속하고, 그렇기에 그것은 개별 사물에 외면적이다. 여기서 감각이 지각으로 발전하면서, 일반적 질이 더는 외면적인 것이 아니라 어떤 것에 내재적인 것으로 발전한다. 그러므로 이 질은 그런 종류의 사물이라면, 모든 것에 속하는 일반적인 성질이 된다. 이런 내적인 일반적 질을 흔히 속성이라 하는데, 판단의 운동은 이런 질에서 속성으로의 이행을 매개하는 운동이다.

현존 범주에서 일어나는 운동은 주어에서 개별자는 그대로 유지되는 채, 술어에서 일반성이 질에서 속성으로, 즉 외재적인 일반성이 내재적 일반성으로 변화한다. 그러므로 주어의 개별자는 “직접적인 것, 최초의 것이며 본질적인 것”이고, 반면 술어의 일반성은 “비자립성의 형식을 가지며 주어에서 그 토대를 가진다.”(논리학 2부, GW12, 60)

이런 질적 긍정 판단도 또 다른 관계 즉 포섭의 관계를 지니지만, 아직 여기서 포섭 관계 자체에서 운동이 일어나는 것은 아니다.

3)

이제 최초의 질적 긍정 판단을 살펴보자면, 이 판단 형식은 최초의 판단 형식이므로 판단에 내재하는 통일성은 아직 감추어져 있으니, 주어나 술어는 서로 외면적이므로 각기 추상적으로 고립되어 있다.

따라서 주어는 추상적 개별성이며 이것은 개별적인 지시어 즉 ‘이것’이나 ‘저것’으로 지시되는 것이다. 술어는 추상적인 일반성이다. 이 일반성은 감각적인 질이며, 일반적이기는 하지만, 주어에 내재하는 것, 필연적인 것은 아니다. 즉 순수한 감각질이 아닌 일반적 질 즉 실재성이다.

이 긍정 판단의 형식은 ‘개별성은 일반성이다’라고 할 수 있으며, 구체적인 예를 들자면, ‘이것은 빨갛다’라거나 ‘저것은 좋은 향기가 난다’라는 것이다. 헤겔은 이 판단 형식을 일반적으로 흔히 ‘A는 B이다’라고 하는 것을 반대한다. A, B는 이름일 뿐이며 개념 규정성이 아니니, 이런 형식은 예를 들어 단칭 판단이나 정언 판단에도 적용할 수 있는 모호한 형식이기 때문이다.

여기서 판단의 형식이 그 자체로서 지닌 내용과 이 판단의 형식이 구체적으로 적용되면서 얻는 내용을 구별해야 한다. 예를 들어 ‘이것은 빨갛다’라는 판단에서 세계 속에 있는 구체적인 사태로서 ‘이것의 빨강임’은 이 판단 형식이 구체적으로 적용된 내용이다.

반면, 이 판단 형식에서 주어와 술어의 독특한 관계 즉 개별성과 일반성의 특정한 관계 즉 포섭과 내재의 특정한 방식이 곧 판단 형식이 그 자체로 지니는 내용이다. 헤겔은 판단 형식이 형식 자체로서 지니는 내용, 즉 판단 형식의 객관적 의미를 논리적 내용[Gehalt]라고 한다. 칸트가 판단 형식 즉 논리적 범주가 지닌 구체적 도식을 제시했을 때, 바로 그런 도식이 헤겔에서 논리적 사태가 된다.

이런 긍정 판단 형식에서 판단의 주어와 술어는 전적으로 외면적, 무차별한 것이지만, 그것의 내적인 통일성이 이미 감추어져 있다. 판단의 운동은 이런 감추어진 통일성이 드러나는 운동이다. 이 운동은 구체적인 사태에서 일어나는 운동이 아니라 이미 그 판단 형식 자체가 지닌 논리적 내용에서 일어나는 운동이다. 판단의 형식과 판단 자체의 내용, 즉 논리적 내용 사이에는 모순이 존재하며 이 모순이 곧 판단 형식의 운동을 이끌어가는 힘이다.

4)

우선 ‘개별자는 일반적이다’라는 형식이 지닌 구체적 내용을 보자. 외연상으로 보면, 여기서 주어인 개별자는 술어인 일반자 속에 포섭되면서 일반자가 지닌 여러 예들 가운데 하나에 불과하니, 이런 의미에서 개별자는 ‘잠정적인 것[Vergaenglich]’한 것이다.

내포 상의 관계에서 본다면, 개별자는 여러 성질을 내포하고 있으며 그 가운데 하나가 드러난 것이다. 즉 개별자는 ‘자기를 결단하여[entschliessen]’ 일반자를 통해 ‘자기를 해명[Aufschiessen]’한다. 그 때문에 이 술어 속에 자기를 연속시키고, 그런 술어 속에 자신을 유지한다.

이런 내재의 관계서 본다면, 이 긍정 판단의 형식은 ‘일반자는 개별성이다’라는 형식을 취한다.

주어인 개별자는 이 일반자인 술어가 자기 내로 반성된 것이며, 주어인 개별자는 여러 술어가 자기 내로 반성된 것이므로 여러 성질이 융합된 것[zusammenwachsen]이다. 그러므로 주어는 일반자이다.

술어는 주어에 외면적이다. 즉 그 술어가 주어에 내재하고 필연적으로 속한다는 사실은 아직 드러나지 않는다. 주어는 그런 성질을 지니지만, 그런 성질은 아직은 우연적이며 개별적인 방식으로 주어에 부착된 것일 뿐이다. 그것은 주어가 지닌 여러 성질 가운데 하나일 뿐이다. 그러므로술어는 개별적이다.

5)

질적 긍정 판단을 외연적으로 보면, 술어는 일반성이라는 형식을 지닌다. 그러나 내포적으로 보면, 술어는 개별성에 불과하다. 술어는 형식상 본래 일반적인 것이어야 하지만, 그 내용은 개별적인 것에 불과하다. 즉 이 술어는 주어가 지니기는 하지만, 우연적이며 외면적으로 지닌 것이다.

여기서 질적 긍정 판단의 모순이 출현한다. 어떤 술어가 일반적인 동시에 개별적이라면 그 자체에서 모순적인 것이다. 즉 판단의 형식과 내용 사이에 모순이 출현한 것이다.

술어에서 ‘일반성’인 동시에 ‘개별성’인 것은 개념 규정성에 따르면 ‘특수성’이다. 특수하다는 것은 이미 그 자신이 다른 것에 대해 대립하는 것이라는 의미다. 즉 특수한 것은 다른 특수한 것과 대립하는 관계 속에 있다.

구체적으로 ‘빨갛다’라든가 ‘향기가 좋다’와 같은 술어는 일반성으로는 추상적인 것이었다. 그러나 그것이 특수한 것이 되면, ‘빨갛다’는 ‘파랗다’나 ‘노랗다’에 대립하는 것으로 규정되며, ‘향기가 좋다’는 ‘향기가 나쁘다’와 대립해서 규정되는 것이다.

이런 특수성으로서 실재성은 자기에 대립하는 것 즉 부정성을 이미 그 자신에서 지니고 있는 것이니 헤겔은 이런 의미에서 실재성은 곧 유한성이라고 한다. 그러므로 실재성은 자기에 대립하는 것으로 이행하게 된다. 이런 이행을 통해 질적 긍정 판단은 판단 자신의 고유한 운동을 통해서 질적 부정 판단으로 이행한다.

헤겔 논리학 개념 운동9-판단이란 무엇인가?

1)

논리학 2부 주관 논리학 1편 주관성은 3장으로 이루어져 있다. 1장이 개념이고 2장이 판단이며 3장이 추론이다. 이제 그 가운데 2장 판단론을 살펴볼 차례다. 헤겔은 판단론 앞에 상당히 긴 서론을 붙여 판단이 무엇인지 논한 다음, 판단을 4개 범주로 나누어서 전개하고 있다.

판단이란 흔히 주어와 술어가 계사[Kopula]를 통해 결합한 것으로 알려지며 일반 논리학(아리스토텔레스적)에서 사용하는 ‘판단’이라는 용어를 형식 논리학(메가라 학파는 명제 논리학이라 한다)에서는 굳이 사용하지 않고 ‘명제’라는 말로 대신한다.

명제는 더는 분할할 수 없는 원자와 같은 것이니, 나눈 것[teilenen]이라는 의미를 지닌 판단[Urteil]과는 구별되며 일반 논리학에서 판단이란 용어가 사용되고 주어 술어 관계가 논해지는 것처럼 보이지만, 사실 주어, 술어 구별은 일종의 복합적인 명제로 재구성된다.

일반 논리학의 법칙은 전적으로 형식 논리학으로 환원될 수 있다. 일반 논리학에서 추론은 상당히 직관적인 방식에 의존하는데(그 때문에 그 추론의 정당성을 보여주기 위해 벤 다이어 그램이 사용된다) 형식 논리학에서는 이런 추론이 순수 사유를 통해서 다루어지니 자주 형식 논리학은 일반 논리학의 발전이라고 주장되고 있다.

그러나 헤겔 [주관] 논리학은 일반 논리학이나 형식 논리학과 근본적으로 다른 근거 위에 서 있다. 그 밑바닥에는 ‘판단’에 관한 헤겔의 고유한 해석이 깔려있다. 일반 논리학이나 형식 논리학이 판단을 더 나눌 수 없는 명제로 환원한 것과 달리 헤겔은 판단과 명제를 명백하게 구별하는 것으로부터 시작한다.

2)

서문에서 판단에 관한 일반적인 설명에 들어가면서 헤겔이 처음 언급한 것은 곧 판단과 개념의 관계이다. 헤겔은 판단은 ‘개념의 규정’이며 ‘개념의 실재화, 구체화[Realizierung]’, “개념 자체가 규정된 개념을 정립하는 것”, “개념이 자기 자신을 통해 규정하는 것”(논리학, GW12, 53)이라 한다.

개념은 세 가지 계기로 이루어져 있으며 각 개념 계기는 서로 구별되지만, 이미 다른 나머지 계기를 포함하는 총체성이다. 따라서 이런 구별은 다만 내적인 구별에 지나지 않고, 개념은 이미 하나로 통일되어 있다. 그러므로 그것은 주관성 내에 머무르는 개념일 뿐이다.

그런데 판단은 개념에 내적으로 머무르는 계기들이 각기 자립화하면서 서로 외적으로 분리되는 것을 말한다. 그 때문에 ‘개념이 실재화하는 것’이라 하지만, 그런 무차별적인 분화에도 여전히 개념의 통일성은 그런 분화된 계기들 속에 내적으로 남아 있다.

이처럼 외적으로 서로 무차별한 계기들은 내적으로 이미 관계 맺고 있으니 이 관계가 곧 판단이다. 다만 이 내적인 통일성은 판단의 출발점에는 감추어져 있는 것 즉 잠재적인 것이다. 판단이 앞으로 발전하면서 마침내 내적인 통일이 정립되면서, 판단은 더는 분리된 것으로서 판단[Ur-Teilen]에 머무르지 않고 연결된 것[Schliessen]을 의미하는 추론이 된다.

“판단은 일반적으로 말해 총체성을 양 측면으로 한다. 이 총체성은 우선 본질적으로 자립적인 것인데, 따라서 개념의 통일은 다만 최초에는[판단의 출발점에서는] 자립적인 것의 관계이며 이 통일은 아직 이 자립적인 실재성으로부터 자기 내로 복귀하여 충만된 구체적인 통일이 아니고 오히려 이 실재성은 그런 통일 바깥에 머무르면서 그런 통일 속에서 지양되지 않는 극단으로 존립한다.”(논리학, GW12, 54-55)

헤겔이 판단을 이루는 요소는 개념 규정성이라 할 때, 이 개념 규정성은 흔히 생각하는 단순한 추상적 개념 즉 헤겔이 보기에는 차라리 하나의 표상이라고 할 관념이 아니다. 여기서 개념은 앞에서 말한 개념의 계기로서 개념인데 핵심적인 차이는 이 개념 계기가 지닌 근본적인 특성은 곧 총체성이라는 것이다.

개념의 규정성은 일반성, 특수성, 개별성이며 각자가 구별된 것이지만, 동시에 각자는 이미 내적으로 다른 규정성을 포함하고 있는 총체성이다. 판단을 이루는 요소가 이처럼 총체성으로서 개념이기에 거꾸로 판단은 표면에 나타나는 의미만 지닌 것이 아니라 배후에 또 다른 의미를 지닌 것이 된다.

3)

판단에 관한 헤겔의 이런 설명은 흔히 제시되는 판단에 관한 설명과 비교해 보면 차이가 크다. 흔히 하나의 판단은 흔히 주어와 술어로 이루어져 있다고 하며, ‘주어’는 직접 존재하는 것을 지시하는 이름, 즉 단순한 표상이며 이 주어가 무엇인가 하는 규정은 주어에 역사적으로 또는 우연적으로 부여된 것이며, 주어의 이름 안에는 아직 감추어져 있다고 한다.

술어는 그런 주어의 이름이 감추고 있는 규정 즉 “[주어로서] 존재가 개념이란 의미에서 포함하는 것”(논리학, GW12, 54)을 밖으로 끄집어낸 것이며 그것은 주어의 의미, 규정, 본질 등이다. 이런 술어를 끌어내는 것은 사유가 지닌 추상화하는 작업이며 그 결과 이렇게 끌어낸 술어는 마음에 있는 관념에 해당한다고 한다.

판단이란 결국 서로 외면적으로 무차별하게 존재하는 주어와 술어가 일치하는지 즉 주어의 존재에 관념으로서 술어가 적합한지를 표현하는 것이며, 양자가 일치하면 진리가 되고 일치하지 않는다면 허위가 된다.

판단에 관해 흔히 알려진 이런 견해를 헤겔은 이 서문에서 하나씩 부정한다. 우선 ‘주어’와 ‘술어’라는 말의 문제다. 헤겔은 ‘주어’나 ‘술어’라는 말이 판단의 의미를 충분히 드러내지 못한다고 한다. 말하자면 ‘주어’, ‘술어’라는 표현은 판단의 한 측면에 불과하고 피상적인 표현에 지나지 않는다는 것이다. 판단을 단순히 주어, 술어로 규정할 수 없는 이유가 무엇일까?

4)

우선 헤겔은 ‘판단’과 ‘명제’를 구별한다. 헤겔에서 판단이나 명제는 내용상에는 차이가 없다. 예를 들어 ‘아리스토텔레스가 나이 73세에 죽었다’라고 할 때, 이 동일한 명제가 판단으로도 또는 명제로도 사용된다. 어느 것이나 형식적으로 보면 주어와 술어로 이루어져 있고 내용상 동일하지만, 사용되는 맥락이 다를 뿐이다.

즉, 판단이 되려면, 어떤 것에 관해 무엇인가가 주장[behaupten]되어야 한다. 즉 그것에 관해 다른 것이 주장될 수도 있는데 다만 이 무엇인가가 주장된다면, 그것이 판단이다. 그러므로 여기서는 어떤 물음, 회의가 전제된다. 위의 예에서 판단은 누가 ‘아리스토텔레스가 죽은 것은 나이 60세 때가 아니냐?’ 할 때 그것을 반박하기 위해 사용된 것이다.

반면 명제는 어떤 것에 관해 무엇인가가 단순히 서술되거나 묘사될 경우다. 그것은 무엇인가를 보고하고 알려주는 것이라는 맥락에서 사용된다. 그러므로 이런 명제는 아리스토텔레스의 삶에 관한 사실을 서술하거나[darstellen] 보고[nachrichten]하거나 묘사할[ausdruecken] 때 사용된다.

그런 주장과 서술의 차이 때문에 동일한 주어, 술어의 형식을 가지지만, 더 세부적으로 보면 판단의 형식과 서술의 형식은 구별된다. 헤겔은 판단의 경우 주어와 술어가 개념 형식에서 다른 것이어야 한다고 본다. 즉 ‘개별자’가 ‘일반자’이거나, ‘일반자’가 ‘개별자’이든가다. 그 때문에 주어와 술어 사이에는 상이성, 분리가 들어 있으며 그래서 판단이라는 것이 성립한다.

반면, 후자의 경우는 형식상 동일성의 관계를 취한다. 즉 ‘개별자’는 ‘개별자’이라는 형식이다. 물론 주어와 술어라는 형식으로 서술되는 한, 그 차이를 없앨 수는 없지만, 여기서는 가능한 한 양자를 일치시키는 것이 적절한 서술이 된다. 그러므로 예를 들어 아리스토텔레스에 관해 서술하려면, 단순히 그가 73세에 죽었다는 것으로 그치지 않고 그는 언제 어디서 태어났고 어떻게 무엇을 하다가 죽었다는 식으로 개별자의 모든 점을 상세하게 서술해야 한다.

5)

헤겔이 주어, 술어라는 용어를 피하려는 이유에 또 하나가 있다. 판단에는 단순히 주어와 술어라는 형식을 취하지 않는 것도 많다. 헤겔은 칸트가 만든 12개의 논리적 범주 즉 판단형식을 그대로 받아들인다. 사실 여기에는 주어, 술어라는 형식만을 가지고 보면, 판단형식이라고 볼 수 없는 것도 많다.

우선 질적 범주나 양적 범주에서 속하는 무한 판단을 보자. 즉 질적 무한 판단과 양적인 전칭 판단이다. 단순히 주어, 술어의 형식만을 가지고 보면, 질적 무한 판단은 판단이라 할 수 없고, 양적 무한 판단은 단칭 판단으로 환원된다. 또한, 관계 범주에 속하는 정언 판단도 긍정 판단과 다른 바가 없다.

관계 범주에서 가언 판단이나 선언 판단은 복합적인 판단이어서 단일한 주어, 술어의 관계로 환원할 수 없고, 양상[개념] 범주에서 판단은 주어나 술어의 형식을 가지지만, 여기서 주어나 술어는 일반적인 의미에서 주어, 술어와 의미를 달리한다. 주어는 그 자체가 하나의 명제이며, 술어는 어떤 존재를 규정하는 것으로 볼 수는 없다.

칸트가 12개의 판단형식을 받아들인 것은 인식의 차원에서는 독자적으로 고유한 의미를 지니면서 따라서 그것에 대응하는 고유한 도식이 존재한다고 보기 때문이다. 헤겔은 여기서 더 나가서 이런 12개의 판단형식을 포괄적으로 설명하기 위해서는 판단형식을 주어, 술어의 관계로 볼 수 없다는 생각에 이른 것이다. 헤겔은 이런 이유로 판단형식을 설명하는 데는 주어, 술어 대신 앞에서 개념론에서 논의했던 개념 규정성을 주로 사용한다. 예를 들어 어떤 판단형식은 ‘개별성이 일반성이다’ 라거나 ‘일반성은 특수성이다’든가 이다.

철학의 거울-형이상학의 근거에 관해

1)

형이상학이 무엇을 다루는가에 관해 논란이 많다. 누구는 신을 다루는 것이라 하고 누구는 세계의 가장 근본적 원리를 다루는 것이라 하며 또 누구는 실재나 본질, 실체와 같은 근원적이고 원초적인 것[arche]을 다루는 것이라고 한다.

형이상학이 무엇이든, 그것은 형이상학의 근거와 밀접하게 관련된다. 형이상학은 아무런 근거도 없이 제멋대로 사유의 나래를 펼쳐나가는 것은 아니다. 물론 그런 형이상학이 불가능한 것은 아니겠지만, 단순한 공상과 매한가지에 지나지 않을 수도 있다.

형이상학이 형이상학이 되려면, 적어도 어떤 근거가 있어야 하지 않을까? 형이상학이란 말이 어떤 ‘형’을 넘어서는[meta] 것이라는 말인데, 이때 사유를 통해 그 형을 넘어서기는 하지만, 적어도 그 형이 전제되는 한에서 넘어서는 것이니, 바로 그 형이 형이상학의 근거가 될 것이다.

형이상학[metaphysics]에서 사람들이 주목하는 것은 넘어가는 대상인 자연학[physics]이다. 그 때문에 형이상학은 자연과학에 근거해야 한다는 오해가 지배했다. 하지만, 이 ‘physis’가 꼭 자연과학을 의미할 필요는 없다. ‘형이상학’이란 말에서는 ‘형’은 구체적 형태를 의미하는 것이니, 구체적 형태라면 어느 것이나 형이상학의 근거로 가능하다.

여기서 근거라는 말이 모호하다. 근거는 형이상학은 사유의 전제가 된다는 말이지 그 근거가 형이상학의 올바름을 규정하는 것이라는 말은 아닐 것이다. 왜냐하면, 형이상학의 근거는 넘어서라고 있는 것이지, 형이상학을 규제하고 진리로 만드는 것이라는 말은 아닐 것이기 때문이다.

이렇게 ‘넘어섬’을 사유에서는 연역적인 사유와 구별되는 귀추법적인 사유라고 할 수 있다. 연역적 사유가 근거에서 현상을 설명하는 것이라면, 귀추법은 설명되는 현상에서 거꾸로 설명하는 근거로 찾아 들어가는 것이다.

2)

철학에서 형이상학의 근거로 가장 널리 이용된 것은 수학이다. 피타고라스학파가 음을 수적 비율로 환원한 이래 수학적 원리는 형이상학적 사유를 통해 세계의 가장 일반적인 원리의 근거로 격상되었다.

‘원’은 완전성을 의미하고 ‘삼각형’은 안정성을 의미한다는 일종의 상상적 사유는 제쳐 놓자. 중요한 것은 수의 원리이다. 일자와 공허, 연속성과 불연속성이라는 것이 수의 원리나 기하학의 원리이다. 이런 원리가 세계의 근본 원리로 고양되면서, 모든 세계가 이런 기하학적 공간과 같다거나 수적인 원자로 이루어져 있다는 형이상학이 등장한다.

그러나 수의 원리는 세계의 가장 일반적인 형식원리가 된다 하더라도 이 일반적 형식은 세계의 가장 외면적인 것에 해당할 수는 있으니, 세계 속의 모든 존재가 외면적으로는 이 수의 원리를 따른다고 하더라도, 그것은 모든 것이 지닌 가장 외면적인 측면에 해당하는 것일 뿐이 아닐까? 이런 외면적인 것을 곧 근본적인 것이라 할 수는 없다.

예를 들어 인간의 가장 외면적인 측면은 단순한 공간적 존재나 물질적 질량이다. 공간이나 질량은 수적인 원리에 따라 전개된다. 이 공간이나 물질적 질량 없이는 인간은 존재할 수 없지만, 이것은 가장 외면에 있는 것이라 할 수 있다. 그러므로 이것이 인간의 본질을 설명하는 것이 될 수는 없을 것이다.

형이상학의 근거는 자주 자연과학 특히 물리화학이라고 알려진다. 사실 ‘형이상학’이라는 말 자체가 ‘자연학을 뒤에 또는 넘어서’라는 뜻이니, 자연에 관해 알려진 법칙, 그것도 가장 일반적인 법칙은 자주 형이상학의 근거로 이용되었다. 뉴턴의 법칙은 근대 유물론의 근거가 되었으며, 오늘날 양자 역학이나 파동설은 최근 논의되는 많은 신유물론적 형이상학의 근거가 되었다.

하지만, 이 세계는 자연과학의 세계만 있는 것은 아니다. 생물의 세계나 인간의 역사도 하나의 세계이니, 자연과학의 영역 즉 물리화학의 세계만을 형이상학의 근거로 보면, 생물의 세계나 인간 정신의 세계는 그로부터 설명되지 못하거나, 이를 자연과학의 세계로 환원해 버리는 오류를 범하게 될 것이다.

3)

형이상학의 또 한 가지 중요한 근거는 우리의 말이다. 우리가 사용하는 말 가운데, ‘존재’니 ‘운동’이니, ‘원인’이니, ‘가능성’이니 하는 자주 사용되는 언어는 원초적인 의미를 지니고 있는데, 이 원초적인 의미야말로 형이상학의 세계를 드러내는 근거가 될 수 있다는 것이다.

이런 의미에서 하이데거의 작업이 자주 형이상학의 모범으로 여겨져 왔다. 예를 들어 가장 잘 알려진 ‘현존재’라는 개념을 보자. 즉 인간은 현존재[Dasein]인데, 이는 ‘Da’에 ‘Sein’이 현현한 것이며, 인간은 존재가 자기를 현현한 존재자이니, 거꾸로 인간의 현존재를 이해하면 마침내 존재의 이해에 도달할 수 있다는 것이다.

그러나 말의 원초적 의미를 찾는다는 것은 거의 무의미한 작업이 아닐까 한다. 추상적 개념이 형성될 때는 구체적 감각적 개념을 비유로 삼았다. 그런 점에서 원초적 의미가 생생하기는 하지만, 구체적인 것이 항상 분명하고 명확한 것은 아니다.

오히려 구체적인 것은 여러 의미가 뒤섞인 것으로 볼 수 있으니, 한편으로 이 감각적 구체적 개념을 매개로 해서 추상적 개념이 지닌 일상적 의미에서 감추어진 다른 의미로 도약하는 것이 가능하다는 점에서 장점이 있지만, 이런 도약 자체가 비유에 기초한 것에 지나지 않을 수도 있다.

자주 철학강의에서 어려운 말을 설명하기 위해 구체적인 예를 들어달라고 하면, 처음에는 아주 쉽게 이해했다고 생각하지만, 조금 뒤에는 도대체 더 모르겠다고 한다. 구체적 예가 명확하게 무엇을 의미하는지를 잘 모르겠다는 뜻이다.

또, 철학 용어를 우리말화하려는 시도도 우리말 속에 우리 민족의 원초적 사유가 들어 있다는 생각 때문이다. 하지만, 우리 말이 반드시 그런 원초적 사유라고 볼 이유도 없다.

게다가 이런 경우 소위 말장난이 벌어진다. 대표적으로 하이데거가 말한 현존재[Dasein]가 그렇다. 이를 하이데거처럼 풀이하는 것은 일상적 의미와는 다르다. 일상적 의미에서 현존재는 영어로 ‘There is’라는 의미이니, 어떤 공간에 존재하는 것, 즉 거의 모든 사물이 여기에 해당할 것이다. 헤겔은 현존을 바로 이런 존재자 즉 실재성, 경험적 대상이라는 의미로 사용했다.

4)

형이상학은 세계의 근원적인 모습을 찾아 나선다. 지금까지는 주로 밖에서 그 근거를 찾았다면, 이제 자기 안에서 그 근거를 찾을 수도 있지 않을까? 이런 점에서 칸트는 이런 형이상학의 길에서 결정적인 전환을 이루었다. 칸트는 우리가 직관을 통해 경험을 받아들이고 이런 관념을 사유를 통해 추상하여 이해하는 것이 아니라 했다. 즉 우리는 세계를 논리적 범주를 통해 구성하는 방식으로 이해한다는 한다는 것이다. 이것이 칸트의 선험철학의 원리이다.

논리적 범주는 판단의 형식이며, 칸트는 이런 범주에 12가지가 있다고 했다. 세계는 이런 12가지의 범주를 통해 인식된다. 여기서 판단을 보는 중대한 관점의 변화가 출현했다. 그 이전 형식(일반) 논리학에서 판단(또는 명제)은 사유를 구성하는 단위일 뿐이다. 판단은 그 자체로 경험을 통해 주어진다. 판단에 대응하는 것은 사태이며, 판단이 독립적인 불가분적 원자를 이루듯 이 사태 역시 하나의 원자로 세계를 구성한다.

형식 논리학은 판단을 단위로 해서 이 판단이 사유의 공간에 움직이는 법칙을 찾는다. 그 법칙은 곧 동일성이고 모순율이니, 사유 속에서 이런 법칙에 따른 어떤 운동을 통해서도 판단의 내용, 그것의 진위는 변함이 없다. 그 결과 모든 사유는 동어반복이며, 사유의 공간은 마치 유크리트 기하학에서의 공간처럼 추상적이고 단순한 공간이다.

이 사유 공간은 사유의 모든 것을 포함하지만, 그것은 사유의 겉모습에 지나지 않을 것 같다. 사유의 핵심은 판단 작용에 있는 형식 논리학은 사유의 내적 구조 즉 판단의 형식에 관해서는 파고 들어가는 법이 없었다.

칸트가 판단 형식 즉 논리적 범주를 통해 세계를 구성한다고 하면서 판단을 그 자체로 사유의 단위로 보는 관점이 무너졌다. 칸트로부터 판단의 내적 구조, 그 형식을 분석하고 이로부터 세계의 근본 구조를 찾아내려는 시도가 이루어졌다.

판단은 가장 단순하게 보면 주어와 술어의 관계이며 이 관계는 판단의 형식에 따라서 여러 유형, 방식이 존재한다. 판단의 형식 즉 논리적 범주가 세계를 구성하는 것이라면, 세계를 어떤 경우에는 이런 방식의 범주로, 다른 경우에는 다른 방식의 범주로 이해한다는 것이며, 세계가 지닌 다양한 모습이 이런 판단의 유형과 방식에 따라서 출현한다는 것이다. 그러므로 흔히 세계를 구성한다고 보는 여러 영역 즉 물리학적 세계나 생물학적 세계, 인간 사회의 세계 등은 모두 이런 범주의 차이로 환원될 수 있다.

칸트에서 세계의 모습은 다양하더라도 그것은 근본적으로 논리적 범주 즉 판단 형식으로 환원될 수 있다. 칸트에서 형이상학은 논리적 범주를 근거로 한다. 칸트의 선험철학 자체가 이미 하나의 형이상학을 제공하는 것이라 할 수 있다.

5)

그러나 칸트는 자신의 형이상학을 이해하지 못한 채, 논리적 범주를 통해 구성된 세계를 현상계로 규정한다. 칸트가 말한 12개 범주로 구성된 세계는 수학이나 자연과학과는 무관하다. 수학이나 자연과학은 칸트의 현상 세계를 근거 지을 수 없다.

칸트는 자기의 형이상학적 세계가 자연과학이나 수학을 설명할 수 있다고 보았다. 그러나 그의 형이상학이 자연과학을 근거로 한 것은 아니다. 그는 뉴턴의 법칙을 끌어낸 것이 아니며 수학의 법칙을 설명한 것도 아니었다. 그의 형이상학은 논리적 범주에 근거한 것이다.

그것은 판단 형식 즉 논리적 범주를 넘어 찾아 들어간 형이상학의 세계다. 칸트는 형이상학 앞에서 그것이 일반 형이상학이라는 것을 모른 채 그것은 현상계이며 과학의 세계이고, 그 너머 또 다른 어디에 형이상학이 있을 것이라 보았다.

그가 이 또 다른 어디에 있는 형이상학을 찾아 나선 것은 자기 자신의 논리적 함정에 빠졌기 때문이다. 그로서는 논리적 범주 넘어서 직접 존재하는 세계가 있다고 가정할 수밖에 없다. 왜냐하면, 그에게 범주는 12개로 제한되는데, 왜 하필이면 12개인지를 확립할 수 없었기 때문이다.

그는 논리적 범주라는 개념을 일반 논리학에서 이를 끌어냈지만, 일반 논리학은 경험적인 방식으로 논리적 범주 즉 판단 형식을 4개로 제한했다. 칸트는 질, 양에서 무한 판단 형식을 추가하고 기존에 복합판단으로 여겨지는 관계 판단이나 양상 판단을 판단의 기본 형식으로 끌어들여 12개 판단 형식을 만들기는 했으나, 그 근거는 확립하지 못하고, 이를 기존 논리학에서 그러하듯이 경험적으로 받아들일 수 있는 것으로 보았을 뿐이다.

그 결과 그 자신 12개의 판단 형식이 자의적이라는 것을 부정하기 어려웠고 그 결과 12개의 판단 형식 넘어 세계를 가정하게 된 것이다. 그 때문에 그는 물 자체의 세계에 부딪혔으며, 이런 물 자체의 세계는 판단 형식 넘어 세계라고 보았고 이 물 자체의 세계를 찾아 들어가는 것이 형이상학이라 했다. 물 자체는 알 수 없는 세계이므로 그 개념상 그런 세계는 알 수 없으니, 형이상학 자체가 성립하지 않는다는 것은 이미 그 자신의 논리상 불가피했다.

6)

칸트의 선험철학은 판단의 형식, 주어와 술어의 다양한 결합 방식이 형이상학의 근거가 될 수 있다는 가능성을 보여주었다. 판단 형식, 논리적 범주로부터 형이상학을 끌어낸 가능성은 거슬러 올라가면 아리스토텔레스에 이른다.

아리스토텔레스야말로 처음으로 주어와 술어의 관계를 형이상학의 기초로 삼았다. 그는 주어로 사용할 수 있는 것을 ‘실체’라 했으며, 술어로 사용되는 것을 ‘속성’이라 했다. 이런 규정은 주어나 술어라는 것이 무엇인지를 이해한다는 것을 전제로 한다는 것이며 이는 곧 판단의 형식을 이해한다는 것을 의미한다. 주어는 이런 판단 형식에서 주어이며 술어는 이런 판단 형식에서 술어이기 때문이다.

물론, 아리스토텔레스는 이런 주어와 술어의 관계 방식 자체를 더는 문제 삼지는 않았다. 실체와 속성을 제외하고는 대부분 일상적으로 사용되는 말의 의미를 분석하는 데 그쳤다. 반면 칸트는 논리적 범주를 통해 주어와 술어의 관계 즉 판단의 다양한 형식 자체를 문제 삼았다는 점에서 칸트야말로 아리스토텔레스가 제시한 단서에 따라서 나가는 형이상학의 길에서 결정적인 전환을 이루었다고 할 수 있다.

칸트의 이런 전환이 가지는 형이상학적인 의미를 이해한 것은 헤겔이었다. 하지만, 칸트가 부딪힌 물 자체라는 한계를 극복하기 위해서는 이 논리적 범주가 자의적인 주관의 산물이 아니라 세계의 진정한 모습을 드러내는 객관적인 범주라는 사실을 확립해야 했다.

헤겔이 했던 일은 칸트에 비하면 오히려 단순하다. 즉 칸트의 12개 범주를 논리적으로 전개한 것이다. 즉 칸트에서 12개 범주는 마치 좌표축처럼 분포되어 있어서 경험이 이 가운데 어느 한 축에 있는 범주에 집어넣은 것과 달리, 헤겔은 12개의 범주를 논리적으로 하나가 다른 것으로 이행하는 것으로 설정한다.

물론, 하나의 범주가 그다음 범주로 이행하는 데는 경험에서 부딪히는 모순이 매개 된다. 이 모순은 칸트가 범주를 물 자체에 적용하면 생겨난다고 말한 모순인데, 헤겔은 각각의 범주마다 이런 모순에 부딪힌다고 보았다. 즉 기존의 범주를 통해 경험을 구성하게 되면 필연적으로 그런 범주로서 규정할 수 없는 경험에 부딪힌다는 것이다. 이 경험은 이율배반이나 자가당착에 빠지는 경험이다. 이 ‘이율배반’이나 ‘자가당착’은 새로운 경험 즉 기존 범주의 한계선상에서 출현한 경험에 기존의 범주를 적용하면서 생겨난 것이다.

이런 모순적 경험에 부딪히면, 사유는 자기 내로 반성해서 기존의 범주보다 더 포괄적이고 더 근원적인 범주로 이행한다. 이 새로운 범주에서는 기존의 범주에서 모순적인 경험이었던 것도 이 새로운 범주의 체계 내에 들어와서 규정된다. 모순은 해소되지만, 이 새로운 범주에 다시 또 한계선상의 경험이 출현하게 되면서 논리적 범주에서 계속된 전진이 일어나게 된다.

헤겔은 이 길을 의식 경험의 길이라는 이름으로 <정신현상학> 서론[Einleitung]에서 서술한 바 있으나, 상세한 것은 생략하고, 헤겔에서는 이 의식 경험의 길이 곧 형이상학의 근거라는 것만은 말할 수 있을 것이다.

9)

이런 의식 경험의 길은 칸트의 선험철학 즉 판단 형식 즉 논리적 범주가 경험을 구성한다는 원리를 전제로 하니, 헤겔은 칸트가 제공한 단서에 따라서 칸트가 완성하지 못했던 길을 앞으로 달려나갔다.

헤겔은 <논리학> 판단론에서 구체적으로 이 판단 형식 즉 논리적 범주를 분석한다. 앞에서 말했듯이 기존의 형식 논리학은 명제를 하나의 사태에 대응하는 고립된 원자로 보고 판단의 내부 형식에 관해서는 전혀 관심을 두지 않았다. 그런데 헤겔은 판단론에서 판단의 형식 즉 주어와 술어 사이의 관계에 관심을 두고 이를 분석하려 했고, 이런 분석이 그의 형이상학이라고 할 수 있는 논리학의 기초가 되었다.

판단 형식을 구체적으로 서술하는 것은 이 글의 범위를 넘는 것이니 생략하자. 인간의 사유의 독특함은 명제가 단순한 기호가 아니라는 것이다. 침팬지도 언어를 사용하지만, 주어 술어로 분화된 언어를 사용하지는 않는다. 원숭이에게 명제는 형식 논리학에서 말하는 것처럼 개별적인 사태에 대응하는 것이다. 반면 인간의 사유를 기초로 하는 언어는 주어 술어로 굴절[articulate]되어 있으니, 이것이 인간 사유의 근본적 특징이라는 것은 말할 것도 없겠다.

문제는 이런 독특한 구조를 가진 세계가 주관의 사유 법칙에 머무르지 않고 세계에 대응하는 것이며, 이를 통해 우리가 거꾸로 세계의 구조를 이해할 수 있는 형이상학의 근거가 되는가이다. 바로 이 형이상학의 근거를 제시한 것이 칸트의 철학이니, 칸트의 철학적 혁명은 그 깊이를 헤아릴 길이 없을 정도로 엄청난 것이라 하겠다.