헤겔 형이상학산책36-모나드와 일자
1)
앞에서 대자 존재와 일종의 존재 사이의 관계가 설명됐다. 대자 존재는 속성의 관계인 미분적 힘이며 이 힘을 통해 동일한 존재가 반복적으로 출현한다. 그것이 곧 일종의 존재다. 여기서 일종의 존재가 실재하는 것이라면, 대자 존재는 실재에 내재하는 존재[Insichsein] 즉 관념적인 것[Idealitaet]이 된다.
헤겔은 양자의 관계를 논의한 다음, 양자의 통일체로서 일자라는 개념을 끌어낸다.
“대자 존재의 계기들(대자 존재와 일종의 존재)이 몰락하여 구별 없는 것으로 되면서, 직접적인 것 또는 존재가 된다. 그러나 이 직접성은 부정에 근거하고 이 부정이 그 직접성의 규정[Bestimmung: 본분]으로 정립된다. 대자 존재는 이렇게 해서 대자 존재자가 되며, 그 직접성 속에 그 의미가 사라지면서, 자기의 한계가 전적으로 추상적으로 된 것 즉 일자[Eins]다.”(논리학 재판, GW21, 150-151)
‘일종의 존재[Sein fuer Eines]’0가 다시 ‘일자[Eins]’로 변화하는데, 그 개념이 유사하기에 약간 어리둥절해진다. 위의 인용구에서도 헤겔은 일자를 규정하면서 이 일자는 직접적인 것이지만, “부정에 근거하고 있다”라고 말한다. 즉 대자 존재 즉 부정의 부정을 통해 산출된 것이라는 말이다.
그런데 헤겔은 일종의 존재를 규정하면서도 유사하게 말한다. 그는 일종의 존재를 “자기를 지양된 타자로서 간주하면서 자기에 관계하는 것”이라고 규정했는데, 즉 대자 존재에 의해 지양된 직접적 존재라는 말이다.
2)
이처럼 ‘일종의 존재’와 ‘일자’를 규정하는 말이 유사해서 혼란스러운데, 헤겔의 문장을 조심스럽게 읽어보면, 같은 것을 서로 다른 관점에서 말하는 것임을 어렵지 않게 이해할 수 있다. 양자에 공통적 요소 즉 ‘대자 존재에 의해 정립된 직접적 존재’를 대자 존재가 정립한 측면에서 보면, 그것이 ‘일종의 존재’며, 반면 직접적인 존재의 측면에서 보면 그것이 곧 ‘일자’다. 일자가 이런 직접성의 차원에 있으므로 이 일자는 다른 일자에 대해 외면적인 관계에 들어가게 된다.
앞에서 계속 들어온 소금의 예를 들자면, 소금의 고유한 대자 존재는 대립하는 두 속성의 관계 즉 미분적 힘이다. 이 힘에 의해 소금이 만들어지면, 이 소금은 일종의 소금이 된다. 그런데 이 소금을 직접적 존재의 측면에서 보면 다른 소금과 구별되는데 이 측면에서 보면 이 소금은 일자라고 하겠다.
일종의 존재는 대자 존재와의 관계에서 논의되었다. 그 관계는 일자의 내적인 관계다. 이제 그것이 일자로 규정되면서 다른 일자와의 외면적 관계가 논의되기 시작한다. 즉 일자와 다자의 관계다.
3)
일자와 다자 사이의 관계가 논의되기 전에, 헤겔은 주석에서 관념론적 사유에 주목한다. 그 가운데 헤겔이 특히 주목하는 것은 라이프니츠의 모나드론이다. 헤겔은 이 주석에서 라이프니츠의 모나드론을 상당히 비판적으로 검토하는데, 여기에 쉽게 이해하기 어려운 철학적 논란이 깔렸다.
거슬러 올라가면, 이미 원자론자가 문제 된다. 파르메니데스는 존재는 존재하고 무는 없으니, 존재는 일자이며, 부동하는 것이라 했다. 그러나 현실적으로 운동과 다의 존재를 부정하기 어려우니, 이를 설명하기 위해 원자론자는 다수의 일자로서 원자라는 개념을 끌어냈다. 원자는 질적인 차이는 없고 다만 양적인 차이 즉 크기와 형태의 차이만 가질 뿐이다. 원자에서 이 차이는 외면적이고 우연적인 차이에 지나지 않는다.
원자론자가 다수의 원자를 도입한 이유는 이해된다. 운동과 다 때문이다. 그러나 사유에서 일자는 파르메니데스가 말한 것처럼 일자일 뿐이니, 여기서 다를 끌어내는 필연성이 없다. 결국, 원자론자는 현실을 설명하기 위해 사유의 필연성을 희생했는데, 사유의 필연성 쪽에서 보면 참으로 찜찜한 타협이었다고 보겠다.
일자가 어떤 외적인 차이가 아니라 내적인 차이를 지녀야 한다는 생각이 부상하면서, 원자는 크기와 형태의 차이만 가지는 것이 아니라 무게를 가지게 되고 이 무게가 운동을 지배하게 된다. 그런데도 원자론자에게 무게라는 개념은 크기나 형태의 차이와 동렬에 놓이면서 우연적이고 외면적인 차이로 간주하면서 그 의미가 충분히 규명되지 않았다.
4)
원자론자의 고민을 이어받은 것이 시대를 뛰어넘어 라이프니츠가 아닌가 한다. 라이프니츠의 모다드 즉 단자(일자) 또는 단순 실체는 자주 원자에 비교된다. 그러나 양자에 결정적 차이가 있다. 원자는 그 자신 내적인 차이 즉 질적인 차이를 가질 수 없다. 그러나 라이프니츠에서 단자는 질적인 차이를 지니는데, 그 차이는 곧 표상의 차이이며, 이는 내적 원리에 기초한다.
표상이란 관념인데, 이 관념과 주관 사이에는 자기 관계가 성립한다. 이 자기 관계가 곧 관념성[Idealitaet]을 의미한다. 관념화하기 위해서는 자기 내부에서 그것을 산출하는 힘이 필요한데, 그 힘이 곧 욕망이다. 그러므로 라이프니츠에서 표상의 차이를 결정하는 내적 원리는 욕망이 된다.
“변화(즉 하나의 표상에서 다른 표상으로 이행)를 불러일으키는 내적 원리의 행위가 욕망이라 불린다.”(모나돌로기, 명제 15)
원자론자에게서 원자는 일자이지만, 자기를 규정하지 못한다. 그러나 일자라면, 자기를 통일하는 것이니, 자기 통일성을 통해 자기를 규정할 수 있는 것이 아닐까? 그러므로 라이프니츠는 단자는 표상의 차이를 지니며, 그 힘은 곧 내재하는 힘인 욕망에서 찾았던 것으로 보인다. 즉 욕망이 곧 표상하는 능력이고 그 산물이 표상이다.
5)
헤겔은 주석에서 라이프니츠가 말한 욕망 즉 표상 능력이라는 개념의 중요성을 간파한다. 헤겔은 라이프니츠의 표상 능력(욕망)을 ‘대자 존재’로, 표상을 그것에 의해 정립된 ‘일종의 존재’로 규정한다.
“표상하는 작용이 대자 존재다. 그 속에서 규정성은 한계가 아니므로 하나의 현존이 아니며, 다만 계기다.” “이 체계 속에서 타자 존재가 지양된다.” “다양성은 다만 관념적인 것이며 내적인 것이다.” “단자는 그런 다양성 속에서 다만 자기 관계하며 변화는 단자 내부에서 스스로 전개되고 하나의 단자가 다른 단자에 관계하는 것이 아니다.”(논리학 재판, GW21, 149)
라이프니츠에서 단자는 질적 차이를 가지지만, 자기 규정한다는 생각은 곧 혼란에 빠지고 말았다. 아마 이런 혼란이 없었다면, 헤겔은 라이프니츠를 높이 평가했을 텐데, 이 혼란 때문에 헤겔은 심지어 철학사 강의에서 라이프니츠에게 독자적 자리조차 마련해 주지 않았다. 헤겔이 스피노자에게 할당한 높은 지위를 생각해 볼 때 라이프니츠에 대한 이런 푸대접은 우리가 보기에는 이상한데, 이어지는 주석에서 헤겔의 라이프니츠에 대한 평가를 들어보면, 헤겔의 심정이 이해될 만하다.
사실 라이프니츠는 욕망과 표상의 개념에서 두 가지 대립하는 길을 간다. 한편으로 단자는 자기 규정하는 것이니 단자는 자기 관계하는 일자이고, 따라서 타자와 관계하는 어떤 통로도 없다. 무수한 단자들은 고립적이며 타자와 관계하는 창을 가지지 않는다.
단자가 자기 규정하는 것이라면, 단자의 자기규정은 우연히 규정된 것이니, 각자 고립적이고 분산적인 세계, 맹목적인 세계일 것이다. 그러면 이 세계가 조화에 이르려면 신의 개입이 필요하다. 그게 라이프니츠가 갔던 예정 조화론이다. 이 세계의 우연한 것들은 신의 최선 선택에 의해 충분하게 존재하도록 이유가 주어진 존재다.
“그러나 충분한 이유가 우연한 진리 또는 사실의 진리에 발견되어야 한다.”(모나돌로기 36), “그러므로 충분하거나 궁극적 이유는 이런 더욱더 우연한 사물의 일렬 또는 계열 밖에 아무리 그런 사물이 무한하더라도 그 밖에 놓여 있어야 한다.”(모나돌로기, 명제 37)
하지만, 라이프니츠는 신에게 너무 많은 것을 요구하지 않을까? 그런 비난을 의식한 듯 라이프니츠는 자기의 주장을 완화한다. 그는 신이 우연적 사물의 충분한 원인이므로, 그것들은 서로 충분하게 얽혀 있다고 한다.
“이 실체가 이 모든 세부적인 것들의 충분한 원인이므로, 오직 하나의 신만이 있고 이 신은 충분한 원인이다. 그러므로 이 모든 세부적인 것은 완전하게 얽혀 있다.”(모나돌로기, 명제 39)
여기서 “완전하게 얽혀 있다”는 말은 상호 조화를 이룬다는 뜻 이상은 아닐 것이다. 그러나 여기서 라이프니츠는 ‘실제 상호 관계를 가진다’라는 의미로 전의한다.
“이제 모든 창조적 사물의 이런 상호 그리고 나머지 전체와의 얽힘 또는 적응은 이 단순한 실체가 그것이 표현하는 모든 다른 것들에 대해서 관계를 가지고 있다는 것을 의미한다. 따라서 그것은 우주의 영원히 살아 있는 거울이다.”(모나돌로기, 명제 56)
그래서 다시 단자들의 관계를 설정하고 그것을 표상하는 능력에 한계를 둔다. 한편으로 단자는 다른 단자와 관계한다. 이런 관계에서 어떤 자극이 단자에 주어지며 단자는 자신이 지닌 욕망의 힘을 통해 이 주어진 자극을 표상화한다. 즉 관념으로 변화시킨다. 욕망이 강하면 강할수록 능동적이며 따라서 더 완전한 단자가 된다. 즉 능동적 단자일수록 세계에 대한 표상은 더 분명해진다.
단자와 단자 사이에 이 관계가 있으므로 모나드는 각자 자기의 표상 능력에 따라 우주를 반영한다. 그러나 이 세계는 주관성의 세계다. 그 결과 유명한 정원의 비유가 나온다.
“단자의 본성은 사물을 반영하는 것이므로 어떤 것도 단자가 사물의 선택된 일부의 모습만을 반영하도록 하는 것을 막지 못한다. 이 모든 반영은 우주의 세부적인 사물들이 전체로서 관련되는 한 혼란스러운 반영일 뿐이다. … 단자는 지식의 대상에 관해 한계를 지니지 않으나 지식의 양상에 관해서는 한계를 지닌다.”(모나도로기, 명제 60)
“사물의 모든 부분은 식물로 가득 찬 정원과 같은 것으로 또는 고기로 가득 찬 연못과 같은 것으로 생각될 수 있다.”(모나도로기, 명제 67)
결정적으로 라이프니츠는 단자의 자기 관계와 단자의 타자 관계 사이의 대립을 해결하지 못했다. 그는 신이 조화롭게 만들었다는 데서 곧바로 모나드가 상호 관계를 지니고 서로 반영한다는 데로 나갔다. 라이프니츠에서 두 가지 길은 충돌한다. 단자가 고유한 질을 갖는다면, 이 세계는 신이 조화롭게 만든 세계다. 반면 단자가 서로 관계한다면, 그 세계는 주관적 세계니 서로 충돌하고 갈등할 것이다. 그러므로 헤겔은 주석에서 라이프니츠를 비판하면서 다음과 같이 말한다.
“단자에서 관념성은 다수성에 외면적으로 머무르는 형식이다. 관념성은 단자들에 내재하고 단자들의 본성을 표상하는 것이어야 한다. 그러나 단자의 태도는 한편으로 그 현존에 속하지 않는 조화이다. 즉 이 조화는 예정되어 있다. 다른 한편으로 단자의 현존은 타자 존재로 파악되지도 않고 관념성으로 파악되지도 않으며 다만 추상적[주관적] 다수성으로 규정된다.”(논리학 재판, GW21, 150)
6)
헤겔이 일자의 개념에서 고민하는 문제가 바로 이것이다. 규정성이 있다는 것은 타자와 관계한다는 것과 무관할 수 없다. 단순히 자기 규정성이라면 완전히 자의적일 수밖에 없으니 규정성은 타자와 관계를 전제로 해야 하기 때문이다. 어떤 규정성이란 부정성이며 즉 타자에 대립해서 자기를 규정하는 것이다. 그러나 자기 관계하는 일자에서 어떻게 타자와의 관계가 나올 수 있을까?
라이프니츠는 유감스럽게도 자기 규정성과 타자 관계라는 두 요소가 규정성을 위해 동시에 필요하다는 사실을 발견했다. 그것은 라이프니츠의 철학적 업적이다. 하지만, 그는 그 연관을 설명할 수는 없었다. 라이프니츠 덕분에 헤겔은 다행스럽게도 그 연관성만 밝히면 됐다.
이 문제를 해결하기 위해 등장한 것이 곧 ‘일종의 존재’에서 ‘일자’로의 이행이다. 앞에서도 말했듯이 ‘일종의 존재’나 ‘일자’는 동일한 것을 말한다. 다만 전자는 그것이 대자 존재의 산물이라는 측면에서 말하며 이런 점에서 그것은 모나드처럼 단자이며 자기 관계하는 것일 뿐이다. 그러나 동시에 이 동일한 것이 곧 일자다. 이 일자는 직접적인 것이며 그런 점에서 어떤 규정성을 지니고 있고 그런 한 타자에 대립하니, 타자와 동시에 존재하는 것이다. 이런 대립이 곧 그들의 관계다. 그러므로 헤겔은 이 일자로부터 곧바로 일자와 다자[多者]와의 관계로 넘어가게 된다.
이런 이행을 위해서 헤겔이 만든 장치가 매개가 직접성으로 복귀한다는 것이다. 사실 앞에서도 계속 매개가 직접성으로 복귀했다. 생성이라는 매개를 거쳐 현존으로 복귀했으며, 현존과 타자의 대립이라는 매개를 거쳐 유한성, 즉 어떤 것으로 복귀했으며, 유한성과 무한성의 대립을 통해 즉 대자 존재에 이르렀다. 그러므로 이제 대자 존재와 일종의 존재 사이의 대립을 매개해서 일자로 복귀했다는 것은 새로운 것은 아니다. 앞으로도 수없이 반복되어 나타나는 것이지만, ‘매개가 직접성으로 복귀한다는 것’은 사실 헤겔 논리학 전체를 지배하는 핵심 장치가 된다. 문제는 그 의미를 이해하는 것이다.
매개의 직접성으로의 복귀는 매개가 두 가지로 해석할 수 있다. 첫째 그것은 직접성을 전제로 하여 출발했다는 것으로 해석해야 한다. 다시 말하자면 매개가 개념이 타자화하는 운동 정립하는 운동이라면, 매개의 복귀는 곧 ‘자기 내로의 복귀’이며 ‘근거로의 복귀’라는 말이다. 결과가 출발점이 되고 출발점은 그 결과라는 순환적 논리가 헤겔의 논리적 사유라는 것을 이해한다면, 비로소 이 매개가 직접성으로 복귀한다는 말이 이해될 것이다.
그러므로 대자 존재(예를 들어 소금의 미분적 힘)를 통해 일종의 존재가 생성하면서 동시에 본래 출발점인 일자(소금)로 되돌아온다. 본래 그 일자는 특정한 규정성을 지닌 것(예를 들어 소금)이니, 이를 통해 규정성이 출현한 것이다. 본래 출발점인 일자들의 관계를 일자의 공간(예를 들어 소금들이 관계하는 공간)이라 한다면, 대자 존재는 이 일자의 공간 내에서 활동하는 매개자인 셈이다.
7)
매개가 직접성으로 복귀한다는 것의 두 번째 의미는 생성하는 과정이다. 일자에서 대자 존재로 나가는 길은 분석과 추상의 길이다. 반면 이런 생성하는 길은 구체화의 길이며, 자기를 이원화하는 타자화의 길이다.
이런 타자화, 이원화의 길에서 일종의 존재에서 일자로의 이행을 생각해 보자. 이런 대자 존재 즉 자기 관계하는 것으로부터 다수의 소금이 나오는데, 이 생성의 과정은 다음과 같이 설명된다. 일자가 규정성을 갖는다면, 바로 그 때문에 일자는 다수의 일자와 관계하게 된다. 즉 하나의 일자가 나온다면, 그로부터 필연적으로 다수의 일자가 나오게 된다는 것이다. 하나의 고유한 규정성을 가진 일자가 순수하게 이 세상에 단 하나만 존재하는 일은 없다. 왜냐하면, 그것이 규정성을 지닌 것이기 때문이다.
예를 들어 소금의 미분적 힘이 있다면 거기서 다수의 소금이 나오는 것은 불가피하다. 물론 현실적으로는 하나의 소금이 나올 수도 있고 아예 아무런 소금도 나오지 않을 수도 있다. 그러나 미분적 힘은 자기를 다수로 산출하는 힘을 가진 존재이니, 하나의 소금이 아니라 다수의 소금이 나오는 것은 항상 잠재적인 가능성이다.
