고대 그리스 정치철학의 기원과 의미-한철연 신년회 기념 강연회

고대 그리스 정치철학의 기원과 의미-한철연 신년회 기념 강연회

강연 : 이정호(한국철학사상연구회 이사장)

정리 : 강지은(ⓔ시대와철학 편집주간)

 

 

1월 9일 한국철학사상연구회의 정식 신년회 행사에 앞서 우리 학회 이정호 선생님의 강연이 진행되었다. 2시간여 걸쳐 진행된 이날 강연은 새로 단장한 학회의 강연장에서 개최되었으며 3시 시작부터 강연장을 가득 채운 사람들의 열기가 신년회의 마지막까지 이어졌다.

이정호 선생님의 고대 그리스 정치철학의 핵심은 ‘다의 공존과 조화의 추구’이다. 정치를 바라보는 이러한 입장은 놀랍게도 현대의 정치철학이 추구하는 이상과 일치한다. 그래서 고대 그리스 철학은 생명력 있는 모습으로 더욱 우리에게 다가온다. 강연 내용을 간단히 살펴보자.

호메로스와 헤시오도스의 신화를 통해 무엇보다도 주목해야 할 것은 자연을 비롯한 환경적 조건에 대한 그리스인의 운명의식이다. 신들조차 이 운명을 거스를 수 없다. 바다(水)는 포세이돈의 것이고 하데스에게는 그가 주재하는 사자(使者)들이 일몰지를 넘어가서 서쪽의 어두움 속에 거주하느냐 또는 지하에 거주하느냐에 따라 ‘안개 짙은 어둠’ 즉 대기(風)나 대지(地)가 배당된다. 이 모든 것이 거스를 수 없는 운명이자 그들 자신의 몫이다. 이와 같이 호메로스와 헤시오도스의 신화 속에서 우리는 인간이건 신이건 모든 개체의 능력과 실존을 한계 짓는 운명에 대한 심원한 믿음을 발견한다.

 

사진 : 강지은
새단장한 한철연 강연장에서

신화와 철학에서 발견되는 고대 그리스인의 정치사상적 단초

 

이와 같은 우주 탄생과 관련한 호메로스와 헤시오도스의 신화는 단순히 우주생성의 비밀 이상의 사회적 역사적 삶에 대한 고대 그리스인의 대응 의식을 내포하고 있다. 이러한 대응의식은 기원전 6세기 무렵에 이르러 점차 정교하게 되면서 마침내 신화적 단계를 넘어서 우주, 자연의 근본 구조를 그 자체로서 탐구하려는 움직임으로 발전하기에 이른다.

이정호 선생님은 신화적 세계관에 나타난 고대 그리스인들의 근본 의식은 철학사가들에 의해 최초의 철학자로서 재평가되고 있는 아낙시만드로스의 철학을 통해 놀라울 정도로 계승되고 있다고 강조한다. 아낙시만드로스는 잘 알려져 있다시피 우주생성의 근원으로서 무한정자(apeiron)를 상정한다. 그리고 그것으로부터 따뜻함과 차가움, 메마름과 습함(온냉건습)이라는 대립적인 원시 질료적 요소들이 생겨나고 그 요소들의 대립적 성질로 인한 상호침식과 운동 및 변화에 의해 가시적 세계만물이 생성한다고 주장한다. 이는 우주생성에 관한 신화적 서술을 철저히 질료적 힘에 의한 우주론적 논의로 치환하고 있을 뿐, 그 속에 내포되어 있는 전통 그리스의 정신은 온전한 모습 그대로 계승하고 있음을 보여준다.

아낙시만드로스의 철학에 나타난 자연철학적 세계관 역시 신화적 세계관과 마찬가지로 고대 그리스 인들의 삶과 의식을 지배하고 있는 운명의식과 연관되면서 자연학적 탐구의 윤리학적, 사회적 연관성을 그대로 드러내고 있다. 그리고 두 말할 나위 없이 그 운명의식이란 신화에서 운명의 신 모이라가 각 신에게 할당된 고유의 영역, 경계, 지위, 역할 및 권한의 분배를 표상하듯이, 사회공동체적인 측면에서도 분할, 영역, 할당된 몫의 불가침적 보존 내지 질서에 대한 의식을 의미한다.

 

고대 그리스의 독특한 ‘운명’의식

 

그런데 주목할 것은 여기서 말하는 할당된 몫이란 오늘날 개인주의 사회에서 개인들 간의 이해관계에서 성립하는 배타적 소유 내지 권리라기보다는 환경세계 속에서 구성원들의 공동체적 삶의 보존을 위한 역할과 능력의 분담과 그 분담된 다양한 역할의 상호존중과 수행을 의미한다는 점이다. 보다 적극적인 측면에서 해석하자면 그것은 고대적 삶의 기초로서 농업생산과 전쟁을 수행하기 위해 무엇보다도 중요한 협동적 질서(taxis)와 절제(sophrosyn?)의 구현 다시 말해 공동체에서 자신의 능력과 소질에 맞추어 할당된 역할의 적극적인 실현과 그것을 통한 공동체적 자치와 자기 보존 구현을 의미한다. 그리고 그것이 폴리스적 시민이 권리이자 의무로서 누릴 수 있는 진정한 명예와 자유의 의미이다.

이런 점에서도 고대 그리스의 자유는 근대가 지향하는 소극적 자유와 거리가 멀다. 이정호 선생님은 이런 관점에서 고대 그리스인들의 운명의식은 오늘날 우리가 이해하고 있는 종교적 또는 역사적, 시간적 좌표 상에서 필연으로 묶여진 운명론적 개념이 아닌 가능성의 영역에서 능력을 다해 지켜야할 한계를 표시하고 당위를 견인하는 공간적 개념이자 윤리학적, 정치철학적 개념이라고 정리한다.

 

대규모 농업생산과 순수한 사유의 관계

 

사진 : 강지은

파르메니데스와 제논으로 대표되는 엘레아학파는 우리가 그동안 상식적으로 당연시되어온 운동과 여럿을 부정하고 자연세계를 그 자체로 정지된 하나로서 파악하고 있다. 이들의 주장은 자연세계를 운동과 변화과정의 총체로 여기던 기존의 자연관을 송두리째 뒤엎는 것이었다. 이러한 주장의 기초에는 순수한 사유에 의한 논리주의가 자리잡고 있었고 기존의 자연학과 자연철학적 성과는 논리주의 앞에서 모두 부정되었다.

이미 질료에서 분리된 순수사유는 오직 공간적 성격만 갖는 것이어서 시간성과 결합된 일체의 질료적 운동성과 변화는 그 자체로 순수 사유로 해명되지 않는 것이었다. 이제 사유로 해명되지 않는 것은 그 자체로 존재하지 않는 것으로 간주되었다. 이들의 설명방식에 입각해 있는 한 토끼가 거북이를 따라잡거나, 화살이 날아가는 현실은 이미 존재하지 않는 것이다. 즉 ‘사유가 곧 존재’인 순수사유의 시대가 도래한 것이다. 플라톤에 의해 운동이 공간적 사유로서 파악되지 않는다는 것이 밝혀질 때까지 이러한 논리주의의 위세는 상식적으로 경험적인 자연관을 갖고 있는 사람들에게 끊임없는 지적 열등감과 무력감을 안겨주면서 그리스의 지적 풍토를 한 동안 지배하였다.

그런데 이러한 추상적 사유의 배경은 농업생산에 있다. 엘레아학파가 태동한 크로톤 지방은 그리스 본토와는 달리 대평원지역에다 지중해 교통의 요지여서 대규모 관계농업이 발달했다. 이러한 농업생산량의 확대는 관리계층 및 상업계층을 발달시켰고 그 핵심에 속한 엘리트들은 소규모 농업생산사회의 엘리트보다 훨씬 복잡하고 추상적인 사유를 할 수밖에 없었던 것이다.

 

거북이를 따라잡을 수 없는 토끼에서 벗어나려는 그리스적 사유

 

기원전 5세기에 들어서자 아테네 지식인들이 지향해야 할 목표는 엘레아학파에 의해 파기된 질료적 자연 사물들과 그것들이 운동변화에 대한 해명이었다. 이러한 시대적 정황에서 대두된 대표적인 고전기 아테네 사상이 곧 레우키포스와 데모크리토스에 의해 주창된 원자론이다. 원자론자들의 기본적인 관심은 앞에서 언급하였듯이 엘레아의 비판에 의해 운동도 변화도 없이 정지해버린 세계를 끊임없이 운동하면서도 없어지지 않는 현실로 구제해내는 것이었다. 그래서 그들은 일단 엘레아적 논박을 피하기 위해 엘레아학파가 주장한 일자의 성격과 똑같은 분할자체가 불가능한 원자를 우선 상정하되, 동시에 엘레아학파들에 의해 파기된 다자성과 운동을 설명하기 위해 원자의 수를 무한하게 상정하고 그것들이 움직일 허공(kenon)을 상정하였다. 그리고 그 허공마저 비존재라는 논박을 피하기 위해 그들은 주저 없이 엘레아 기준으로 이른바 ‘없는 것(to m? on)’인 허공 또한 물체 못지 않게 모두 실제로 있는 것(ousia)이라고 선언하였다.

요컨대 운동과 질적 변화의 현실적 실재를 부정할 수 없었던 그들은 원자와 허공의 존재를 통해 다와 운동을 구제하였고 이미 엘레아 근본주의 앞에 치명적인 약점이 되어버린 성질의 실재성은 포기하되 그 성질을 원자들의 부대현상으로 대체하였다. 그리고 운동의 원인을 해명하기보다는, 허공의 도입을 통해 운동을 설명이 필요없는 당연한 사실로 받아들였던 전통적 확신을 복원하였던 것이다.

 

일자성과 다자성, 조화와 공존의 문제

 

신화적 세계관에서 플라톤에 이르기까지 고대 그리스의 자연적인 것(physis)과 인위적인 것(nomos) 내지 자연학적 관심과 윤리학적 관심을 정치철학적으로 추적해 볼 때 거기에는 몇 가지 공통점이 발견된다. 그것은 우선 자연학적 논의의 측면에서 보면 자연의 본질에 관한 형이상학적 물음으로서 일관되게 일자성과 다자성에 관한 문제라고 할 수 있을 것이고, 사회 윤리학적 정치철학적 시각에서 보면 그리스 사회를 구성하는 다양한 도시국가들 간의 공존과 질서 또는 하나의 도시국가 내에서 각기 다른 계층 내지 사람들 간의 조화와 공존에 관한 문제라고 할 것이다.

고대 그리스의 형이상학과 존재론은 ‘생존의 존재론’이고 본질적으로 정치철학적 윤리학적 성격을 갖는다. 일과 다의 문제, 정지와 운동의 문제는 우주론과 자연학적인 문제뿐만 아니라 이미 인간 사회에 존재하는 여러 상이한 세력들 간의 갈등과 조화, 분열과 통일이라는 정치 사회적 문제를 포함하고 있는 것이고, 자연학과 윤리학을 통일하는 하나의 원리로서 제시된 다의 공존과 조화의 원리 또한 두말할 나위 없이 기원전 5세기 지중해 연안에 흩어져 살던 고대 그리스인들의 이상적 삶의 원리이자 사회적 관계형성의 근본 원리였던 것이다.

강연이 끝난 후 40여분간 진행된 질문과 응답 시간이 이어졌으며 예정된 시간을 넘겨서도 마치지 못하여 아쉬움이 많았다.

 

 

지식순환협동조합 노나메기 대안대학 시범강좌[ⓔ시대와철학 알림]

지식순환협동조합 노나메기 대안대학 시범강좌

 

안녕하세요, [지식순환협동조합 노나메기 대안대학]입니다.

 

[지식순환협동조합 노나메기 대안대학]은 분과학문으로 파편화되고 기업화된 낡은 대학의 틀을 벗어 던지고, 학문 간 통섭이라는 원리를 통하여 가르치는 자와 배우는 자가 서로 평등하게 마주하는 새로운 대안대학의 플랫폼을 기획하고 있습니다.

 

2014년 새해를 맞이하여, [지식순환협동조합 노나메기 대안대학]이 앞으로 펼쳐나갈 교육의 방향을 가늠할 수 있는 시범강좌를 개최합니다. 이번 시범 강좌의 열쇠말은 [카오스와 비전 Chaos and Vision]입니다. 총 9강으로 이루어진 이번 시범강좌는 혼란스러운 사회 속에서 피어나는 새로운 대안적 가능성들에 주목하였습니다. 위세를 떨쳤던 신자유주의가 저물어가고 새로운 체제가 시작되는 이행기의 혼란스러운 상황에서 일어나는 나비효과를 통한 새로운 비전을 찾아보고자 합니다.

 

지식순환협동조합 노나메기 대안대학의 시작을 알리는 시범강좌에 많은 참여를 부탁드립니다.

[강좌 소개]

 

[3/11 후쿠시마, 끝에서 시작으로]

1/13(월) 19:00~22:00

최종덕(상지대 과학철학), 하승수(녹색당 공동운영위원장), 김익중(『한국탈핵』 저자, 동국대 의대 교수)

 

[인류의 위기와 대안에 대한 원효와 맑스의 대화]

1/14(화) 19:00~22:00

이도흠(한양대 국문과 교수)

 

[케이팝의 흉내내기는 어떻게 문화자본이 되었나]

1/15(수) 19:00~22:00

이동연(한국예술종합학교 전통예술원 교수)

 

[‘어린왕자’에서 보편종교성을 읽다]

1/16(목) 19:00~22:00

박규현(부산동래생협)

 

[대안세계는 적녹보라 연대로부터 온다]

1/17(금) 19:00~22:00

심광현(한국예술종합학교 영상원 교수)+박이은실(한신대 연구교수, 기본소득네트워크)

 

 

[21세기 변혁 존재론을 위하여]

1/20(월) 19:00~22:00

김성우(한국철학사상연구회)+서영화(한국철학사상연구회)

 

[위기의 청년들에게 ‘자본’이 일용한 양식인 이유]

1/21(화) 19:00~22:00

임승수(경희대학교 강사)

 

[기억하라 1980년대 : 칠수와 만수의 시대극장]

1/22(수) 19:00~22:00

김종길(미술평론가)+한홍구(역사학자, 성공회대 교수)

 

[혼돈 속에서 우리가 공부하는 이유]

1/24(금) 19:00~22:00

대안적 지식생산자들의 파티 (홍세화, 조희연, 이명원 등)

 

 

 

일시 : 2014.1.13(월) ~ 2014.1.24(금), 저녁 7시 ~ 10시

(총 9회, 1/23(금) 및 토, 일요일 강의 없음)

장소 : 중림종합사회복지관 (충정로역 4번 출구에서 도보 3분)

수강료 : 강의 당 5,000원

신청(링크) : http://www.freeuniv.net

https://freeuniv.typeform.com/to/iQHPyI

문의 : kcunion2013@gmail.com / www.freeuniv.net / 010-4721-5757(사무국장 강정석)

 

 

 

 

 

 

<ⓔ시대와철학>에 연재되었던 “철학자 구보 씨의 세상 생각” 전격 출간[ⓔ시대와철학 알림]

?〈ⓔ시대와철학〉에 연재되었던

?”철학자 구보 씨의 세상 생각” 이 드디어 책으로 묶여 나왔습니다.

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문성원 선생님(부산대) 특유의 기지와 재치로 〈ⓔ시대와철학〉에 연재되었던 철학적 세상읽기는?꾸준히?많은 조회수를 기록하였다. 2년 여에 걸쳐 연재된 “철학자 구보씨의 세상 생각”은 정치, 경제, 문화 등 인간 세상 전반에 관한 철학적 성찰을 이해하기 쉬운 대화형식의 문체로 이어나갔다. 때로는 세상을 꾸짖기도 하고 때로는 세상에서 멀리 떨어져 바라보는 반성의 자세를 보여주기도 한 구보씨는 어찌보면 오랜만에 만난 친구같기도하고 선생님 같기도 하지만 늘 세상을 바로보는 방법을 보여주려 노력하였다.

 

 

한철연 8월 월례발표회가 열립니다[ⓔ시대와철학 알림]

8월 월례발표회-조광제 <존재의 충만, 간극의 현존> 강연회

 

 

안녕하세요, 학술1부입니다.
8월 월례발표회를 알려드립니다.

8월 월례발표회는 조광제 선생님의 <존재의 충만, 간극의 현존> 출간 강연회입니다.
『존재와 무』보다 더 방대한 총 1456쪽으로 구성된 이 책은
오랫동안 국내 철학계에 빈 공간으로 남아있는 샤르트르 철학의 핵심 저서를 소상하게 소개합니다.
무더운 여름 새로 단장된 한철연 강의실에서 ‘현존철학’에 관한 강연과 토론을 함께해주시기 바랍니다. (강연원고는 당일 배부합니다.)

주제: <존재의 충만, 간극의 현존-장 폴 샤르트르? 『존재와 무』 강해> (그린비)
발표: 조광제 (철학아카데미)
사회: 박은미 (건국대)
일시: 8월 8일 목요일 오후 4시 태복빌딩 3층 한철연 강의실

“인간 존재는 결핍입니다. 결핍을 메우기 위해 결핍된 것을 향해 초월하는 것이 인간 존재이고, 거기에서 욕망이 성립합니다.
그래서 근본적인 욕망은 대자와 즉자의 통일인 총체성에 대한 것이 됩니다.
이를 사르트르는 ‘존재 욕망’(d?sir d’?tre)이라 부릅니다.”(1권, 256쪽)
“사르트르의 『존재와 무』는 근본적으로 존재의 결핍을 넘어서고자 하는 인간 욕망에 대한 연구이다.
인간이 의식을 갖는 것은 나의 외부, 나의 타자를 갖기 때문이라는 것이다.
이 책이 사르트르의 물음의 출발점으로 강조하는 곳은 바로 이 의식의 존재 조건 자체를 문제 삼는 지점이다.
나의 타자가 존재한다는 것은 무엇일까?
‘나 스스로’ 혹은 타자 없이 ‘나 그 자체로’ 존재하는 것을 현상학에서는 흔히 ‘즉자’(卽自)라 칭한다.
이것은 나의 외부를 모르는 완전히 자기완결적인 존재방식을 뜻한다고 할 수 있다.
반면, 의식은 나의 외부에 대한 자각을 통해 나 자신을 스스로가 인식하면서만 생겨날 수 있는데,
이를 ‘자기 자신에 대해 존재한다’는 뜻의 ‘대자’(對自)라는 개념으로 명명한다.
사르트르에 따르면, 인간존재는 근본적으로 즉자적인 상태에서 대자가 생겨나면서 자기 분열을 겪게 된다.
나 혼자만의 완결적인 만족감이 붕괴되면서 타인의 세계를 마주하게 되는 이 충격으로부터 비로소 의식을 갖게 된다는 것이다.
따라서 인간의 모든 존재론적 문제들은 바로 이러한 조건 속에서 나타나게 된다.”(출판사 책소개 중에서)

일방적 대학구조조정 폐기와 대학공공성 실현을 위한 교수학술4단체 결의대회[ⓔ시대와철학알림]

일방적 대학구조조정 폐기와 대학공공성 실현을 위한 교수학술4단체 결의대회[ⓔ시대와철학알림]

 

주요 슬로건: 일방적 대학 구조조정 폐기, 대학공공성 실현, 비리사학재단 퇴출, 비정규교수 문제 해결을 위한 연구강의교수제 도입

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취지 및 의의: 사상 처음으로 교수학술4단체가 공동으로 주관하는 결의대회임.

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대학문제에 대한 정부의 일방적인 정책 추진에 대해 내부 결속력을 다지고 향후 더욱 강력한 투쟁을 전개하고자 함.

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일시: 6월 14일(금)

장소: 교육부 후문

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프로그램

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11:00 – 공공행동 선포 기자회견

11:30 – 개정 고등교육법 폐기와 대체법안발의 촉구 결의대회(비정규교수노조 주관)

15:00 – 본대회(대학구조조정 폐기와 대학공공성 실현 결의대회(4단체 공동주관)

– 4단체 대표 인사말

– 교육부 장관 면담 요청 및 서한 전달

– 연대사

– 문화공연(외부 초청)

– 연대발언

– 문화공연(내부)

17:00 – 폐회

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6월 13일!! 다시 읽는 현대 철학사 시즌3 : 정신분석학의 철학이 시작합니다[ⓔ시대와철학알림]

프로이트에서 들뢰즈까지 : 다시 읽는 현대 철학사 시즌3

 

프레시안과 한국철학사상연구회가 함께하는 철학사 강의 그 세번째 강좌가 시작합니다.
2013년 6월 13일 부터 – 8월 22일 까지 매주 목요일 7시 30분-9시 30분 총 10강으로 진행되는 강의에 많은 신청 부탁드립니다.

<다시 읽는 현대 철학사 시즌3>: 정신분석학의 철학

-멘토와 힐링이 키워드가 된 시대, 정신분석학을 철학적으로 공부하기

정신분석학은 임상 치료에서 시작하여 임상 이론을 거쳐 거대한 사상적 흐름을 바꾸는 철학이 된다. 더 나아가 정신분석학은 일상생활의 필수어가 되고 문화와 정치를 설명하는 이론이 된다.

이러한 정신분석학의 영향력은 코페르니쿠스의 지동설과 다윈의 진화론에 비견된다. 이러한 지위에 오르기까지 여러 천재적인 인물들의 고뇌와 노력이 필요했다.

우선 과학적으로 고전주의적인 경향으로 정신분석학을 연구하는 경향이 있다. 과학적인 정신분석학을 창안한 프로이트는 말할 필요도 없다. 또한 국제정신분석학회에서 파문당하지만 오히려 정신분석학을 구조주의와 탈구조조의라는 새로운 철학적 흐름의 원류로 전환한 라캉도 있다. 이러한 라캉을 문화 비평과 정치 비판에 적용하여 세계 철학계에 혜성처럼 등장한 지젝의 이름도 빼놓을 수 없다.

이와는 다르게 욕망의 해방을 꿈꾸는 낭만주의적 흐름이 있다. 프로이트의 총망하던 제자에서 이론적인 적대자가 된 융은 리비도를 성적인 차원에서 해방하여 신화와 동양철학복권하는 뉴에이지 철학의 기초를 정신분석학적으로 제시한다. 이러한 신비주의인 관점과는 달리 사회해방이론으로서의 정신분석학의 가능성을 보여준 라이히가 있다. 이에 영향을 받아 마르쿠제를 비롯한 프랑크푸르트 학파는 정신분석학과 맑스주의를 결합해서 욕망의 해방으로 상징되는 혁명적인 정치학을 제시한다. 게다가 단순히 프로이트나 라캉의 정신분석의 오이디푸스적인 가족 관계의 협소함에서 탈피하여 새로운 욕망의 해방 이론을 제시한 들뢰즈와 가타리의 분열분석이 있다.

마지막으로 기존 철학계의 남성중심성에 문제제기를 하는 여성주의적인 정신분석학의 흐름이 있다. 줄리아 크리스테바는 시적 언어의 해명을 통해, 주디스 버틀러는 기존의 정신분석학에 내재한 이성애중심주의와 남근중심주의를 비판하며 여성주의적 탈구조주의적 형성에 기여한다.

일시: 2013년 6월 13일 – 8월 22일 매주 목요일 7시 30분-9시 30분(총 10강)

장소: 프레시안 건물 1층 강연장 (마포구 서교동 395-73 bk빌딩)

주최: 프레시안 신문사, (사)한국철학사상연구회, 도서출판 오월의 봄

강사: (사)한국철학사상연구회 교수진

수강료 -전체수강 : 25만원

-두 사람이 함께 신청할 경우 2명 35만원할인된 금액으로 신청 가능합니다.

-개별 강의 수강 : 강의당 3만원

신청 안내

무통장 입금 후 메일(admin@pressian.com)로 성함과 연락처를 보내주시면 됩니다.

[국민은행, 292501-01-121940 예금주:(주)프레시안]

강의문의: 02-722-8546(담당자 민정훈)

강좌 안내

1강 프로이트 1 – 무의식에 이르는 길 : 꿈, 히스테리, 성욕 ?연효숙 교수(6월 13일)

2강 프로이트 2 – 쾌락원칙을 넘어서 : 충동, 신경증, 초자아-연효숙 교수(6월 20일)

3강 라캉-프로이트로의 귀환-김성우 교수(6월 27일)

4강 지젝-욕망과 의지가 아닌 충동의 주체-김성우 교수(7월4일)

5강 융-무의식의 중층 구조, 집단적 무의식으로 이행?이정은 교수(7월 11일)

6강 라이히-해방! 사회적 소외에서 오르고노미로-이정은 교수(7월 18일)

7강 마르쿠제-일차원적 사회의 감옥을 부수는 에로스의 힘-박민미 교수(7월 25일)

8강 들뢰즈/가타리-정신분석에서 분열분석으로-신승철 교수(8월 1일)

9강 줄리아 크리스테바-아버지 법을 전복하는 어머니의 몸과 시적 언어-서영화 교수(8월 8일)

10강 주디스 버틀러-남근 중심적인 이성애 질서로서의 정신분석학 비판-윤지영 교수(8월 22일)

강좌 소개

<1강과 2강> 프로이트-연효숙(연세대 외래교수)

프로이트 1 : 무의식에 이르는 길 : 꿈, 히스테리, 성욕
프로이트 2 : 쾌락원칙을 넘어서 : 충동, 신경증, 초자아

정신분석학자 프로이트! 그는 20세기에 무의식의 영역으로 걸어 들어갔다. 지금 21세기에도 무의식을 언급하지 않고 어떻게 현대적인 사상과 문화, 예술 심지어 영화를 이야기할 수 있겠는가. 프로이트는 평생동안 자신의 진료실에서 새로운 사유의 혁명을 준비했다. 프로이트는 강단 철학의 영역에서 무시되었던 꿈의 의미를 해석하였으며, 히스테리 환자들을 통해서 인간의 본성이 성욕에 집중되어 있음을 간파하였다. 후기에 프로이트는 인간 본성을 지배하는 쾌락원칙 너머의 죽음 충동을 역설함으로써 또다른 인간의 면모를 밝히고자 하였다. 충동이 억압되는 문명의 생활에서 누구나 다 조금씩은 신경증 환자가 될 수밖에 없는 불가피성도 역설하였다. 프로이트의 정신분석학에 동의하든 하지 않든 간에 이후 수많은 현대 철학자들은 그의 문제 의식에 빚지고 있는 것은 틀림없다.

<3강> 라캉-김성우(兀人고전학당 연구소장)

프로이트로의 귀환

세계적으로 명성을 얻은 프랑스의 철학자인 알랭 바디우는 라캉에 대해 이렇게 말했다. “반(反)철학자인 라캉이야말로 철학의 르네상스를 위한 조건이다. 오늘날 철학은 라캉과 양립할 수 있어야 가능하다.” 실로 라캉은 1950년대부터 30년 동안 그 유명한 세미나를 통해 파리 지성계의 흐름을 주도하며 많은 후속 철학자들에게 영감의 원천이 된다. 물론 정신분석학자인 그가 표방한 것은 “프로이트로의 귀환”이다. 하지만 그는 정신분석학을 임상의 공간이 아닌 철학의 차원으로 발전시킨다. 그의 정신분석학적으로 다듬어진 철학적 문제의식과 개념들은 문학과 영화 등 문화 비평에 두루 영향을 미치게 된다.

라캉의 사상은 크게 두 시기로 나뉜다. 1950년대의 구조주의자로서의 초기 라캉과 1970년대 이후의 탈구조주의자로서의 후기 라캉이 그것이다. 정신분석학에 입문하면서 맨처음에 관심을 쏟은 상상계에서 벗어나 상징계에 초점을 맞춘 구조주의자로서의 라캉은 파리 지성계와 더 나가 세계 철학계의 새로운 철학적인 조류인 구조주의의 확산에 크게 영향을 미친다. 초기 라캉에게 정신분석적인 치료의 성공은 무의식적인 증상(코드화된 메시지)을 통해서 말하는 ‘나, 즉 진실’에 귀를 기울이는 ‘상징적인 깨달음‘의 해방력에 의존한다. 그러나 라캉의 후기 단계에 이르면 그도 한때 믿었던 무의식적인 욕망이 급진적이고 혁명적인 힘이라는 생각을 버린다. 법을 위반하는 행위도 여전히 법에 의존하기 때문이다. 따라서 법의 금지에 의해 욕망은 생겨난다. 그래서 욕망은 큰 타자에 등록되어 있다면 주체는 이와는 다르게 큰 타자 바깥에 이것과는 독립적으로 실존한다. 주체는 그것(이드), 즉 충동의 자리이다. 이렇게 라캉의 사상적 궤적은 다시 상징계로부터 리얼로의 옮겨가는 여정을 그린다.

<4강> 지젝-김성우(兀人고전학당 연구소장)

욕망도 아니고 의지도 아닌 충동이 근대적 주체성의 핵심이다.

지젝은 라캉의 정신분석학적인 개념을 가지고 독일 관념론을 해석하며, 독일 관념론의 변증법을 활용해서 정신분석학을 철학적 지반 위에 올려놓는다. 그는 정신분석학의 개념들을 가지고 영화와 문화, 정치와 조크의 사례 분석을 다양하고 날카롭게 시도하여 전 세계적으로 광범위한 공감대와 호소력을 획득한다. 그는 상징계 중심의 구조조의적인 초기의 라캉보다는 리얼을 강조하는 후기의 라캉을 소개하고 문화 비평과 정치 분석에 탁월한 영향력을 발휘한다.

지젝이 해체론으로부터 라캉의 정신분석학을 통해 독일관념론으로 복귀한 이유는 데카르트가 발견한 주체성이라는 지반을 포기하지 않기 위해서이다. 그는 포스트모던 철학의 주체 해체를 비판하고 근대 주체의 복권을 추진한다. 근대 주체의 복권이 그의 철학의 세 중심축(라캉의 정신분석학, 독일관념론의 변증법, 이데올로기 비판)을 하나로 엮는 핵심적인 주제이다. 그런데 지젝에 의하면 과학적 자연주의(뇌과학, 진화론 등)와 담론적 역사주의(해체주의)이라는 민주적 유물론과 이에 대한 영적인 반작용으로 일어난 뉴에이지 서구 불교와 선험적 유한성의 사유(하이데거)라는 네 가지 현대 철학적 경향들이 각기 주체 해체를 시도한다. 이러한 현대 철학의 주체 해체 경향에 맞서 지젝은 라캉의 무의식의 주체를 충동의 주체로서 포괄적으로 정교하게 서술하고 있다. 그에 따르면 초기 라캉에서 후기 라캉으로의 전환을 상징하는 것이 욕망의 주체로부터 충동의 주체로의 강조점의 이동이다.

<5강> 카를 융-이정은(연세대 외래교수)

무의식의 중층 구조, 집단적 무의식으로 이행

무의식을 언급하면 정신분석학, 프로이드, 리비도를 연상한다. 그러나 무의식을 리비도에 한정하면 인간 이해가 편협해지지 않는가라는 생각을 할 법도 하다. 프로이드 제자들 중 그런 길을 걷는 사람은 정신분석학회에서 제명되거나 탈퇴당하는 강권 속에서 활동한다. 칼 융은 자신 스스로가 정신병 환자였으며, 의사로서 오랜 임상실험을 거치면서 무의식 층위를 확장하고 다층화한다. 무의식은 리비도로 한정되지 않는 인격성과 전체성을 지니며, 자아의 저편에 놓여 있는 참된 자기의 근간이다. 참된 자기에는 개인적 의식 이외에 태고 적부터 누적되어 온 원형적 의식, 집단적 무의식이 있으며, 이것이 개인들의 차이와 공통성을 설명하는 기반이다. 집단적 무의식을 통해 남성 안에서 여성성과 여성 안에서 남성성이라는 아니마와 아니무스의 측면, 신과 만나는 지점들을 프로이드와 다르게 전개해 나간다.

<6강> 빌헬름 라이히-이정은(연세대 외래교수)

해방! 사회적 소외에서 오르고노미로

일찍이 프로이드 수제자이면서 애제자로 출발하지만, 프로이드 이론에서는 성해방이 개인문제로 환원되고 어릴 적에 성심리가 결정되면 변화 가능성이 낮다고 보기 때문에, 라이히는 프로이드에게 반기를 든다. 라이히는 무의식을 사회와의 연관성에 더 초점을 맞추어 설명하려고 한다. 성해방과 사회해방이 연관되어 있고, 사회해방은 성해방과 연관되어 있다는 관점에서 마르크스주의 운동에도 참여한다. 이를 통해 파시즘 같은 독재정치의 발현을 설명하는데, 이것은 곧 정신분석학에서 일탈하여 불우한 삶을 살아야 한다는 신호탄이 된다. 프로이드학회에서도 마르크스주의자에게서도 모두 버림받은 그는 미국으로 건너가서 새롭게 오르곤 에너지 이론을 만들게 된다. 인간의 성과 인격체는 인간을 감싸고 있는 생명 에너지의 작용이며, 그 에너지는 우주에 존재하는 생명 에너지이기도 하다. 오르곤 에너지라는 생명 에너지를 통해 인간과 우주의 상호 작용을 설명하려고 하나, 세인의 주목을 받지 못하고 세상을 떠나게 된다.

<7강> 마르쿠제-박민미(동국대 외래교수)

일차원적 사회의 감옥 부수는 에로스의 힘

마르쿠제는 프로이트를 위해 프로이트를 비판적으로 본 것이 아니라, 맑스를 위해 프로이트를 비판적으로 고찰한다. 프로이트 이론에서 문명은 필연적으로 억압 위에서만 가능하다면, 맑스가 꿈꾼 사회는 풍요로운 문명을 전제로 하기에, 마르쿠제는 비억압적이면서 해방된 문명 사회의 가능성을 프로이트의 ‘에로스’ 개념에서 길어낸다. 마르쿠제는 자신이 목도한 서구 문명을 ‘일차원적 사회’라고 진단한다. 다양한 가치 판단을 허용하는 이차원적 사회와 달리, 전사회에 물질적 부를 숭배하는 획일적 가치가 판침으로써 그 이외의 가치를 도외시하는 일차원적 사회로 전락했다는 사실에 탄식한다. 마르쿠제는 일차원적 인간에서 벗어나는 방법으로써 ‘상상력’의 활성화를 이야기한다. 삶 본능, 즉 에로스의 해방이, 그리고 상상력의 해방이 유토피아를 현실화할 것이라는 그의 외침이 귀에 쟁쟁하다.

<8강> 들뢰즈/가타리 ?신승철(동국대 외래교수)

정신분석에서 분열분석으로

들뢰즈와 가타리의 만남을 혹자는 번개피뢰침으로 비유하기도 하는데, 스스로는 여럿, 다양, 복수가 되었다고 표현하기도 한다. 두 사람은 자본주의가 욕망을 생산하면서도 억제하는 이중구속의 모습을 보이는데 착안하여 ‘자본주의와 정신분열증’이라는 부제를 단 『앙띠 외디푸스』와 『천개의 고원』을 서술하였다. 그리고 욕망의 생산이라는 측면에 ‘욕망하는 기계‘를, 욕망의 억제라는 측면에 ‘기관 없는 신체’를 배치한다. 들뢰즈와 가타리는 스피노자와 라이히의 전통을 계승하면서, 프로이트-라캉 계열의 ‘정신분석’을 넘어선 ‘분열분석’으로 향한다. 분열분석은 정신분석의 전이(=동일시), 가족주의, 해석의 한계를 넘어서서 횡단성, 사회-역사적 무의식, 변용의 흐름의 입장에 서 있다. 이 두 사람은 정신분열증과 같은 ‘협착분열’을 넘어서, 대안적인 관계망과 주체성을 생산하는 ‘분열생성’이라는 입장에 서서 소수자운동과 대안운동의 모습을 그려냈다. 두 사람의 만남이 만든 색다른 무의식의 지도그리기에 여러분을 초대한다.

<9강> 줄리아 크리스테바 ?서영화(한신대 외래교수)

아버지 법을 전복하는 어머니의 몸과 시적언어

근래 한국 사회의 진보 진영이 겪어내야 했던 일련의 사건들은 자본주의 사회 시스템저항하기 위한 운동이 언제든지 또 하나의 보수적인 시스템의 일부로 전락할 수 있음을 보여주었다. 사회의 변화를 위해서는 주체의 변화가 필요하다는 크리스테바의 명제는 여전히 21세기 한국 사회에도 유효하다. 크리스테바는 상징계적 담론 질서와 그에 기반한 시스템의 전복과 파열의 가능성을 주체가 말하는 방식, 즉 시적 언어로부터 해명한다.

크리스테바에 의하면 시적 언어가 상징계적 담론 질서를 전복할 수 있는 근원은 아이가 갖는 어머니 몸과의 관계에 있다. 그런데 어머니 몸이 시적 언어의 의미 생산의 근거라는 크리스테바의 논의는 지속적으로 생물학적(자연주의적) 결정론이라는 비판을 받아 왔다. 또한 어머니의 금기와 거부에 기반하여 시적 언어의 혁명성을 해명하는 논의는 상징적 질서를 반복한다는 비판을 받아 왔다. 본 강의는 시적 언어와 몸, 그것도 어머니의 몸을 키워드로 크리스테바의 이론을 살펴볼 것이다. 나아가 라캉과 버틀러의 논의를 참조함으로써, 어머니의 몸으로부터 시적 언어의 전복 가능성을 해명하는 크리스테바 이론의 고유한 힘과 그에 따를 수 있는 이론적 난점을 생각해 볼 것이다.

<10강> 주디스 버틀러-윤지영(가톨릭대 외래교수)

남근 중심적 이성애 질서로서의 정신분석학 비판

버틀러는 퀴어 이론의 대가이며 푸코, 데리다, 들뢰즈, 라캉이라는 프랑스 현대 철학의 지류에 영향을 받은 후기 구조주의 철학자이다. 버틀러는 라캉의 성차 개념이 실재에 속한다는 것을 강력히 논박하며 성차란 상징계라는 아버지의 법질서에 속하는 것이며 이는 친족 구조의 변화와 함께 변혁 가능한 것이라 본다. 이로써 신성화되고 초월적 구조로 탈역사화된 상징계의 전환 가능성에 대해 비판적으로 논의를 진행한다. 나아가 버틀러는 라캉의 남근 중심적 상징계뿐만 아니라 크리스테바의 모성적 공간인 기호계 역시 강력히 비판한다. 해체주의자인 버틀러에게 있어 크리스테바가 설정한 기호계역시 부권적 개편 방식의 일부로 보기 때문이다. 이와 같이 정신분석학 내에 내재한 이성애중심주의와 남근중심주의를 분쇄하는 흥미진진함을 펼쳐 보인다.

원문기사 : http://www.pressian.com/article/article.asp?article_num=98130527150714