헤겔미학산책50-시문학의 장르 [흐린 창가에서-이병창의 문화비평]

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헤겔미학산책50-시문학의 장르

문학의 장르 문제는 아주 골치 아픈 문제이다. 우선 문학이 포에지를 넘어 가사[가요]나 산문[에세이,웅변 등]까지 포함하기 때문인데, 헤겔처럼 문학을 시문학으로 축소해서 본다 하더라도, 그 장르를 구분하는 문제는 쉽지 않다.

왜냐하면 요즈음 새로운 장르가 출현하면서 아리스토텔레스 이래 내려오던 전통적 구분 즉 서사시, 서정시, 극시라는 구분이 만족스럽지 못하기 때문이다. 예를 들어 근대 시문학의 대표적 장르인 소설은 어디에 집어넣어야 될까? 보통 소설은 보통 근대적 서사시로 규정되기도 하지만, 그게 적절한 분류가 될까?

필자는 문학 전공자가 아니기에 현재 문학 장르 구분에 관한 논쟁이 어떻게 전개되는지 잘 알지 못한다. 다행히 필자가 어릴 때 읽었던 ‘문학이란 무엇인가(김현 편집)’에 장르 구분에 관한 논의가 실려 있으니 참조해 보자. 그 논의는 Woffgang Kaiser의 장르의 구조라는 논문인데, 그는 이 세 가지 장르를 전통적으로는 표현형식에 따라서 구분했다고 말한다. 그는 서사 문학(서사시와 소설을 포함)은 서술하는 형식이며, 서정시는 표출하는 형식이며, 연극은 연기[재연]하는 형식이라 한다.

표현형식에 따른 구분을 결국 언어가 어떻게 사용되는가(언표내적 사용: illocutionary)에 따른 구분인데, 카이저는 H. Junker의 구분을 따라서 언어를 묘사하는 기능(서사문학), 표현적 기능(서정시), 그리고 요구하거나 유발하는 기능(연극)으로 구분했는데, 그 차이는 연극을 연기라는 표현형식에서, 언어적 요구나 유발하는 기능으로 변형한 것에 불과하다. [1]

융커는 언어의 세 기능은 명확하게 나누어진다기보다는 혼재하며 예를 들어 ‘불이야!’라는 말은 묘사하고 표현하고, 유발하는 모든 기능을 갖추고 있다고 본다. 따라서 장르를 구분하는 것은 그 중 언어의 어느 기능이 주로 사용되었는가 하는 상대적인 문제에 그친다는 것이다.[2]

헤겔이 장르를 구분하는 원칙은 위에서 언급한 일반적 원칙에 비교해서 어떤 의미를 지닐까? 헤겔의 분류 원칙은 스스로 명확하게 제시한 적은 없다. 그는 시문학의 세 종류를 구체적으로 서술해 나가는 가운데, 그 원리를 설명했는데, 대체로 본다면 앞에서 설명한 표현형식과 관련된다는 것을 알 수 있다.[3]

헤겔은 서사시에서 “외적 실제성의 형식 속에서” “총체성을 내적 관념 앞에 제시하며” “이를 통해 대상적 사태 자체를 가시화하는 것”이라고 말한다. 여기서 “시인은 뒤로 물러서며 사태가 독자적으로 진행하는 하나의 사건으로 표현된다.”[4]

서사시에 대한 헤겔의 설명은 서사시에서 화자가 사건을 객관적으로 묘사 즉 ‘가시화’하고 있다는 것을 말하는 것으로 보이니, 전통적 개념과 차이가 없다. 물론 서사시에서 이런 묘사는 산문처럼 객관적 사건을 그저 끌어 모으는 것은 아니며 그런 객관적 사건 속에서 감추어진 채 전개되는 총체적 의미를 파악하려 한다. 그러므로 서사시의 태도는 단순한 묘사가 아니라 사실 속에서 총체적 의미를 형성하려는 구성적 묘사가 될 것이다.

그런데 헤겔의 설명에서 주목되는 것은 헤겔이 단순히 표현형식 또는 언어 사용의 형식에 머무르지 않고, 화자의 측면에 관심을 가지고 있다는 사실이다. 서사시의 화자는 단순한 개인이 아니다. 서사시의 화자는 “뒤에 물러선 존재”라 하는데 즉 자신을 이미 시대 정신의 위치에 둔 화자이다.

그는 전지전능하게 모든 주인공의 주관을 넘나드는 전지적 화자이지만, 이 전지적 화자는 철학적 일반 주체가 아니라, 그 시대 정신에 제약된 주체이다. 서사시의 화자는 시대 정신의 눈으로 보고, 시대정신의 관점에서 세계를 묘사한다. 작가는 이런 시대정신의 서술을 대행하는 통로, 형식에 지나지 않는다. 시인이 이처럼 시대정신을 대행하는 경우 여기서 한 시대 사회가 정점에 이르러 개인은 그 시대 사회와 합일하고 있을 때이다. 그러므로 서사시는 시대 정신이 정점에 이른 경우에 비로소 출현한다.

서사시에 대한 설명에서 헤겔이 언어의 표현 형식에서 화자의 측면에 주목했듯이 서정시나 극시의 경우에도 마찬가지로 화자의 측면이 주목된다.

서정시는 언어의 표현형식을 본다면, 자아가 자신을 표출하는 것이다. 이것은 전통적인 관점과 동일하지만, 헤겔은 여기서 서정시의 자아가 개인적 자아라는 점에 주목한다. 이것은 이미 사회적으로 개인적 자아가 출현하고 있다는 것을 의미한다.

그런데 서정적 자아는 단순히 개인적 자아가 아니다. 헤겔은 서정적 자아가 더 이상 행동으로 나가지 않는다는 점을 강조한다. 감정은 행동으로 나간다면 소멸된다. 감정은 행동으로 나가지 못하고 응축되면서 비로서 시적인 감정으로 된다. 그러므로 서정적 자아는 “심정이 행위로 발전하는 대신 오히려 내면으로서 자신 곁에 머무르며, 그리하여 또한 주관의 자기 언표를 유일한 형식이자 마지막 목표로 취해야 한다.”[5]

서정시인이 행동하지 못하는 이유는 무엇인가? 이미 개인이 그 시대 사회에서 고립되었기 때문이다. 그의 시대에서 사회와 개인은 균열한다. 어느 시대나 균열된 자아가 존재한다. 이미 지나갔지만 여전히 사회적 힘이 지배하고 있을 때, 또는 앞으로 다가오지 않았지만 이미 내적으로 출현한 새로운 시대, 한마디로 이행기에 서정적 자아가 출현하며, 이 이행기 시대가 곧 서정시의 시대이다.

서사시와 서정시의 구분 원리는 아리스토텔레스 이래 다른 방식으로 표현되기는 했지만 거의 같은 의미를 지닌다. 그러나 연극의 경우, 이미 앞에서 얘기했듯이 전통적으로는 서사시적 서술[digesis]이 아닌 직접적 재연[mimesis]이 강조되었다. 반면 카이저는 연극을 언어의 호소 및 유발기능에 두었는데, 이 경우 화자는 항상 익명의 일반적 타자가 아닌 바로 앞에 존재하는 너를 두고 대화하는 경우에 일어나는 것이니, 사실 재연이라는 말을 달리 표현한 것에 지나지 않는다.

헤겔은 극시라는 이름으로 객관적인 것과 주관적인 것의 통일을 말한다. 즉 서사시가 객관적인 것(사실의 서술)이라면 서정시는 주관적인 것(자아의 표출)인데, 극시는 양자의 통일이라는 것이다. 즉 극시는 “객관적인 것을 주관에 속하는 것으로 묘사되며”, “주관적인 것은 때로는 실제적 표출로의 이행 속에서” “때로는 열정이 행동의 필연적 결과로서 초래하는 운명 속에서 가시화”된다.[6]

즉 극시는 등장 인물의 행위가 중심을 이룬다는 것이다. 사건은 객관적으로 묘사되지 않고, 극 중의 행위를 통해 출현하며, 그 행위는 운명적 사건에 이른다. 이 운명적 사건은 외적으로 주어지는 것처럼 보이지만 사실은 자기 내부에서 자기도 모르는 채로 존재하는 것이다. 결국 행위자는 자기 모순 속에 있으니 한편으로 그는 하나의 행위를 대변하면서 다른 한편으로 그는 자기의 운명을 초래한다.

행위자, 극중 인물의 자기 모순은 고대에서는 사회적 실체 자체의 분열에 원인을 두고 있지만 근대에서는 주관성의 자기 내 복귀라는 원리에 의해 불가피하다. 어느 편이든 행위자의 행위를 통해 극시가 전개된다는 측면에서, 앞에서 말했듯이 연극이 재연을 통해 일어난다는 전통적 규정을 달리 표현한 것에 지나지 않을 것이다. 그러므로 헤겔은 연극의 질료는 ‘살아 있는 인간’, 그의 언표와 그의 몸짓이라 한다.

그러나 헤겔은 극시에서도 화자의 독특성에 주목한다. 극이 성립하기 위해서는 인물은 행위를 하는 가운데 자기 속에 감추어진 이면을 알지 못한다. 인물은 따라서 자신의 표면적인 측면만을 대변한다. 그러나 극시를 구성하는 작가는 이런 인물의 관점에 머물러서는 안 된다.

그는 이 인물의 내면을 들여다보면서 그 내면의 충동을 다른 인물의 행동을 통해 표현해야 한다. 그러기 위해 작가는 인물의 주관성을 넘어서는 일반적 화자를 전제로 한다. 그러나 이 일반적 화자는 서사시처럼 사건의 전체를 서술해나가는 화자는 아니다. 이 일반적 화자는 또 다른 극중 인물의 모습으로 등장할 뿐이니, 일반적 화자는 극시 가운데 은폐되며 전체를 구성하는 원리로서만 암시될 뿐이다. 여기서 일반적 화자는 자신을 이원화하면서 두 인물의 화자로 분열하는 가운데 존재한다. 이런 분열 때문에 극시에서 등장인물은 각기 자체 내에서 자기 분열 속에 있다.

“왜냐하면 드라마에서는 인간의 내면의 성격이 한편으로는 서정시에서처럼 그 자신의 것으로 언표되지만 다른 한편으로는 현실적 현존재 속에서 자신을 타자에 대립하는 전체적 주관으로서 효과적으로 알리기 때문이다.”[7]

그러므로 극시의 화자는 표면적으로는 분열된 화자로 내적으로는 통일되어 있지만 표면적으로는 분열된 두 대립된 인물로 등장한다. 감추어진 화자라는 측면에서 그것은 서사시적인 시대정신적 화자이며, 인물의 행위를 통해 표출된다는 점에서 그것은 서정시적인 화자이다. 그러나 극시의 화자는 그 어느 것도 아니며, 다만 나와 너라는 두 대립된 인물 화자 속에 분열되어 나타난다.

화자의 분열은 두 개의 대립된 실체, 두 개의 대립된 성격이 동시에 존재하는 시대에 가능하다. 이런 시대가 그리스에서 혈연과 국가가 공존하는 시대이며, 낭만주의 시대 보이지 않는 시장이 지배하면서 개인이 주관성과 객관성 속으로 분열하던 시대이다.

헤겔은 이상 시문학의 구분을 또 다른 측면에서 설명하기도 한다. 이미 헤겔은 예술의 형식을 질료에도 적용하여 예술 장르를 구분하는 원칙으로 삼았는데, 이 원리는 그 가운데 하나의 원리인 시문학에 다시금 적용된다. 여기서 조형 예술과 음악, 그리고 문학의 장르적 특성이 시문학 내부에서 서사시, 서정시, 극시의 관계로 반복된다.

우선 서사시에서 정신은 외적 사건을 통해 출현한다. 시인은 이런 사건을 객관적으로 관찰하며, 이를 서사적 화법을 통해 표현한다. 정신이 외적으로 가시화하여 표현되지만 그 외면 속에 감추어진다는 점에서 서사시는 조형예술을 닮았다. 다만 조형예술이 공간적 형태를 통해 표현하는 것과 달리 서사시는 이를 시간적 표상을 통해 표현할 뿐이다.

서정시는 개인적 자아가 출현하는 시대에 출현한다. 개인적 자아는 외적인 사건에 부딪혀 행동으로 나가지 못하면서, 자신을 직접적으로 언어로 표출하니, 이런 주체의 자기 언표가 곧 서정시이다. 이런 서정시는 자기 언표라는 점에서 정신을 내적인 소리로 표현하는 음악의 원리와 같다. 다만 음이 무규정적인 소리인 반면 서정시는 구체적인 표상을 통해 정신을 표현한다.

극시의 경우, 개인적 내면이 비록 언어가 아니라 행동으로 표출되지만 직접적으로 표출된다는 점에서, 극시는 서정시적 요소를 지닌다. 또한 세계의 필연성이 외적 사건으로 출현한다는 점에서 극시는 서사시적 요소조차 지닌다. 다만 극시에서 필연성은 서사시에서처럼 감추어져 있지 않으며 자신을 대립하는 행동으로 직접 출현시킨다. 그러므로 헤겔은 극시를 서사시와 서정시의 통일이라고 한다.

[1] 연극을 언어적 요구나 유발하는 기능으로 규정하는 것은 연극이 단순히 언어가 아니라 행동으로 이루어진다는 점을 간과하는 것이 아닌가 생각된다. 하지만 이때 연극적 행위 자체도 요구하고 유발하는 것이니, 연극적 언어의 한 종류로 볼 수 있어서, 큰 문제는 없을 것이다.

[2] 문학의 구분 원리로 운율을 든다면 운율이 없는 소설이나 시는 산문에 속하게 된다. 헤겔이 말하듯이 시문학에 나름대로 운율이 없는 것은 아니지만, 그것이 시문학 장르를 구분하는 핵심 원리는 아니다. 그것은 부차적인 것에 불과하다. 참고로 헤겔은 서사시는 “고요히 굽이치는 파동을 갖는 6보격”이 적당하며, “급격하게 진행하는 단장격”은 극시에 적당하며, “오보격 또는 균제적으로 고정된 휴지와 결합하는 육보격”은 서정적인 만가의 표현에 적당하다고 말한다.

[3] 헤겔은 시문학을 세 가지 유형으로 구분한다. 그 세 가지란 곧 서사시, 서정시, 극시이다. 헤겔은 이런 구분에 정확하게 들어가지 않는 다른 장르가 존재한다는 것을 부정하지 않았다. 예를 들어 헤겔은 서사시의 근본 규정을 검토한 다음 마지막으로 그리스 로마의 전원시, 교훈시, 기사담[Romanz]과 담시[Ballade] 등을 거론하며 마지막으로는 근대적 서사시로서 소설[Roman]을 설명하기도 한다. 하지만 헤겔은 시의 이런 장르는 방계의 장르로 간주하며, 시문학의 개념에 따르자면, 이상 세 가지 장르만 존재한다고 말한다.

[4] 미학강의 3권, 323-324쪽

[5] 미학강의 3권, 324쪽

[6] 미학강의 3권, 325쪽

[7] 미학강의 3권, 326쪽

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