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배기호

좋은 이름 없을까? 지방의 한 고등학교 교실에 앉아 있던 필자는 혼자만의 생각에 빠져 있었다. 어른들이 지나가듯이 이종사촌동생의 이름을 생각해보라는 말에, 정작 학업은 뒷전으로 하고 말이다(솔직히 노상 공부는 뒷전이었다). 그렇게 생각해낸 이름이 ‘나라’였다. 당시 우리말 이름이 유행이었던 것도 있지만, 그냥 부르기 쉽고 하늘을 나는 새처럼 동생이 자유롭게 꿈을 향해 날아다녔으면 좋겠다는 유치한 진심을 담은 결과였다. 그리고 믿기지 않게 동생의 이름은 ‘나라’가 되었다. 이렇게 ‘나라’는 관심과 사랑의 대상이 되었다. 필자가 직접 이름을 붙인 아이니(아, 지금은 엄연한 어른이다) 이상할 것은 없다.

‘나라’에 대한 관심을 가지고 사랑을 쏟은 사람이 필자만은 아니다. 역사적으로 보더라도 손에 꼽기 힘들 정도다. 얼마나 많은 사람들이 우국충정(憂國衷情)을 노래했던가. 그리고 그 노래는 끝없는 돌림노래 형식을 취했는지, 여전히 누군가에 의해 불리기도 하고 우리 주위에 울리기도 한다. 그런데 ‘나라’를 사랑하는 마음은 같을지라도 그것의 표현은 얼마든지 다를 수 있다는 맹점은 간혹 우리를 헛갈리게 만든다.

여말선초(麗末鮮初) 시기의 정몽주와 정도전은 우국충정의 대명사다. 다만 어떠한 ‘나라’에 대한 충정이었느냐에 따라 그 구체적 내용이 달라졌고, 그에 대한 평가가 나뉠 뿐이다. 그렇게 400여 년이 지난 시점에 우국충정의 노래는 아주 강렬하게 울렸다. 열강들의 간섭과 침략으로 바람 앞의 등불처럼 위태로운 상태에 놓인 ‘나라’를 걱정하고 사랑하는 마음에 각각의 창법과 가사로 노래를 부르기 시작한 것이다. 그 결과 이른바 위정척사파(衛正斥邪派), 개화파(開化派), 동도서기(東道西器), 서도서기(西道西器), 동도변용(東道變容) 등과 같은 말이 나오게 되었다.

당시는 어찌할 수 없는 서세동점(西勢東漸)의 시기였음에는 긴 설명이 필요 없을 듯하다. 상대적으로 그들의 부강함이 당시 이 땅의 현실을 압도했기 때문이다. 그런데 문제는 결정적으로 이 땅을 유린한 것은 서양이 아닌, 동양의 한 섬나라였다는 사실이다. 그들은 300여 년 전에도 그랬듯이 서양의 세(勢)를 앞서 배우고 익혀 이 땅을 넘본 것이다. 그리고 언제나 그랬듯 그들로 인해 짓밟힌 ‘나라’를 걱정하고 사랑하는 마음을 여실히 행동으로 옮긴 사람들이 있었던 반면, 그들에게 우호적이었던 사람들도 있었다. 역사는 그들을 독립운동가와 친일파 · 반민족행위자로 평가하고 있다.

그 중 윤치호(尹致昊, 1865~1945)는 2009년에 나온 『친일인명사전』에 당당히 이름을 올린 인물이다. 그런데 그에 대한 간단한 소개는 최초의 근대적 지식인, 문신, 고위관료, 정치가, 외교관, 언론인, 독립협회 회장, 민족운동가, 종교운동가, 교육운동가 등으로 다양하다. 좀 더 구체적으로 들어가 보면, 그에 대한 평가는 개화를 주장하며 민족의 실력양성을 주도했다는 공과 친일행위를 했다는 과로 나누어져 있음을 알 수 있다. 그러나 이는 어디까지나 전문적이고 학술적인 연구에 국한했을 때이다. 한 설문조사에 따르면 고등학생의 67% 이상이 윤치호를 모른다고 한다(최훈, 「윤치호 연구」, 『慶州史學』 第39·40合輯, 85쪽 참조). 이는 그의 친일·반민족행위가 제대로 알려지지 않고 있다는 말이다. 물론 모든 친일·반민족행위자의 이력과 행태를 세세하게 알리기에는 여러 가지 한계가 있을 수 있지만, 이른바 당대를 주름잡던 지식인이라고 소개할 정도의 인물임을 감안하면 황당하기 그지없는 현상이다. 또한 윤치호는 1883년부터 1943년까지 자신이 보고 듣고 느끼고 생각한 것을 일기로 남겼다. 그리고 그 일기는 그에 대한 연구의 기초자료가 되고 그를 알 수 있는 최소한의 근거가 된다. 그런데 현재 그 일기의 몇몇 내용이 어록이라는 미명아래 인터넷을 떠돌고, 나아가 현실적이면서도 미래지향적인 시각을 가졌다는 칭송을 하는 경우도 있으니 황당하다 못해 당황스럽다.

윤치호는 일찍이 일본과 청, 미국 등에서 유학했다. 그러면서 서양이 발전하고 일본이 열강의 반열에 오른 건 모두 서구의 발전된 문물과 종교 때문이라고 여겼다. 그래서 이 땅도 개화하여 서구의 문물을 받아들여야 하며, 그것을 바탕으로 교육을 통한 실력양성을 해야 한다고 생각했다. 제국주의 중심의 사회진화론을 철저히 따른 것이다. 그런데 문제는 그의 그런 생각 저변에는 힘의 논리와 열등감이 자리하고 있었다는 점이다. 그는 부강한 자가 그렇지 못한 자보다 정의롭고 도덕적이며, 이 땅은 부강하지도 않고 그럴 만한 능력도 없기 때문에 부강한 자에게 의탁해야 한다고 여겼다. 심지어 이 땅이 일본의 치하에 들어가는 것이 축복이라고까지 말했다. 일본을 같은 황인종이며, 동양이면서도 서구 열강에 버금가는 부강한 나라로 보았기 때문이다. 이 땅은 아직 아이이기 때문에 일본에 의탁해 배우고 익혀 어른이 된 후에 독립하면 된다는 것이다. 이러한 그의 생각은 1912년 105인 사건의 주모자로 일제에 체포되었다 3년 만에 출감하면서 본격적으로 드러나기 시작했고, 1938년 흥업구락부(興業俱樂部) 사건을 거치며 그의 친일·반민족행위는 노골적으로 변했다.

배우고 익힘의 결과는 무섭다. 교육의 힘을 누구보다 믿고 실천한 윤치호 자신이 더욱 잘 알았을 것이다. 그러나 그것이 일방적이고 무비판적인 차원이라면 무서움을 넘어 재앙에 가깝다. 이는 일제강점기뿐만 아니라, 지금과 가까운 시기에서도 여실히 드러난 사실이다. 그럼에도 불구하고 일본에 기대어 이 땅의 독립을 이룩할 수 있다는 믿음을 가지고 있었다는 것은 종교인으로서의 믿음이라면 모를까, 교육운동가나 지식인으로서의 믿음이라고 보기에는 순진하다 못해 가볍고 어설프다.

애국계몽운동가. 윤치호를 이렇게 부르기도 한다. 그가 ‘나라’를 사랑하는 마음으로 새로운 지식을 배우고 익혀 근대적 사고를 할 것을 주장했다는 것이다. 여기서 필자는 매우 어리석은 질문이 든다. 그가 사랑한 ‘나라’는 무엇이고, 새로움은 무엇이며, 근대는 무엇인가?

지금도 애국, 곧 ‘나라’ 사랑의 노래는 곳곳에서 여러 사람의 입에서 독창, 합창, 제창 등의 형태로 흘러나오고 있다. 어쨌든 ‘나라’를 사랑한다니 참으로 좋은 일이다. 겉으로만 ‘나라’를 사랑하는 것이 아니라, 진정 관심을 갖고 ‘나라’를 사랑한다면 말이다. 그럼으로써 이 땅이 다시는 윤치호 같이 열등감에 사로잡힌 우월감을 가진 이중인격자가 나오지 않는 곳이 된다면 더욱 좋은 일이다.

몇 해 전, ‘나라’의 하나 뿐인 언니는 ‘우리’라는 이름으로 개명했다. 그래서 이모의 SNS에는 ‘우리나라 사랑해’라는 문구가 항상 적혀 있다. 밝히기 쑥스럽지만, 필자 역시 ‘우리’·‘나라’를 사랑한다. 그리고 더불어 드는 생각… 동생들은 자기 이름의 무거움과 무서움을 알까? 괜히 미안한 생각에 ‘우리’·‘나라’가 보고 싶다.

기고자: 배기호(한국철학사상연구회)

순자의 철학사상을 연구해 석·박사 학위를 받았다. 자판기 커피를 들고 벤치에 앉아 멍하니 있기를 좋아한다. 잡기에 능하며 가끔 공부도 한다. 사람의 일, 정치에 관심이 많다.

블로그진 ‘길 위의 우리철학’은 한국현대철학을 함께 공부하고 토론하는 한국철학사상연구회의 ‘한국현대철학분과’에서 만든다. ‘길’은 과거로부터의 역사이기도 하고, 오늘의 삶이기도 하고, 미래로 열린 희망이기도 하다. 그 위에 서서 우리는 언제나 어느 길이 더 나은 길인지, 바른 길인지 생각하고 선택한다. 그렇게 ‘길’은 지향志向이기도 하고, 그래서 철학이기도 하다. 한국현대철학분과는 앞으로 월 2회 블로그진을 통해 우리철학이 서 있었던 길, 우리철학이 만들었던 길을 이야기 하려고 한다.

1. 광장에 서다 – 촛불의 승리 그리고 박정희 시대의 종언 [길 위의 우리 철학] -1 : 박영미
2. 대통령 탄핵, 그 후 – 박은식(朴殷植)의 개혁론, 독립운동, 임시정부 [길 위의 우리 철학] – 2 : 이지
3. 송곡의 길가에서 최시형을 만나다 [길 위의 우리 철학] –3 : 구태환
4. 붉은 얼굴의 경계인(境界人), 신남철 [길 위의 우리 철학] – 4 : 이병태
5. 어린이를 노래하는 방정환을 만나다[길 위의 우리 철학] – 5 : 김세리
6. 국가의 철학, 철학의 부재(不在), 안호상 – [길 위의 우리 철학] – 6 : 박민철
7. 정치의 중심에서 주변을 배회한 타고난 근대인 몽양(夢陽) 여운형 [길 위의 우리 철학] – 7 : 유현상

박민철

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한반도 분단은 ‘분단체제’라 규정될 정도의 자기재생산 매커니즘을 갖는다. 한반도 차원에서 발생하는 적대적인 상호의존 관계가 그것이다. 이러한 적대적 상호의존 관계는 ‘반공주의(반미주의)’, ‘국가주의’라는 이데올로기들을 적극적으로 활용함으로써 반복된다. 이렇듯 반공주의, 국가주의 모두는 강력한 상호 결합을 통해 결국 분단을 지속시키는 이념적 공모자들이다. 이때 우리는 이것과 관련되어 한국현대철학의 여러 인물들 중에서 안호상을 만나게 된다.

분단 이후 남북은 상대에 대한 배타적 우월성을 획득하려는 노력과 함께, 분단국가의 ‘국민 만들기’에 열중했다. 당시 집권세력은 1948년 말 ‘여순사건’ 이후 증폭된 해방정국의 혼란을 공산주의 사상의 배타적 극복과 대한민국 국민의 정체성 확립이라는 이중 과제의 달성으로 돌파하고자 했다. ‘일민주의(一民主義)’는 바로 그 시기에 등장했다. 1949년은 이승만의 ｢일민주의란 무엇?-헤치면 죽고, 뭉치면 산다｣, ｢일민주의와 민족 운동｣ 그리고 양우정의 『일민주의의 개술』이라는 글이 출간된 해이다. 그리고 안호상의 『민족의 소리』 역시 이 해에 출간되었다.

[(왼쪽부터) 이승만, 양우정, 안호상]

1949년 ｢민족의 소리｣에서 “우리에게 독특하고도 위대한 사상의 무기가 있어야 한다”고 했던 안호상의 주장은, 1950년 ｢일민주의의 본바탕｣에서는 그러한 사상적 무장이 “모든 반민족 사상을 여지없이 격파”해야 하며, 그것을 위해서는 혈연적 동일성과 통일성에서 비롯되는 ‘일민주의’가 반드시 필요하다는 말로 구체화되었다. 분명 안호상은 일민주의의 대표적인 이론가였다. 그리고 그러한 만큼 안호상의 철학은 분명 국가주의 철학과 일치했다. 오늘날 학문영역 중 역사학과 정치학에서도, 심지어 그가 몸담았던 철학에서도 안호상을 국가주의 철학자로 평가하는 것은 더 이상 낯선 입장이 아니다. ‘서양철학수용1세대’ 혹은 ‘한국철학1세대’로 평가되는 이들 중에서 안호상만큼 극적인 자기변화를 보이고 있는 이는 찾기 힘들다. 철학의 지향점에 대한 ‘이론 대 실천’의 구도 속에서 항상 이론의 측면에서 서 있었던 인물도, 독일과 일본의 유학경험에서도 매우 극단적인 내용과 방법으로 ‘민족적인 것’에 침잠했던 인물도, 또한 역설적이게도 반공과 국가주의의 이데올로그였지만 훗날 반공법 위반을 스스로 선택한 인물도 찾기 힘들다. 이런 점에서 어떤 연구자는 안호상의 철학을 전기와 후기로 나누어 살펴볼 수 있다고 주장하기도 한다. 그렇다면 안호상의 ‘철학함’은 ‘오늘, 우리들’에게 어떻게 기억되어야 하는가?

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안호상(1902-1999)는 1902년 경남 의령에서 태어났다. 어릴 적에는 항일운동가인 집안 어른들의 영향을 받아 신학문을 접했으며 그 인연으로 청소년 시기 대종교에까지 입교했다. 1922년 상해로 가 당대 조선의 민족지도자들을 만나면서 영향을 받았으며 그 후 독립을 위해 보다 장기적인 계획이 필요함을 느끼고 독일 유학을 떠났다. 1929년 독일 예나대학에서 철학박사학위를 받고 귀국한다. 1931년 다시 일본 경도제국대학으로 건너가 연구했으며, 1933년 귀국 후 보성전문학교 교수가 되었다. 이 시기부터 안호상은 동시대의 한국철학1세대들과는 다른 길을 걷기 시작했다. 이를테면 암묵적이든 명시적이든 조선의 독립을 위한 실천철학적 관점을 강하게 표명했던 당대의 지적 분위기와 달리, 실천보단 순수한 이론철학의 중요성을 강조했다. 해방 후엔 이승만 정권의 초대 문교부장관을 역임했고 이후 단군사상에 기초하여 민족계몽운동에 투신하고 대종교의 최고 지도자가 되었다.

그의 회고에 따르면 ‘민족사상’의 확립이라는 목적이 곧 철학에 입문한 계기였다. 하지만 그 목적은 곧 민족사상으로서 ‘일민주의’의 이론적 기초를 정립하고 홍익인간이념을 교육이념으로 내세우는 등 1940년대 후반부터 1950년대까지 국가철학의 이념적 토대를 제공하는 것으로 그를 이끌었다. 1947년 『우리의 부르짖음』, 1948년 ｢민족교육을 외치노라｣, 1949년 ｢민주적 민족교육의 이념｣ 등에서 이미 전체로서의 ‘우리’ 그리고 우리의 존재 근거로서 ‘국가공동체의 강조’ 등을 찾아볼 수 있다. 서구 근대의 정치적 지향이 민족국가의 건설이듯, 유년시대와 독일 유학의 경험 속에서 그러한 이념적 지향을 강하게 흡수한 안호상의 철학 역시 민족과 국가의 강한 일치화로 전개된다. 특히 반공주의는 근대적 정치주체로의 자기성장 과정을 겪지 못했던 한반도에서 민족과 국가를 맹목적으로 일치시키도록 돕는 이념적 접착제였다. ｢민주적 민족교육의 이념｣에 등장하는 ‘빨갱이 개아들’이라는 용어는 그래서 섬뜩하다.

실제로 일민주의에서 민족주의는 반공주의와 결합해 더욱 배타적으로 변모한다. 안호상은 혈연성에 기초한 민족과 일민의 구분, 즉 동일한 혈통은 ‘일민’의 필수조건이지만 충분조건이 될 수 없으며, 이 충분조건은 일민주의라는 단일 이데올로기에 충실하고 반공정신으로 무장된 개인이어야 한다는 점을 분명히 했다(｢총선거와 남북협상｣). 즉 동일한 혈통을 갖는 같은 민족일지라도 반공의 의식이 없으면 그러한 일민에 포함될 수 없는 적대적인 타자인 것이다. 또한 안호상은 1950년 『일민주의의 본바탕』에서는 이승만을 최고 영도자로 명명했으며, 반공이라는 의지 속에서 국가를 위해 희생할 수 있는 이들만이 국민으로 규정될 수 있다고 말했다. 이렇듯 안호상은 일민주의의 핵심이 동일혈통과 동일운명에 있음을 끊임없이 강조했으며, 그 강조는 결국 ‘국가’로 수렴되었다. “일민에는 일국가, 한민족에는 한국, 곧 한 백성에는 한 나라를 있게 함이 일민주의의 민족철학이요 국가철학이다.”(『일민주의의 본바탕』)

안호상의 철학 속에서 민족, 국가, 반공의 ‘신성한 삼위일체’가 이렇게 완성되었다. 이승만의 시선 속에서 분명 안호상은 매력적인 국가주의 이데올로그였으며, 안호상의 입장에서 이승만은 삼위일체의 현실적 대리자였다. 이 둘의 결합은 1949년 안호상이 문교부장관의 직무 아래 전국의 교원 5만 여명을 대상으로 한 사상경향의 조사를 하고 그 중 ‘불순분자’를 파면한 결과로 이어졌다. 오늘날 지난 정권과 지지난 정권의 ‘블랙리스트’는 어찌 보면 ‘애교의 수준’이랄까.

[일민주의 체계표 – 출처: 한국의 지식콘텐츠]

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민족적 단일성에 대한 수사학적 강조 그리고 국가에 대한 무조건적인 충성은 이승만, 박정희 정권에 이르기까지 오롯이 이어진다. 그리고 안호상의 여정은 이승만 정권의 초대 문교부 장관에서부터 박정희 정권의 국민교육헌장 기초위원 및 재건국민운동중앙회장에 이르기까지 독재권력 아래에서 그들과 함께 했다. 물론 여러 연구들을 살펴볼 때, 일민주의는 누구의 것이라는 규정할 수 없으며 해방과 분단의 과정 속에서 일군의 이데올로그가 공동으로 논리적으로 체계화하고 보급했던, 즉 한반도 분단의 파생적 이데올로기라고 보는 것이 타당할 것이다. 그럼에도 불구하고 안호상이 분명 그 일민주의의 철학적 정당화에 몰두했다는 사실은 분명했다.

이승만 정권 이후 안호상은 주로 대종교의 보편성이나 단군왕검의 역사적 위상을 설파한 계몽운동가로 활동하게 된다. 상고(上古)시대와 단군사상에 대한 깊은 관심을 바탕으로 민족뿌리찾기 운동을 지속적으로 전개하였다. 이 속에서 안호상은 1964년 배달문화연구원장, 1968년 국민교육헌장 기초위원, 1974년 국사찾기협회 회장, 1992년 대종교 총전교를 역임했다. 이러한 대종교인으로서의 본격적인 활동 속에서 안호상의 철학은 국가주의 철학과 조금씩 거리감을 갖기 시작한다. 물론 안호상이 일민주의라는 국가철학을 자신이 속해 있는 단군사상으로부터 이끌어내는 작업에 주력했다고 하더라도 말이다. 대종교의 총전교로 선임된 이후 철저한 반공주의자임에도 불구하고, 북한이 단군을 크게 존숭하자 정부의 불허가 방침을 위반하고 단군릉 참관을 위한 방북을 강행할 정도로 그의 신심은 확고했다.

[대종교 총본사, 서울 서대문구 홍은동 중앙로 3길 89 – 출처: 통일뉴스]

서울 서대문구 홍은동에 가면 여전히 우리들에게 계승되고 있는 대종교의 모습을 볼 수 있다. 대종교는 단군을 교조로 삼고 단군정신을 통해 일제에 대한 항거, 민족의 단결과 부흥 및 국권을 회복해야한다고 주장하는 한반도의 자생적 종교이다. 나철, 김교헌, 윤세복 등 대종교 지도자들을 제외하고 항일운동을 설명하긴 힘들다. 그리고 지금 그 위세는 예전보다 줄었지만, 단군과 홍익인간은 여전히 한반도의 결속을 가져오는 상징으로 자리하고 있다.

안호상 역시 변화했다. 그는 1985년 ｢무력재침은 민족의 자멸행위｣라는 글에서 북한과의 대화와 협력을 통한 평화를 주장한다. “‘고려 연방제’도 서로 만나서 이야기해 봐야 할 것이 아닌가”라고 얘기할 정도로 전향적인 자세를 취한다. 최근 들어 안호상 철학의 의의와 한계를 세심히 살펴보자는 문제제기도 많이 등장하고 있다. 국가주의 철학의 정립이라는 ‘과(過)’가 있으나 서구사상의 수용과 변용을 통해 주체적인 한국의 철학사상을 정립했던 ‘공(功)’이 있다는 것이다. 어느 정도 공감하고 동의할 수 있는 부분이다. 하지만 과연 그 공을 공이라고 할 수 있을까? 주체적인 한국철학사상의 정립이 향한 목적은 과연 무엇이었을까? 안호상의 철학이 오늘, 우리들에게 전하는 메시지는 어쩌면 ‘국가는 과연 무엇인가’라는 근본적인 문제제기의 필요성일지도 모른다. 한국철학의 여러 인물들 중 1950년대와 60년대에 활동한 이들 중에서 국가주의로부터 자유로운 이들을 찾기는 힘들다. 박종홍이 그러했고, 김계숙과 최재희 역시 그러했다. 다시 질문이 주어진다. ‘오늘 우리들에게 국가는 무엇인가?’

기고자: 박민철(건국대 통일인문학연구단)

헤겔철학을 중심으로 한 서양철학수용사와 관련된 논문으로 박사학위를 받았다. 본 분과에서 여러 동학들과 함께 한국(근)현대철학을 공부하고 있으며, 한국현대철학사, 한반도사상사 및 지성사에 대해 관심을 가지고 있다.

블로그진 ‘길 위의 우리철학’은 한국현대철학을 함께 공부하고 토론하는 한국철학사상연구회의 ‘한국현대철학분과’에서 만든다. ‘길’은 과거로부터의 역사이기도 하고, 오늘의 삶이기도 하고, 미래로 열린 희망이기도 하다. 그 위에 서서 우리는 언제나 어느 길이 더 나은 길인지, 바른 길인지 생각하고 선택한다. 그렇게 ‘길’은 지향志向이기도 하고, 그래서 철학이기도 하다. 한국현대철학분과는 앞으로 월 2회 블로그진을 통해 우리철학이 서 있었던 길, 우리철학이 만들었던 길을 이야기 하려고 한다.

1. 광장에 서다 – 촛불의 승리 그리고 박정희 시대의 종언 [길 위의 우리 철학] -1 : 박영미
2. 대통령 탄핵, 그 후 – 박은식(朴殷植)의 개혁론, 독립운동, 임시정부 [길 위의 우리 철학] – 2 : 이지
3. 송곡의 길가에서 최시형을 만나다 [길 위의 우리 철학] –3 : 구태환
4. 붉은 얼굴의 경계인(境界人), 신남철 [길 위의 우리 철학] – 4 : 이병태
5. 어린이를 노래하는 방정환을 만나다[길 위의 우리 철학] – 5 : 김세리

구태환

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최시형 기념비
(사진출처: 구태환)

원주역에서 자동차로 20분 거리인 호저면 송곡의 길가에는 기념비가 하나 서있다. 해월(海月) 최시형(崔時亨, 1827~1898)을 기리는 무위당(无爲堂) 장일순(張壹淳, 1928~1994)의 마음이 표현된 기념비이다. 여기에서 해월 최시형이라는 사상가에 관한 글을 시작한다.

기념비의 검은 돌에 희게 음각한 상단의 글은 “모든 이웃의 벗 崔보따리 선생님을 기리며”이다. 여기에서 ‘최보따리 선생님’은 동학의 2대 교주인 해월 최시형을 가리킨다. 그는 어려서 부모를 잃고 많이 배우지도 못해 품팔이로 생활해나가던 도중 나이 서른 다섯에 동학에 입도한다. 최시형이 입도한지 얼마 되지 않아 동학의 교주 수운(水雲) 최제우(崔濟愚, 1824~1864)는 조선 정부에 의해 처형된다. 모든 인간이 ‘천주를 모시고 있으며(侍天主 시천주)’, 기존의 질서가 전복되고 ‘다시 개벽(開闢)’되는 새 세상이 도래했음을 선포한 최제우를 조선의 기득권 세력은 ‘좌도난정(左道亂正. 사이비 도로 올바른 유학을 어지럽힘)’이라는 죄목으로 처형한 것이다. 최제우로부터 도통을 전수하여 세상에 동학사상을 전파할 임무를 띤 최시형은 ‘이단’으로 규정된 동학에 대한 탄압을 피해 각지를 떠돌 수밖에 없었고, 그때 언제나 등에 보따리 하나를 지고 다녔다고 한다. 그래서 그의 성인 ‘최’에 ‘보따리’가 합쳐진 ‘최보따리’라는 별칭을 얻게 된 것이다.

이 글귀에서 필자의 눈길을 끈 것은 ‘모든 이웃의 벗’이라는 표현이다. 이 간단한 표현은 최시형의 사상과 행적을 단편적으로 보여주는 것이다. 기념비 하단의 글을 살펴보면서 이야기해보겠다. 흰 돌에 검게 음각한 하단의 글은 “天地卽父母요 父母卽天地니 天地父母는 一體也니라 海月先生님 法說에서(천지는 곧 부모이고 부모는 곧 천지이니, 천지와 부모는 한 몸이니라. 해월선생님 법설에서).”로, 최시형의 사상을 압축적으로 잘 보여준다. 최시형은 모든 사람이 한울님을 모신 존재라는 최제우의 ‘시천주(侍天主)’ 사상을 발전시킨다. 여기에서 ‘천주’는 한울님으로서 우주 만물의 근원, 시원, 출발을 가리킨다. 모든 것의 근원을 궁구해보면 거기에는 한울님이 있으며, 인간 개개인들도 자신의 근원을 따져보면, 부모→조부모→시조…→한울님에 도달하게 된다는 것이다. 따라서 한울님을 뜻하는 천지는 부모와 마찬가지로 나의 근원이다. 그리고 모든 인간이 이 근원으로서의 한울님을 모시고 있기 때문에 “사람이 한울님이며, 따라서 사람을 한울님처럼 섬겨야 한다(人是天 事人如天. 인시천 사인여천).” 모든 이웃은 나와 같은 근원을 가진 존재요, 나의 벗이요. 나의 한울님이다.

처형당하기 직전의 최시형
(이미지 출처: http://blog.daum.net/ky1002027/6582293)

최시형의 인간에 대한 존중은 특히 사회적 약자에 집중되어 있었다. ‘베 짜는 한울님’이라는 유명한 일화가 이를 잘 보여준다. 그가 청주의 서택순이라는 동학교도 집에 갔을 때 베를 짜는 소리가 들렸다. 이에 서택순에게 누가 베를 짜는 것인가를 물었는데, 최시형의 질문 의도를 파악하지 못한 서택순은 자기 며느리가 베를 짜고 있다고 답한다. 하지만 최시형에게 그 베 짜는 소리는 며느리의 그것을 넘어서는 것이었다. 며느리는 사람이고, 사람은 한울이니, 며느리가 베 짜는 소리는 한울님이 베 짜는 소리였던 것이다. 이러한 사례는 어린아이에 대한 그의 언급에서도 자주 등장한다. 그는 특히 아이를 때리지 말 것을 당부하고 있는데, 아이를 때리면 아이에 깃든 한울님이 다치기 때문이다. 이처럼 당시 사회의 약자들에게도 한울님이 깃들어 있음을 설파함으로써 그들에 대한 존중을 강조했다.

나아가 산에서 우는 새 소리를 듣고 ‘시천주’의 울음소리라고도 한다. 인간만이 아니라 우주 만물에도 우주의 근원인 한울님이 깃들어 있다는 것이다. 따라서 우리는 세상의 모든 대상을 대할 때 한울님을 대하듯 해야 한다. 그 대상에는 음식도 포함된다.

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우리는 밥 없이는 살 수가 없다. 밥은 그야말로 하늘과 같은 존재이다. 따라서 한때 한국 사회의 병폐를 날카롭게 지적했던 시인 김지하의 “밥은 하늘입니다”라는 시구는 어떤 해설도 필요없이 우리에게 당연하게 받아들여진다. 그런데 이 시구의 연원을 따져보면, 김지하의 스승 장일순 그리고 최시형에게 닿게 된다. 우주 만물에 한울님이 깃들어있다는 최시형의 사상과 만나게 되는 것이다. 우주 만물에 한울님이 깃들어 있다면, 우리가 접하는 밥, 먹을거리에도 한울님은 깃들어 있다. 따라서 우리가 먹는 음식은 한울님이기에, 최시형은 “곡식은 천지의 젖이다”고 한다. 아이가 어머니의 젖으로 살아가듯이 우리는 천지가 주는 곡식을 먹고 살아간다.

장일순의 제자 부부가 운영하는 원주 한 식당에 걸려있는 장일순의 글씨
(사진출처: 구태환)

이처럼 우리가 먹는 곡식, 즉 밥이 한울이므로 밥을 먹는 행위는 곧 한울님을 접하는 행위이다. 최시형은 이를 한울님으로써 한울님을 먹이는 행위, 즉 ‘이천식천(以天食天)’이라고 한다. 여기에서 밥을 먹는 행위는 단순히 주린 뱃속을 채우는 행위를 넘어 한울님을 접하는 행위이다. 한울님은 우주의 근원이고, 우주의 진리이다. 따라서 최시형은 “모든 일을 아는 것은 밥 한 사발을 먹는 것에 달려있다(萬事知, 食一碗. 만사지, 식일완).”고 한다. 위의 사진에 나오는 장일순의 글 “일완지식 함천지인(一碗之食 含天地人. 한 사발의 밥에는 하늘과 땅과 인간이 담겨 있다)”은 최시형의 이 말을 변용한 것으로 보인다. 한 사발의 밥에 우주의 근원, 진리가 담겨 있으니, 밥 먹는 행위는 진리에 접근하는 행위가 되는 것이다.

흔히들 우주의 근원, 진리에 접근하기 위해서는 학문 등 수행의 과정이 필요하다고 생각한다. 그런데 이런 수행에는 많은 시간과 노력이 소요되기 때문에, 결국 생존을 위한 노동으로 인해 시간과 여력이 부족한 대다수의 사람들은 이런 학문과 수련에서 제외될 수밖에 없다. 하지만 최시형이 제시하는 수련은 아주 단순하다. 밥에 담긴 한울님을 접하면 된다. 물론 밥을 짓는 과정, 밥 먹기 전에 한울님께 고하는 행위 등 몇 가지 격식을 갖출 것을 요구하여, 한편으로는 번거롭게 여겨지지 않을까 하는 우려를 낳기는 한다. 하지만 “밥이 한울이다”라고 입으로 떠들지 않더라도, 쌀 한 톨을 얻기 위해 수많은 땀을 흘린 노동하는 민중들에게 이미 밥은 한울과 같은 존재이며, 그러한 밥을 대할 때 요구되는 약간의 격식은 결코 번거로운 것이 아니리라. 밥에 대한 그들의 태도는 땀 흘리지 않고 밥을 얻는 이들의 그것과는 애초에 다를 수밖에 없다. 최시형은 그러한 태도에 격식을 더했을 뿐이다. 그리고 그럼으로써 노동하는 인민들이 진리에 접근할 길을 열어준 것이다.

해월이 관군에 체포된 곳(해월피체지), 원진녀의 생가
(사진출처: 구태환)

최제우가 열고 최시형이 넓힌 이 길을 그때까지 진리로 나아가는 길을 독점했던 조선 사회의 기득권자들이 좋아했을 리가 없다. 진리에 대한 접근권은 세상을 해석하고 운영할 권리와 직결되어 있기 때문이다. 당연히 기득권자들의 탄압은 이어졌고, 최시형은 탄압을 피해 조선 각지의 길을 떠돌았다. 그 결과 동학사상을 널리 전파했고, 동학농민혁명이라는 사건을 가능하게 했다. 하지만 모든 이웃들과 벗하여 ‘다시 개벽’된 세상을 맞이하려는 그의 꿈은 실현되지 않았고, 결국 위 사진 속 원진녀의 집에서 인생행로를 끝마친다. 이곳은 최시형 당시 동학교도인 원진녀라는 사람의 집으로서 최시형이 관군에게 체포된 곳(이곳을 ‘해월피체지’라고 한다)이다. 이 생가는 1990년 원주의 ‘치악고 미술동우회’에서 복원한 것으로, 첫 사진의 기념비는 바로 이곳 초입에 세워진 것이다. 최시형이 꿈꾸던 ‘다시 개벽’된 세상에 대한 꿈은 이곳에 기념비를 세우고, 피체지를 복원하고, 그의 말을 실천해나가는 여러 사람들에 의해 다시 꿈꿔지고 있는 것이다.

에필로그

원래는 해월 최시형과 함께 무위당 장일순도 다룰 예정이었다. 장일순은 ‘걸어다니는 동학’(전호근, 한국철학사, 메멘토)이라고 불릴 정도로 동학적인 삶을 살았으며, 앞에서의 해월 기념비 건립, 원진녀 생가 복원, 글씨 등에서 보이듯이 최시형에 대한 그의 애정이 각별했기 때문이다. 하지만 두 사상가를 한꺼번에 다루기에는 지면이 부족했다. 이번에는 먼저 해월 최시형에 대해 이야기 하고, 무위당 장일순은 다음 기회에 다루기로 한다. 독자들의 양해를 구한다.

기고자: 구태환(한국철학사상연구회)

최한기의 인체론과 관련된 논문으로 박사학위를 받았다. 본 분과에서 동학에 대해서 공부하고 있으며, 배타적 소유권에서 벗어난 ‘인권’의 가능성에 대해 관심을 갖고 있다.

블로그진 ‘길 위의 우리철학’은 한국현대철학을 함께 공부하고 토론하는 한국철학사상연구회의 ‘한국현대철학분과’에서 만든다. ‘길’은 과거로부터의 역사이기도 하고, 오늘의 삶이기도 하고, 미래로 열린 희망이기도 하다. 그 위에 서서 우리는 언제나 어느 길이 더 나은 길인지, 바른 길인지 생각하고 선택한다. 그렇게 ‘길’은 지향志向이기도 하고, 그래서 철학이기도 하다. 한국현대철학분과는 앞으로 월 2회 블로그진을 통해 우리철학이 서 있었던 길, 우리철학이 만들었던 길을 이야기 하려고 한다.

• 다음에는 “신남철(이병태)”의 글이 이어집니다.

1. 광장에 서다 – 촛불의 승리 그리고 박정희 시대의 종언 : 박영미

2. 대통령 탄핵, 그 후 – 박은식(朴殷植)의 개혁론, 독립운동, 임시정부 [길 위의 우리 철학] – 2 : 이지