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[기획연재] 서구 지성의 원천 – 고대 그리스 문화 대탐험 (4)

이정호(방송통신대 교수)

주제 1: 그리스인의 사랑

2. 아프로디테(2)

아프로디테의 힘이 erga gamoio 즉 성적인 결합과 관련한 일에서 분명하고도 위력적으로 나타난다는 점은 「호메로스 찬가」에서도 확인할 수 있다. 그곳에는 아프로디테를 찬양하는 노래가 2편 실려 있는데, 그 중 긴 쪽은 가장 오래된 작품군에 속하는 것으로서 일찍이 기원전 7세기 이오니아 지방에서 불렸다.

아무려나 제우스는 제멋대로 사랑의 불길을 일으키는 아프로디테에게 진절머리가 나 버렸다. 그래서 제우스는 감당하기 힘든 그러한 사랑의 불길을 아프로디테 스스로도 한번 겪어 보도록 그 자신, 이 여신이 하는 일에 손을 댄다. 제우스는 우선 이다(Ida)산에서 소를 방목하고 있는 안키세스(Anchises)에 대해 격렬한 연정을 품도록 그녀의 마음속에 사랑을 이식했다. 그래서 파포스에 있었던 아프로디테는 우아한 여신들로 하여금 자신을 목욕시키고 향유를 발라 아름답게 몸치장하게 한 후, 스스로 이다산으로 달려가 안키세스를 뇌쇄시켜 그와 뜨거운 사랑을 나누고 아이네이아스를 낳는다. 그런데 아프로디테의 이다산행은 동물의 발정과 관련한 중요한 모티브와 묶여져 있다. 그녀가 이다산을 향해갈 때 늑대와 사자, 곰, 표범 등 산속에 있는 온갖 짐승들이 여신을 수행했는데, 여신은 그것을 아주 기뻐하여 그 짐승들에게 생식에의 충동을 불러 일으켰고 짐승들은 크게 발정하여 모두들 그늘 깊은 곳에 들어가 교미를 했다. 이런 연고로 아프로디테는 이다산의 대모신으로서 모든 동물들의 강대한 여주인(potnia t?r?n)이 된 것이다.

이 여신의 위세가 얼마나 광범위하게 뻗어 있는지는 아이스퀼로스의 작품 「탄원하는 여인들(Hiketides)」속에서도 잘 나타나 있다. 그는 아직 아르카익적인 것에 뿌리를 두고 그것을 토대로 성장한 시인이었던 만큼 그의 증언은 매우 주목할 만하다. 그가 3부작으로 계획한 작품 중 첫 편(나머지 두 편은 소실)에 해당하는 그 작품은 아이귑토스(Aigyptos)의 아들들의 난폭한 구혼을 피해 달아나는 다나오스(Danaos)의 딸들의 이야기를 담고 있다. 그런데 어떤 이유에서인지 작중에서 시인은 여인들이 도피하는 이유가 무엇인지를 분명하게 말하고 있지는 않다. 극의 전반부에서는 그 주된 이유가 구혼자들에 대한 딸들의 혐오에 있는 것으로 보이지만, 후반부에 가서는 아예 결혼 자체를 피하려는 것이 그 이유로 보이기 때문이다. 그러한 인상은 위대한 생명력으로서의 아프로디테에 관한 사람들의 의견이 두 개로 나누어지는 작품의 마지막 부분에서 좀 더 분명하게 드러난다. 다나오스의 딸들이 아르고스에 도착하자 시녀들이 마을 입구에서 그녀들을 맞이하고 다나오스는 다음과 같이 탄식하듯 퀴프리스(Kypris 아프로디테의 다른 이름)의 힘을 언급하고 있다.

과일도 다 익은 것은 자신을 지키기가 결코 쉽지 않다.

짐승들과 사람들이 건드리니까. 왜 안 그렇겠니?

즙이 많은 과일을 먹어 보라고 온갖 길짐승들과

날짐승들을 퀴프리스가 초청하여, 과일들이

그대로 남아 있지 못하도록 식욕을 돋우니 말이다.

(997-1002)

아이귑토스 구혼자들을 피해 도망가는 다나오스의 딸들(Danaiden, Jan Frans Deboever 작)

다나오스의 딸들은 강제로 결혼하게 되는 것을 변함없이 거부하고 있지만, 처녀신인 아르테미스에게 비호를 청하는 아래의 탄원 속에는 분명 결혼 자체에 대한 혐오가 포함되어 있다.

정결하신 아르테미스여, 굽어 살피소서

이 일행을 가련히 여기시어 퀴테레이아(Kythereia 아프로디테의 별칭)가

우리를 결혼침상에 들도록 강요하지 않게 해 주소서

차라리 이 고통이 죽음으로 끝나기를

(1030-33)

그러자 시녀들의 제2의 코러스는 우회적인 표현으로 이것에 대답한다.

그렇지만 우리들은 퀴프리스를 생각하는 것이

즐거워요. 그녀는 헤라와 권세가 같고

제우스에 가장 가까워요. 변덕스런

여신이지만 그녀는 진지한 의식에 의해

경배를 받고 있어요. 동경,

무슨 요구를 하든 거절할 수 없는 설득이

사랑스런 어머니인 그녀와 함께 하지요.

아프로디테는 화합에게도, 사랑의 신들의

속삭임에도 역할을 주었지요

(1034-1042 이상 천병희 역 참고)

아프로디테가 건넨 마법의 띠를 두르고 제우스를 유혹하는 헤라 (작가 미상)

다나오스의 탄식과 달리 시녀들의 코러스는 반대로 사랑의 여신 아프로디테를 찬양하는 내용을 담고 있다. 이러한 시녀들의 코러스는 남자와의 성적 결합을 여인의 궁극적 성취로 이끄는 아프로디테의 위세를 재현하는 것으로 결혼자체를 거부하는 것이 오히려 아프로디테를 무시하는 휘브리스(Hybris)임을 일러준다. 그리고 이것은 아이스퀼로스가 3부작을 어떻게 끝맺음할 지를 충분히 짐작하게 해주는 대목이기도 하다. 물론 3부작의 나머지 두 작품인「아이귑토스의 아들들」과 「다나오스의 딸들」은 전해지고 있지 않아 그 내용을 자세히는 알 수는 없지만, 일부 남아있는 몇 가지 단편들을 보면 최소한 그 결말의 윤곽정도는 분명하게 드러나 있다. 즉, 두 번째 작품인 「아이귑토스의 아들들」에서는 딸들을 지키는 아르고스인과 그들을 추적하는 아이귑토스의 아들들 사이에 싸움이 벌어지고 결국 다나오스의 딸들은 그들과 마지못해 결혼을 하게 된다. 하지만 신혼 첫날밤 딸들은 다나오스의 명령에 따라 가증스러운 남편들을 살해하고 만다. 그러나 결혼에서 벗어나려는 그들의 행로가 이것으로 막을 내리는 것은 아니다. 세 번째 작품인 「다나오스의 딸들」에 이르면 이후 다나오스의 딸들은 모두 살인의 죄로 재판에 회부되는데 이 때 아프로디테가 나타나 그녀들을 도와주어 그녀들은 살인죄에서 벗어나지만, 그 후 그녀들은 결국 아프로디테에 의해 그토록 피하고자 했던 결혼으로 다시 이끌리고 만다. 물론 남편을 죽인 다나오스의 딸들이 저승에 가서 독에 물을 채우는 벌을 받는다는 다른 이야기도 전해지지만, 결국 그녀들의 새로운 결혼이 이 3부작의 결말이라고 한다면 여전히 이 작품에서도 딸들의 하나같은 탄원에 아랑곳함이 없이 아프로디테의 위세가 전혀 흔들림 없이 완벽하게 관철되고 있음을 보여주고 있다. 그리고 아이스퀼로스의 다른 작품 「결박된 프로메테우스(Prometheus desmotes)」를 보면(865) 다나오스의 딸 중 휘페르메스트라(Hypermestra)만은 다른 딸과 달리 다나오스의 명령을 거역하여 남편을 살해하지 않은 죄로 별도의 재판을 받게 되는데, 이때에도 사랑(himeros)을 위해 살해를 거부한 휘페르메스트라를 적극 비호하는 과정에서 아프로디테의 위세가 드러난다. 현재 남아 있는 단편(fr. 44 N)을 보고 있노라면 아마도 아프로디테 여신은 휘페르메스트라의 행동을 하늘과 대지의 결합에서 볼 수 있는 것 같은 우주적 사랑(Eros)을 표현한 것으로 받아들이고 있었던 것 같다. 아프로디테는 그 자리에서 휘페르메스트라를 비호하며 만물을 정복하는 사랑의 힘을 아래와 같이 언급하고 있다.

신성한 하늘은 대지와 가까이 사랑하기를 갈망하여

결혼의 서약을 맺고 대지를 취할 수 있었다.

가로 놓인 하늘에서 큰 비가 쏟아져,

대지는 만물을 잉태하여 인간들을 위해

양이 먹는 풀과 데메테르가 지배하는 풍부한 곡물을 낳는다.

또 과일나무 열매들도 구름과 비가 인연을 맺어

영근 것들. 그 모든 것들 가운데 나 파라이티아(paraitia)가 있다

(단편 44 N)

그런데 여기에서 주목할 것은 아프로디테가 자신을 paraitia라고 부르고 있다는 점이다. paratia는 ‘원인이되 한 쪽을 맡고 있는 원인’이라는 의미이다. 그녀에게 결코 ‘전적으로 독자적인 원인’을 의미하는 panaitia라는 이름이 붙여질 수는 없다. 그 말은 제우스에게 사용될 수 있는 말이고(「아가멤논」1486행), 굳이 사랑과 관련한 경우라면 에로스에게나 적용할 수 있는 말이다. 이것은 아프로디테의 위세가 비록 드높긴 해도 전적으로 주도적일 수는 없음을 보여준다. 아프로디테는 위대한 생성을 이끄는 에로스의 공동 참가자로서 그녀의 역할은 기본적으로 성적 결합을 통해 쾌락과 희열을 불러일으키는 역할에 머물러 있는 것이다.

마지막으로 신들의 “신성한 결혼”(hieros gamos)에 담겨 있는 아프로디테적 의미를 간단히 음미해보기로 하자. 하늘과 대지의 신성한 결혼은 오랜 역사에 걸쳐 널리 알려진 신화이다. 에우리피데스가 그 없어진 비극 「크뤼십포스(Chrysippos)」에서 성스러운 결혼의 관념을 채택할 때, 그것은 꽤 독단적이긴 하지만 교훈적으로 들린다.

위대한 힘을 가진 대지(Gaia)와 제우스의 하늘(Ait?r)

하늘은 신들과 인간들의 아버지,

대지는 부슬부슬 방울져 떨어지는 빗방울을

받아들여 가사적인 것들을 낳는다,

목장의 풀들과 여러 종의 짐승들을.

(단편839N)

이러한 “신성한 결혼”의 관념은 로마의 시인 웨르길리우스(Vergilius)의 「농경시(Georgica)」에서도 보여진다.

그 때, 전능하신 아버지 하늘은 열매를 맺게 하는 비와 함께

기쁨을 가득 채운 아내인 대지의 품에 몸을 담갔다. 그리고

커다란 하늘은 광대한 대지의 몸과 결합하여 모든 생물을 낳아 길렀다.

이후 길이 없을 정도로 초목이 번성하고, 새들의 노랫소리 울려 퍼져

번식기에는 소 떼가 짝 짖기에 여념이 없고

밭에서는 곡식이 영근다.

(2.325-31)

또 아이헨도르프(Eichendorff)의 시에서도 신성한 결혼에 대한 태고적 신앙의 시적 여운이 가득 담겨 있다.

마치 하늘이 대지에

살짝 입맞춤을 하듯이

대지 또한 꽃그늘 옅은 햇살 속에서

마냥 하늘을 꿈꾸고 있었음에 틀림없다.

호메로스의 시는 인간적이고 현실적인 이오니아풍으로 쓰여져 있다. 그의 시 가운데 지금까지 언급해온 종류의 관념이 거의 발견되지 않는 것도 그 때문일 것이다.그러나 비록 “신성한 결혼”은 아닐지라도 가장 위대한 신들이 나눈 사랑의 한 때를 그린 장면이 몇 개 남아 있다. 헤라가 아프로디테에게 부탁하여 마법의 띠(kestos himas)를 받은 후, 헤라가 벌이고 있는 「일리아스」제14권의 장면도 그 가운데 하나이다. 그곳에서 헤라는 자신의 계략대로 침대에 누워 제우스의 팔에 안겨 있는데, 그 때 대지와 하늘이 두 위대한 신의 성적 결합에 참가하여 마치 그들의 신성한 결혼을 보여 주는듯한 장면을 연출하고 있다.

그러자 그들 밑에서 신성한 대지가 이슬을 머금은 클로버며

크로커스며 히야신스 같은 싱그러운 새 풀들을 두껍고 부드럽게

돋아나게 하니 이것이 그들을 땅 위로 높이 들어 올려주었다

그 속에 그들이 누워 아름다운 황금 구름을 두르니

그 구름에서 반짝이는 이슬이 방울방울 떨어졌다.

(347-51. 천병희 역 참고)

우라노스의 생식기를 거세하는 크로노스 ( Palazzo vecchio ? Florence 소장 )

시인은 하늘과 대지의 결합이라고 하는 오래된 관념을 알고 있었기 때문에 그것을 이용해서 신들의 목가적인 사랑의 한 때를 위와 같이 그려낼 수 있었을 것이다. 앞에서 우리는 아프로디테의 탄생에 대해 이야기하면서 우주 생성에 관한 신화를 잠간 언급했는데 그 때 가이아(Gaia, 대지)와 우라노스(Ouranos, 하늘)의 결합은 우주 생성 이래 최초의 ‘신성한 결혼’답게 그에 상응하는 극렬한 성적 결합의 면모를 보여준다. 우라노스는 에로스의 힘을 얻어 너무도 열렬하게 가이아 온 몸을 한 치도 남김없이 꼭 맞게 덮치듯 끌어안고 있어서, 가이아는 우라노스에 가려 햇살 한 가닥조차 접할 수 없을 정도였고, 그들 사이에 태어난 자식들 또한 지상에 나오는 것이 허락되지 않은 채 모두 가이아 속에 묻혀 지내야했다. 그래서 누군가 그들을 떼어내 그들 사이에서 태어난 피조물이 성장할 수 있도록 빛과 공간을 되돌려 주는 것이 필요했다. 결국 가이아는 숨 막힐 듯한 괴로움을 더 이상 참을 수 없어 스스로 회색의 쇳물을 내서 그것으로 갈고리형 둥근 낫(harp?)을 만들어 자식인 크로노스(Kronos 시간)로 하여금 우라노스의 생식기를 절단하게 만든다. 이로써 하늘과 땅의 분리가 이루어지고 이른바 최초의 세상이 열린다. 그러나 크로노스는 아버지를 위해한 자신에게 미칠 후환이 두려워 자식들을 모두 삼켜버렸고 그 바람에 빛과 공간은 다시 열렸으나 아직 신들의 삶의 터전과 세상의 질서는 생겨날 수 가 없었다. 그러자 마침내 크로노스의 아들 제우스가 어머니 레아의 도움을 받아 크로노스를 물리치고 형제들을 구해 비로소 올림포스 신들의 세계, 최초의 질서를 창조해낸다.

그런데 대지가 하늘에서 풀려나고 올륌포스 주신들에 의해 최초의 세상, 최초의 질서가 확립되어 가는 그 시간, 잘려진 우라노스의 생식기는 바다를 떠돌다가 퀴프로스섬에 이르러 그 불사의 살점에서 거품이 생기면서 아프로디테를 탄생시킨다. 우라노스의 거세를 통해 열린 세상에 아프로디테가 우라노스의 분신이자 자식으로 태어나 마치 복수라도 하듯이 그 이후에 태어난 신들의 자손 모두에게 떨쳐버릴 수 없는 관능의 씨앗을 심어 놓는 순간이다. 인간의 관능적 사랑이 갖는 희열과 멍에, 생식과 파멸의 뿌리 깊은 이중성은 이렇게 생겨난 것이다.

(그리스인의 사랑 중 “소년사랑”을 주제로 다음에 계속)

[기획연재] 서구 지성의 원천 ? 고대 그리스 문화 대탐험(1)

이정호(방송통신대 교수)

고대 그리스 문화는 서구 지성사의 원천일 뿐만 아니라 제반 삶의 문제에 대한 근원적 탐문과 조회의 토대이자 학문적 통찰 및 창조적 상상력의 보고이다. 그러나 우리나라에 소개되어 있는 고대 그리스에 대한 정보는 그 동안 많은 진전이 있었지만 여전히 기대수준에는 못미친다. 앞으로 수년간에 걸쳐 연재될 “서구 지성의 원천 – 고대 그리스 문화 대탐험”은 인류지성의 뿌리인 고대 그리스 문화와 관련한 총괄적인 정보 인프라의 구축을 목표로, 고대 그리스의 철학과 역사는 물론 정치, 사회, 경제, 예술 전 영역을 다루게 될 것이다. (당연히 원전 텍스트 전체가 하루라도 빨리 우리말로 소개되는 것이 그 무엇보다도 중요할 것이다)
이를 위해 기본적으로 고대 그리스 문화에 대해 가장 걸출하고 가장 방대한 분량의 정보를 담고 있는 Jacob Burckhardt의 「그리스 문화사(Griechische Kulturgeschichte)」가 전체적으로 거의 다 소개될 예정이고 그에 덧붙여 다루어지는 주제와 관련하여 그때그때 필요한 관련 논의들이 추가로 포함될 것이다.

Jacob Burckhardt

그러나 위와 같은 계획이 워낙 장기간의 프로젝트인데다 주제 영역도 방대한 것이어서, 우선 그 실험적인 시도이자 서두적인 주제로서 “고대 그리스인의 사랑”을 몇 번에 걸쳐 다루고자 한다. 인류의 영원불멸의 주제인 에로스를 다루는 것은 이미 그 자체로서 너무도 중요하고 흥미로운 일이지만, 독자와 함께 떠나는 긴 여정을 에로스신의 힘을 빌려 처음부터 끝까지 열정어린 파토스로 이어가려는 필자 자신의 다짐이기도 하다.

이 논의를 위한 기본 텍스트는 Albin Lesky의 「Vom Eros der Hellenen」 (Vandenhoeck & Ruprecht in G?ttingen 1976)이고 주요 주제는 다음과 같다.

1. 우주론적 에로스 2. 아프로디테 3. 소년사랑 4. 플라톤의 에로스 5. 헬레니즘기의 에로스 6.헤타이라 7. 외설로서의 에로스 8. 낭만적 열정으로서의 에로스 9. 결혼과 에로스

주제1 : 고대 그리스인의 사랑(Eros)

1. 우주론적 에로스(1)

기원전 2세기 중반에 「그리스 여행안내기(Peri?g?sis t?s Hellados)」를 쓴 파우사니아스(Pausanias)는 보이오티아 지방의 조그마한 도시 테스피아이(Thespiai)에서 잘려져 제 모습을 갖추고 있지 않은 돌 하나를 발견하였는데, 그것은 그 지역에서 오래전부터 에로스 상(agalma)으로 숭배되고 있었다. 보이오티아는 이전부터 아주 오래된 전승이 남아있는 지역이다. 그런 점에서 테스피아이에서 발견된 에로스상도 결코 전승들과 무관할 수 없었다. 파우사니아스는 또한 그가 살던 시대에도 오르코메노스 성역에 있는 카리스 여신들의 신전에 아주 정교하게 만들어진 여신들의 입상이 바쳐졌다고 전하면서 그러한 일이 테스피아이의 에로스 신전에서도 행해졌을 것이라고 추정하고 있다. 왜냐하면 테스피아이 신전에서도 자연석뿐만이 아니라 두 개의 아주 아름다운 에로스상들도 함께 발견되었기 때문이다. 그것은 펜텔리콘산의 대리석을 사용한 프락시텔레스(Praxiteles)의 에로스상과 뤼시포스(Lysipos)의 청동 에로스상이었다.

아주 오래 전 고대시대에 우상으로서 받들어지던 돌의 이미지를 눈앞에 생생하게 떠올리는 것은 후세에 사는 우리들로서는 결코 쉬운 일이 아니다. 한때 갈리아 지방의 남부에 있는 안티폴리스에서 타원형의 돌이 발견된 적이 있었는데. 그 돌에는 “나는 아프로디테의 시종 테르폰(Terpon:즐거움을 주는 자), 여신께서 나를 바친 남자들에게 상을 내려주시기를 원한다”라고 새겨져 있었다. 이 경우 남자들이 바친 돌들은 남근(Phallos)의 상징이었음이 분명하다. 물론 이 경우에 비추어서 테스피아이의 에로스 상들도 그와 같은 것이었을 것이라고 단정해서 말할 수는 없겠지만, 그것이 고대인들의 간절한 소망을 담은 제사의식과 관계되어 있다는 것, 그리고 그 제사에서 우리로서는 알 수 없는 주술적인 힘이 에로스라는 신격의 이름으로 그 돌에 묶여져 있었던 것만은 분명하다.

그런데 우리에게 에로스에 관한 최초의 정보를 전하고 있는 그 유명한 헤시오도스(Hesiodos)가 살았던 곳이 바로 이 테스피아이로부터 얼마 멀지 않은 아스크라(Askra)라고 하는 마을이었다. 우리가 잘 알고 있듯이 헤시오도스는 농부이자 음유시인으로서 서구 문학사에서 명료한 윤곽을 가지고 파악되는 최초의 인물이다. 그의 서사시는 오늘까지 2편이 전해지고 있는데 그 중 하나가 태초의 신들 생성을 이야기하고 있는 「신들의 계보(Theogonia)」이다. 그런데 그곳에서도 에로스는 강력한 신격을 가지고 가장 이른 단계에서 발생하는 신들의 하나로 등장한다.

“진실로 맨 처음 카오스가 생겼네. 그 다음으로

넓은 가슴의 가이아, 곧 모든 것들의 영원하고 굳건한 터전이 생겼으며

또 안개 짙은 타르타로스가 생겼으니, 넓은 길이 난 땅(가이아)의 구석에 있도다.

또한, 에로스, 불멸하는 신들 가운데 가장 아름다운 신이 생겼는데,

사지를 풀어지게 하는 이 신은 모든 신들과 모든 인간들의 생각과 의도들을

그들의 가슴 속에서 굴복시킨다” (116 이하)

우선 우리는 흔히들 카오스를 무질서와 혼잡이라고 여기고 있는데 그것은 고대 개념에 대한 오해들 중 대표적인 것들 중의 하나이다. 카오스가 가지고 있는 가장 태초의 의미는 오리엔트의 세계상에도 찾아지는 이미지이지만, 만물의 근원으로서 크게 입을 연 심연, 즉 가장 원시적인 형태의 질료적 모태이다. 이 카오스로부터 모든 것의 원천인 가이아가 생겨나고 이어서 타르타로스라고 하는 나락이 열린다. 그리고 그 다음으로 에로스가 태어난다. 그런데 헤시오도스가 이와 같이 에로스를 최초의 신들의 반열에 올려놓은 이유는 무엇이었을까? 이에 대해 옛날 어떤 이들은 헤시오도스가 테스피아이에서 살았다는 점에 착안하여 헤시오도스 자신 테스피아이 지방의 에로스 숭배를 이미 잘 숙지하고 있어서, 세계와 신들의 생성을 노래하는 시 가운데에서 에로스에게 이와 같은 특권적인 지위를 주었다고 해석한다. 일종의 향토애에서 비롯되었다는 것이다. 물론 이러한 해석은 너무 단선적이어서 그리 설득력 있어 보이지는 않는다. 그러나 헤시오도스가 「신들의 계보」첫머리에서 에로스에게 부여했던 지위와 역할만 가지고 판단하더라도 헤시오도스는 에로스를 생식의 원천, 살아있는 모든 것을 생겨나게 하고 끊임없이 새롭게 다시 생명을 탄생시키는 힘으로 여기고 있었던 것만은 부인할 수 없을 것이다. 사실「신들의 계보」에는 오리엔트지방에 산재하고 있었던 오래된 관념들과 아주 유사한 여러 가지 내용들이 포함되어 있는데 그러한 관념들 또한 에로스에 대한 그러한 이해들을 뒷받침해주고 있다. 이 점과 관련해서는 뷔블로스(베이루트 부근에 있던 항구도시) 출신 헤레니우스 필론(Herennius Philon : 기원전 1-2세기)이 지은 「페니키아의 역사(Historia Phoenicia)」로까지 거슬러 올라간다. 그곳에 실려 있는 우주 생성에 관한 정보는 시리아 북서부지방에서 기원전 1400-1200년경의 제사 내용을 그린 신화 텍스트가 출토된 이래 오늘날 새롭게 주목을 받고 있다. 필론은 자신의 책에서 우주의 생성 초기에 생식에 대한 욕망으로서 포토스(pothos)를 등장시키고 있는데 그것은 누가 보더라도 헤시오도스가 그리고 있는 에로스에 상응하는 것임이 분명하다.

물론 헤시오도의 에로스를 ‘생명을 낳아 유지하는 힘’으로서 우주 가운데 기능하는 가장 위대한 힘으로 이해하는 것은 오늘날의 관점에서 바라본 일종의 추상적 이해이긴 하지만, 자연세계를 관통해서 작동하는 여러가지 힘들 가운데에 신적인 힘으로 직감된 것들이 인간의 모습으로 투영되어 그것이 고대인들에 의해 신화적인 표현으로 나타난 것임은 부인할 수 없을 것이다. 에로스 또한 그리스인에게서 그러한 모습을 갖고 나타난 것이다. 따라서 우리는 이 신을 신화에서 그려지고 있는 그 활동 영역의 폭에서 볼 때 말 그대로 “우주론적 에로스”라고 이해해도 좋을 것이다. 물론 앞에서 인용했던 헤시오도스의 싯귀가 담고 있는 의미가 결코 이 정도로 다 드러나는 것은 아닐 것이다. 앞에서 보았듯이 그곳에서 에로스는 “사지를 풀어지게 하는(lysimel?s)” 신으로 묘사되고 있고 또 모든 신들과 인간을 굴복 시키는 힘을 갖고 있는 것으로 나타나고 있다. 이것은 이미 “우주론적 에로스”라기 보다는 개개의 인간 속에서 작용하여, 신들은 물론 인간 역시 자신의 의지에 따르지 않으면 안 되게 만드는 이른바 “사로잡는 힘”으로서의 에로스인 것이다. 이것이야말로 우리가 나중에 에로스의 의미로 가장 크고도 깊게 받아들이는 것으로서 에로스와 관련하여 끊임없이 제시되는 두 개의 모티브 역시 거슬러 올라가면 결국 이곳으로 귀결된다. 두 개의 모티브란 인간에게 생식의 힘은 물론 열망과 충족의 기쁨을 가져다주는 축복으로서의 에로스와 그 반대로 인간 개개인을 꼼짝없이 사로잡는 정복자로서 고뇌를 가져오는 위험한 에로스이다.

헤시오도스의 서사시는 그러한 점에서 후대 그리스인의 사고방식과 감정을 예고하고 있는데 우리는 우선 그 우주론적인 에로스와 관련하여 헤시오도스 이후의 작가들은 어떤 생각을 가지고 그 탄생을 이어가고 있는지를 더듬어 보자.

그리스에서 가장 오래된 산문이라고 여겨지고 있는 것은 기원전 6세기 중반 쉬로스 사람 페레퀴데스(Perekydes)가 쓴 「신학」(Theologia)이다. 남겨진 단편들만 보더라도 이미 그의 작품 속에는 고대적 전승들과 당시 새롭게 배태되고 있는 사변들이 기묘하게 서로 섞여 있음을 알 수 있다. 헤시오도스에서는 카오스조차 생성된 것으로 간주되고 있는데 비해, 여기에서는 자스(Zeus), 크로노스, 그리고 크토니에가 근원적인 힘으로서 늘 존재해왔던 것으로 기술되고 있다. 이것에 이어 세계가 탄생하는 계기가 언급되고 있지만, 특이하게도 자스 즉 제우스가 에로스로 그 모습을 바꾸어 이후의 여러 것들을 태어나게 한 것으로 그려지고 있다. 제우스가 모습을 바꾸는 이 기묘한 관념은 달리 유례를 찾아볼 수 없는 것인데, 아마 최고의 신인 제우스조차 생성에 작용하는 힘으로서 에로스를 함께 받아들이지 않으면 안 되었기 때문이었을 것이다. 페레퀴데스의 제우스는 이처럼 에로스로 변하여 여러가지 대립적인 것들로부터 세계(kosmos)를 만든 후, 그 세계를 일치와 우애로 이끈다(DK7B3).

기원전 6세기 아르고스의 아쿠실라오스(Akusilaos)는 이른바 역사를 기술한 최초의 시기의 인물들 중 한 사람으로 꼽히고 있다. 물론 그가 살던 무렵에는 신화와 역사가 아직 분명하게 구별되어 있지는 않았지만, 아쿠실라오스는 신화적 전승에 모종의 질서를 부여하면서 헤시오도스를 많이 의지하고 있다. 그의 기술에서도 카오스가 최초의 것으로 나타나 있지만 흥미롭게도 그는 곧이어 남성 원리로서 에레보스(Erebos 땅 속 어두운 곳)를, 여성 원리로서 뉙스(Nyx 밤)를 언급하고 있다. 이러한 성적인 구분은 생성이 단순히 순서에 따른 발생이 아닌 생식의 결과임을 보여준다. 이러한 성이 다른 쌍의 결합에서 아이테르(Aither 대기)가 생겨나고 이어서 근원적인 힘의 하나인 에로스와 그 가운데에 정신의 힘이 응축되어 있는 메티스(Metis 지혜)가 태어난다.

파르메니데스는 고대에서 가장 영향력이 있는 사상가의 한 사람이었지만, 그가 플라톤에게 있어서 어떠한 의의를 갖고 있었는지에 대해 요즈음 새로운 연구결과들이 나오고 있다. 그는 사유를 통해서만 도달할 수 있는 절대 불변의 존재와 우리가 살고 있는 가상의 세계를 구별하고 있다. 하지만 서사시 운율인 헥사메트로스 운율로 이루어진 그의 단편에 나타난 그의 우주론에 따르면 세계를 지배하는 여신이 모든 신들 중에서 가장 먼저 고안해낸 것이 다름 아니라 “남성과 여성을 섞이게 하는 힘으로서 에로스”였고(DK28B 12, 13) 플라톤 역시 「향연」에서 이 구절을 그대로 인용하고 있다(178B). 아리스토텔레스도 「형이상학」(2,7.1072b)에서 이와 관련하여 “부동의 운동자”의 운동 원리(arch?)를 에로스로 언급하고 있고, 마찬가지로 에로스를 아르케로 상정하여 그것으로부터 실재 세계에 있어서의 활동을 이끌어낸 대표적인 사람들로 헤시오도스와 파르메니데스를 거론하고 있다.(984 b23) 그리고 파르메니데스 보다 한 세대 뒤의 사람인 엠페도클레스 또한 모든 생성과 소멸, 혼합과 분리의 원리로서 사랑(Philotes)과 불화(Neikos)를 끌어들이고 있는데 (DK31B17), 풀루타르코스는 자신의 책「에로스에 대하여(Erotikos)」에서 이 엠페도클레스의 필로테스가 바로 에로스임을 밝히고 있다.(756D).

이처럼 에로스가 가장 오래된 신이거나 그러한 신들로부터 태어났다는 관념은 철학자들은 물론 시인들의 저작을 통해서도 나타난다. 삽포(Sapph?)는 에로스를 우라노스와 게(G?) 사이에서 또 다른 곳에서는 우라노스와 아프로디테의 자식으로 기술하고 있고 알카이오스(Alkaios)는 에로스가 무지개의 여신 이리스(Iris)와 서풍의 신 제퓌로스(Zephyros) 사이에서 태어났다고 말하고 있다. 그런데 이러한 미풍과 사랑의 결합은 흥미롭게도 오리엔트 지방에서도 나타나고 있는데 하물며 셈족에서는 그 두 가지가 ruah라는 하나의 말로 쓰여지고 있다. 그리고 시모니데스는 전쟁의 신 아레스와 아프로디테를 에로스의 부모로 하고 있는데 이것은 「오딧세이아」에 있는 이 두 신들의 정사에 대한 이야기와 관련되어 있다.

소포클레스의 「안티고네(Antigone)」의 세번째 합창곡(stasimon)에 나오는 아래의 노래는 고전기의 전성기에도 “세계를 지배하는 에로스”라는 관념이 면면히 살아 숨쉬고 있음을 여실히 보여주고 있다.

에로스, 싸움에서 질 줄을 모르는 이여

에로스, 재물을 결딴내는 이여

처녀의 볼 보드라운 살결 위에서

밤샘을 하고

바다 위를 떠돌거나

들판의 인가들을 찾아드는

불사의 신도 하루살이 인생을 사는 사람조차도

당신에게서 벗어나지 못하고

오직 그대에게 사로잡혀 미쳐 날뛸 뿐 (781-790)

 

<다음에 계속>