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[희랍철학 고전읽기] 플라톤 『국가』 2012.06.02

발제: 8권 543a~555b (명예지상정체, 과두정체) 추 은 혜

* 네 가지 정체(政體) _ 성격들이 개인들보다는 정체들에서 한결 더 뚜렷하게 드러남

[크레테 및 라코니케식 정체(명예지상정체/명예지배정체)/ 과두정체/ 민주정체/ 참주정체]

“그 하나는 많은 사람한테서 칭찬을 받고 있는 것으로서, 크레테 및 라코니케식 정체가 이것일세. 그리고 둘째 것이며, 역시 버금가는 것으로서 칭찬을 받고 있는 것은 과두 정체라 불리는 것으로, 많은 나쁜 것으로 가득 찬 정체일세. 이것과는 화합하지 못하는 것으로서, 그 다음에 생기는 것은 민주 정체이네. 그리고 그야말로 특출한 참주 정체는 이 모든 것과도 판이한 것으로서, 나라의 넷째 것이며 말기적인 질병일세.” (544b)

“그렇다면 정체의 종류가 여럿 있듯, 인간들의 기질(tropos)의 종류도 그만큼 있게 마련이라는 것을 자네는 알고 있는가? … 즉 라코니케(스파르타) 식 정체에 따라 생기게 된 사람으로서 ‘승리(이기기)를 좋아하고’ ‘명예를 좋아하는’ 사람을, 그리고선 과두 정체적인(과두 정체를 닮은) 사람과 민주정체적인(민주정체를 닮은) 사람 그리고 참주 정체적인(참주정체를 닮은) 사람을 언급하는 순으로 말일세. 그렇게 해서 가장 올바르지 못한 자를 본 다음에, 이 사람을 우리가 가장 올바른 사람과 맞서게 하자는 것이지. 따라서, 순수하게 ‘올바른 상태’와 순수하게 ‘올바르지 못한 상태’가 그걸 지닌 사람의 행복 및 불행과 관련해서 도대체 어떤 관계에 있는지에 대한 우리의 고찰도 완벽해졌으면 해서지.” (545a-545b)

? (1) 크레테 및 라코니케식 정체 (명예지상정체/명예지배정체)

– 발생배경: (최선자들의 정체 ? 명예지상정체)

“일단 내분이 생기게 되면, 통치자들 중에서 철과 청동의 성분을 갖는 두 부류는 [정체를] 각기 돈벌이와 토지, 가옥, 금은의 소유 쪽으로 끌어당기나, 이와는 달리 황금 및 은의 성분을 갖는 두 부류는 본성상 가난하지 않고 정신적으로 부유해서, [사람의] ‘훌륭함’(덕)과 옛날의 체제 쪽으로 이끄네. 그러나 이들은 서로 격렬하게 다투며 항거하다가는, 중간선에서 합의를 보게 되네. 그래서 그들은 땅과 집을 분배하여 사유화하는 한편으로, 이전에는 자유로운 친구들로서 그리고 그들의 생계를 돌보아주던 사람들로서 그들의 수호를 받아오던 사람들을 노예들로 만들어, 예속인들로 그리고 가노(家奴)들로 갖고서는, 그들 자신이 이들을 상대로 한 전쟁과 이들에 대한 수호에 골몰하게 되네.” (547b-547c)

– 경영방식: (최선자 정체와 과두 정체의 중간)

? 최선자 정체와 유사점: “그렇다면 이 정체는 통치자들을 존중하고 또한 이 나라의 전사 집단으로 하여금 농사와 수공예 및 그 밖의 돈벌이를 멀리하게 하는 한편으로, 공동식사가 마련되고 체육과 전쟁훈련에 마음을 쓰는 등” (547d)

? 과두 정체와 유사점: “그렇지만 이 정체는 지혜로운 사람들(hoi sophoi)을 관직에 앉히길 두려워하는데, 이는 이 정체가 보유하고 있는 그런 사람들이 더 이상 단순하지도 열심이지도 않고 혼합되어 있어서일세. 그리고 격정적이며 한결 더 단순한 사람들 쪽으로, 성향상 평화보다는 전쟁 취향인 사람들 쪽으로 기울며, 전쟁과 관련되는 계략과 전술들을 존중하고, 전쟁을 하는 가운데 온 세월을 보내는 등, 이런 유의 많은 것을 이 정체는 그 자체의 특유한 것들로 또한 갖게 되겠지?”

“또한 그런 사람들은, 과두 정체의 사람들이 그러듯, 재물에 대해 욕심을 내는 사람들로 될 것이며, 비밀히 금과 은을 끔찍이 우러러 모시는데, 그들이 금고와 사사로운 창고를 갖고 있어서, 이곳에다 이것들을 보관하여 숨겨둘 수 있기 때문일세. 게다가 또 집들에 담을 둘러쌓고서, 영락없는 자기만의 보금자리로 갖고서는, 그 안에서 여인들한테 그리고 자기들이 원하는 그 밖의 사람들한테 낭비를 하며 많은 지출을 할 수 있을 걸세.” (548a-548b)

* 나쁜 것과 좋은 것이 혼합된 정체

“ 그러나 격정적인 것이 우세한 탓에, 이 정체에서는 한 가지 것만이, 즉 승리에 대한 사랑과 명예에 대한 사랑만이 가장 뚜렷하게 드러나네.” (548c)

– 명예지상정체에 일치하는 사람: 경쟁심(승리에 대한 사랑: philonokia)을 가진 이

(아데이만토스가 정체에 일치하는 사람으로서 글라우콘을 내세우자 소크라테스는 그가 성향상 일치하는 것 같지 않다고 대답한다. 글라우콘은 최선의 수호자가 되기에는 부족하기 때문에 나이가 들수록 훌륭함과 관련해서 순수하지 못한 것을 스스로 반기게 될 것이라고 보았기 때문이다)

[cf. 최선의 수호자: “시가(詩歌)와 혼화된 이성(이성적 사고: logos)을 갖춘 자일세. 이것이 생김으로써만이, 이를 지닌 자에게 일생을 통해서 훌륭함(덕)의 보존자가 깃들일 걸세.” (549b)]

: 잘 다스려지지 않는 나라에 살고 있는 훌륭한 아버지의 어린 아들

“그의 아버지는 그의 혼에 있어서 헤아리는(이성적인) 부분을 조장하며 키우나, 다른 사람들은 욕구적인 부분과 격정적인 부분을 조장하며 키우네. 그는 천성이 나쁜 사람은 아니지만, 남들과 나쁜 교제를 가짐으로써, 이들 양쪽에 끌리어서 그 중간에 오게 되어, 자신에 있어서 주도권을(혼의) 중간부분, 즉 이기기를 좋아하며 격정적인 부분에 넘겨 주어서는, 도도하고 명예를 사랑하는 사람이 되네.” (550b)

? (2) 과두정체 (평가재산에 근거한 정체, 부자들이 통치하고 가난한 사람들은 통치에 관여 못함)

– 발생배경: (명예지상정체 ? 과두정체)

“황금으로 가득한 각자의 그 금고가 그런 정체를 무너뜨리지. 먼저 그들은 자신들을 위해 그걸 소비할 길을 찾는데, 이를 위해 법률을 왜곡하네. 그래서 자신들도 그들의 아내들도 법률을 따르지 않게 되네. … 다음으로 저마다 다른 사람이 그러는 것을 목격하고서, 서로들 경쟁을 하게 되어, 자기들끼리 그런 무리를 이루게 되네. … 그들은 돈벌이를 점점 더 진전시켜 가고, 그들이 이를 더 귀히 여길수록, 그만큼 (사람의) 훌륭함(덕)은 덜 귀히 여길 것이네. 혹시 훌륭함(덕)과 부는 아주 상반되는 것이어서, 마치 저울의 양쪽 저울대에 놓인 것들처럼, 늘 반대편으로 쏠리지 않는가?… 그리하여 그들은 승리를 사랑하고 명예를 사랑하는 사람들에서 마침내 돈벌이를 좋아하는 사람들이 그리고 돈을 사랑하는 사람들이 되어, 부자에 대해서 찬양하며 찬탄하여, 그를 관직에 앉히지만, 가난한 사람은 멸시하네” (550e-551a)

“따라서 이들은 그때 자산액을 산정하여 과두적인 정체의 기준을 법으로 정하게 되는데, 과두 정체의 성격이 더한 곳에서는 그 액수가 더 많으나, 그 성격이 덜한 곳에서는 그 액수가 더 적네. 자산이 정한 평가액에 미달하는 사람에겐 관직에 관여하지 못하도록 선언한 다음, 이를 무력에 의해 관철하거나, 또는 그러기에 앞서, 공포감을 조성하여 그런 정체를 수립하네.” (551b)

– 과두정체의 특성(결함) (551c-552a)

(1) 평가 재산을 근거로 삼음에 따라 능력 있는 가난한 사람은 정치에 참여할 수 없음 (ex.조타수)

(2) 필연적으로 하나가 아닌 두 나라; 가난한 사람들의 나라와 부유한 사람들의 나라이므로 같은 곳에 거주하면서 언제나 서로에 대해서 음모를 꾸미는 사람들의 나라

(3) 어떠한 전쟁도 할 수 없다는 것(무장한 대중을 이용함으로써 적보다 대중을 더 두려워하고, 결국 자신들이 소수자임이 드러나게 됨/ 재물을 좋아하므로 돈을 기부하지도 않음)

(4) 참견하는 것; 같은 사람들이 동시에 농사짓는 사람들이며 돈벌이 하는 사람들이고 전쟁하는 사람들 “한 사람은 자신의 모든 소유물을 팔고, 다른 사람은 이 사람 것을 사서 갖는 것이 허용되는 것, 그리고 이를 다 판 사람이, 이 나라의 어떤 구성원도 아니면서, 즉 돈벌이를 하는 사람이나 장인으로도, 기병이나 중무장 보병으로도 불리지 못하고, 가난뱅이로 그리고 빈털터리로 불릴 뿐인 자이면서도, 이 나라에 거주하는 것이 허용되는 것 말일세.” (552a)

“그러니까 자네가 거지들을 볼 수 있는 나라에서는 그곳 어딘가에 도둑들과 소매치기들 그리고 신전 절도범과 이런 유의 온갖 나쁜 짓을 하는 자들이 숨어 있는 것이 분명하이.” (552d)

“그렇다면 이런 나라들에는 침을 가진 못된 자들이 또한 많이 있어서, 이들을 통치자들이 조심스레 힘으로 제압하고 있는 것으로 우리는 생각하지 않겠는가?… 그러므로 그와 같은 사람들이 거기에 생기게 되는 것은 교육부족과 나쁜 양육 그리고 나쁜 정치체제로 인하여서라고 우리는 말하지 않겠는가?” (552e)

– 과두정체에 일치하는 사람: (재물을 가장 귀히 여김, 인색하며 부지런히 일함, 무엇에나 이윤을 남겨 창고에 쌓아둠으로써 대중에게 칭찬을 받는 사람) 아버지가 무고를 당해 사형 또는 재산을 몰수 당하는 일 등을 보고 겪은 아들

“여보게나, 아들은 이런 일들을 보고 겪은 데다 재산마저 잃게 되자, 겁을 먹고서, 명예에 대한 사랑과 저 격정적(기개적)인 부분을 자신의 혼에 있는 그 옥좌에서 잽싸게 몰아내 버릴 것이라 나는 생각하네. 또한 그는 가난으로 비천해진 나머지, 탐욕스레 돈벌이로 전향하여, 조금씩 절약하며 일을 하여, 재물을 모으게 되네.” (553c)

“그는 헤아리는(이성적인) 부분과 격정적인 부분을 욕구적인 부분 아래 땅바닥 양쪽에 쪼그리고 앉게 하여, 노예 노릇을 하게 하면서, 앞엣 것에 대해서는 어떤 수로 더 적은 재물에서 더 많은 재물이 생기게 되겠는지를 셈하거나 생각하는 것 이외에는 그 어떤 것도 허용하지 않을 것이라 나는 생각하네. 그런가 하면, 뒤엣것으로 하여금 부와 부자들 이외에는 아무것에 대해서도 감탄하며 존중하지 못하도록 하며, 또한 재물의 획득이나 그것에 도움이 되는 것 이외에는 그 어떤 것도 자랑거리로 여기지 못하도록 할 걸세.” (553d)

“즉 그런 사람은, 자신이 올바른 것으로 여겨져서 좋은 평판을 얻고 있는, 그런 여느 계약 관계들에 있어서는 자신 안에 있는 여느 나쁜 욕망들을 자신의 어떤 적절한 부분에 의해서 힘으로 제압한다는 것을 말일세. 그러나 그가 이러는 것은, 그렇게 하지 않는 것이 더 좋다는 걸 설득해서도 아니며, 말로써 고분고분하도록 만든 것도 아니고, 강제와 공포감에 의해서요, 자신의 다른 재산에 대해 두려워해서라는 것을 말일세.” (554d)

“따라서 이런 사람은 내면적으로 분쟁 없는 상태에 있지도 못하며, 한 사람 아닌 이중적 인간일 것이네. 비록 대개는 더 좋은 욕망들이 더 나쁜 욕망들을 억제하겠지만 말일세.” (554e)

“더 나아가, 이 인색한 사람은 어떤 승리나 훌륭한 것들에 대한 그 나라에서의 여느 경쟁에 있어서는 개인적으로 보잘것없는 경쟁자이네. 그는 명성을 위해서나 그와 같은 경쟁을 위해서는 재물을 쓰려고 하지 않으며, 낭비적인 욕구들을 불러일으켜 이것들의 동맹과 승리욕을 위해 이것들을 불러 모으는 걸 두려워하여, 과두 정치적인 방식으로 자신의 소수 병력을 갖고 싸움으로써 대개는 패배하면서도 부자로 지내네.” (555a)

글라우콘이 ‘가상으로’ 취하는 정의관(협약주의 정의관)* (357a~367e)

이한빈

*진도표에는 ‘글라우콘의 정의관(협약주의 정의관) 비판’이라고 되어 있었는데, 해당 부분에는 글라우콘의 정의관만이 나타나 있었을 뿐이지, 거기에 대한 비판은 없었습니다. 그래서 ‘비판’이라는 글자를 뺐습니다. 또 엄밀히 말해서 이건 글라우콘 자신의 정의관은 아니고, (트라시마코스를 포함한)당대 사람들의 일반적인 정의관의 입장을 글라우콘이 가상으로 취한 것이기에, “글라우콘이 ‘가상으로’ 취하는 정의관(협약주의 정의관)”이라고 제목을 썼습니다.

1.제2권의 논의 도입부 (357a, 2권 처음 ~ 358e)

: 트라시마코스와의 논의 중에서, 올바른 것이 올바르지 못한 것보다 모든 측면에서 낫다(좋다)는 것이 도출된다. 그렇다면 올바른 것은, 어떤 점에 있어서 ‘좋다’는 것일까? 글라우콘은 거기에 대해 묻기 시작한다.

‘좋은 것’에 세 가지가 있다는 점을 도출한다. “올바름이 그 중에서 어디에 속하는가?”가 문제가 된다. 소크라테스와 글라우콘은 올바름이 그것 자체로도 좋다고 여긴다. 하지만 다수의 사람들은 그렇지 않다. 글라우콘은 가상으로 다수의 사람들의 입장에 서고, 소크라테스는 그와 반대로 올바름이 그 자체로 좋다는 입장을 취하여 이야기를 시작한다.

―1의 세부 내용―

글라우콘은 ‘좋은 것’에 무엇이 있는지 알기 위해 묻는다. 다음과 같은 세 가지의 좋은 것이 있음을 소크라테스가 동의한다.

첫째, “그 결과를 바라서가 아니라 오직 그 자체 때문에 반기며 갖고자 하는 그런 것)”이 있다. 여기에는 기쁨, 해롭지 않은 즐거움 등이 있다. 기쁨 이외에는 아무것도 이로 인하여 생기지 않는다. (357b)

둘째, “그 자체 때문에 좋아할 뿐만 아니라 그것에서 생기는 결과들 때문에도 좋아하는 그런 것”이 있다. 슬기로운 것이나 보는 것 또는 건강한 것 등이 있다. (357c)

셋째, “그것들 자체 때문이 아니라, 보수라던가 그 밖에 그것들에게서 생기는 결과(평판을 통한 명성 등) 때문”에 수용하려 하는 것이 있다. 이것들은 수고스럽긴 하지만 우리를 이롭게 한다. 그것 자체 때문이라면 기피해야 할 것으로 여겨진다. 신체 단련, 치료받음, 돈벌이 등이 여기에 해당한다. (357c)

소크라테스는 이 세 종류 중 두 번째 종류에 올바름이 속한다고 생각한다. 하지만 다수의 사람들은(트라시마코스를 포함하여) 그렇게 생각하지 않고 세 번째 종류에 속한다고 생각한다고 글라우콘은 말한다. 그는 다수의 생각(세 번째 종류에 속한다)과는 달리 올바름은 그 자체로서도 가치 있다고 생각한다. 그는 가상으로 세 번째 종류에 속한다고 여기는 사람들의 입장에 선다. 그가 가상으로 취하는 입장에 반대하는, 소크라테스의 올바름이 그 자체로서 가치 있다고 옹호하는 주장을 듣고자 한다.

글라우콘은 세 번째 종류에 속한다고 여기는 사람(특히 트라시마코스)들의 주장을 크게 세 단계로 전개하기로 한다. 첫째, 올바름의 기원에 대해 말한다. 둘째, 올바름을 실천하는 것은 그것이 좋은 것이라서가 아니라 불가피한 것이라 마지못해 하는 것이다. 셋째, 사람들이 둘째와 같이 행동하는 것은 온당하다. (358e)

2.올바름의 기원에 대한 글라우콘의 말 (358e~362b)

: 1.에서 말했듯이 글라우콘은 우선 (다수의 사람들이 생각하는) 올바름의 기원에 대해 말한다. 올바르지 않는 일과 관해서 최상의 경우는 올바르지 못한 일을 하면서 그런 일을 당하지 않는 것이며, 최악의 경우는 올바르지 못한 일을 하지 못하면서, 그런 일을 당하는 것이다. 올바르지 못한 일을 당했을 때의 나쁨이 그런 일을 했을 때의 좋음보다 크기 때문에 법과 계약이 생기게 되었고, 그런 것을 따르는 것이 올바름이다. 올바름이란 단지 그러한 최선의 경우와 최악의 경우 사이에 있는 것이며, 올바르지 못한 일을 하면서 그런 일을 당하지 않을만한 힘이 없기 때문에 따르는 것이다. 따라서 올바름은 그것 자체로 좋아서가 아니라, 그만한 힘이 없기에 대접받는 것이다.

거기에 대한 예로 두 가지를 들 수 있다. 첫째, 올바른 사람이라도 어떤 일이든 할 수 있는 힘을 갖는다면 올바르지 못한 자와 같이 행동할 것이다. (기게스의 반지, 투명해지는 반지의 예) 둘째, 올바르게 보이지만 올바르지 않은 자와, 올바르지만 올바르게 보이지는 않는 자 중에서 누가 더 행복하게 살겠는가? 분명 전자가 더 행복할 것이다. 특히 올바르지 못하지만 올바르게 보이는 자는, 부유하고, 강력해져서 친구들은 잘되게 해주고, 적들에게는 해롭게 할 수 있다. 또한 제물을 많이 바칠 수 있게 되어 인간뿐만 아니라 신들에게도 사랑받는다.

―2의 세부 내용―

(1) 글라우콘은 첫째로 올바름이 어떤 성질의 것이며 그 기원이 어디에 있는지 말한다.

본래는 올바르지 못한 것을 저지르는 것이 좋은 것이며, 그걸 당하는 것이 나쁜 것이다. 올바르지 못한 것을 당함으로서 입는 나쁨이 그것을 행해서 얻는 좋음보다 월등히 크다. 사람들은 올바르지 못한 일을 하고 또 당해 보면서, 그런 일을 하면서 그런 일을 당하지 않는 일이 불가능함을 알게 된다. 올바르지 못한 일을 행할 수도, 당할 수도 없도록 계약하는 것이 이익이 된다고 생각하게 된다. 그로 인해 법률과 계약을 제정하게 된다. 그렇게 제정된 법에 의한 지시를 합법적이며 올바르다고 한다. 올바름이란 올바르지 못한 일을 하고 처벌받지 않는 최선의 경우와, 그러고도 보복할 수 없는 최악의 경우의 중간에 있는 것이다. (358e~359c)

[2.(1)의 결론 주장] 올바른 것이 대접받는 까닭은 그것이 그 자체로 좋아서가 아니라, 올바르지 않은 일을 하고, 또 그러면서도 그런 일을 당하지 않을 힘이 없기 때문이다.

[위에 대한 근거1] 올바른 사람도 무엇이든 할 수 있는 자유가 있다고 상정해보면, 분명 탐욕으로 인해 올바르지 못한 사람처럼 행동할 것이다. (359c~359d)

[근거 1의 구체화] “기게스의 반지(투명해지는 반지)”를 생각해보자. 올바른 사람이 그 반지를 갖게 되면, 올바르지 않은 사람이 그것을 가졌을 때와 똑같이 행동할 것이다. (359d~360d)

[위에 대한 근거2] 가장 올바르지 않은 이와 가장 올바른 이를 대비해 보자. ‘가장’ 올바르지 못한 자는 겉으로 ‘보기에는’ 올바른 자로 보인다. 그는 올바름에 있어 최상의 평판을 받는다. ‘가장’ 올바른 자는 올바르게 ‘보이지는’ 않지만, 실제로는 가장 올바른 사람이며, 그러기를 바란다. (만약 그가 올바르게 ‘보이기’까지 한다면, 그가 올바른 사람인 것이 올바르게 보이는 것으로 인한 결과 때문인지 아니면 올바름 그 자체로 인한 것인지가 불분명해지기 때문이다.) 그는 앞의 가장 올바르지 않은 이와는 반대로, 올바르지 못하다는 악명을 갖고 있으며, 최악의 평판을 갖는다. 이들 중 누가 더 행복하겠는가? (360e~361e)

이 사례에서의 가장 올바른 자는 온갖 나쁜 일을 당하게 된다. 그는 그런 일을 당한 후에, 실제로 올바르게 될 것이 아니라, 올바른 것처럼 보여야 한다고 깨닫게 된다. (362a~362b)

반면 올바르지 못하지만 올바르게 보이는 자는 여러 이득을 얻는다. 첫째, 나라를 통치하고, 둘째, 가문과도 혼인하고, 혼인 시킬 수 있으며, 누구와도 거래 할 수 있다. 셋째, 올바르지 못한 일을 거리낌 없이 저지를 수 있어서 모든 면에서 이득을 얻는다. 적을 압도하고 능가하며, 부유하게 된다. 그로 인해 친구들은 잘 되게 해주고, 적들은 해롭게 할 수 있다. 신들에게도 많은 제물을 바칠 수 있어 인간들뿐만 아니라 신들에게도 사랑을 받게 된다. (362b~362d)

3.글라우콘의 말에 대한 아데이만토스의 보충

: 올바르지 못함의 입장을 가상으로 취하여 한 글라우콘의 주장을 그의 형 아데이만토스가 보충한다. 그건 신이 올바른 자에게는 상을 주고, 올바르지 못한 자에게는 벌을 준다는 것이다. 하지만 실제로는 올바르지 못하지만, 부유한 자들이 주술이나 마법의 힘, 혹은 제사를 통해 그들이 받아야 할 벌을 피해가며, 오히려 올바른 사람들에게 해를 끼칠 수도 있다. 올바르게 산다면 단지 신의 벌을 받지 않고 올바르지 못한 일을 통해 얻는 이익을 얻을 수 없지만, 올바르지 못하게 산다면 그런 행위를 통한 이득을 얻을 수 있고, 제사를 통해 신으로부터의 징벌을 피할 수 있다. 그렇기에 사람들은 올바름을 추구하기 보다는 올바르지 못함을 추구한다. 올바름을 추구하는 사람들은 단지 올바르지 못한 일을 저지를 만한 힘과 용기가 없어서 그럴 뿐이지, 그럴 능력만 된다면 올바르지 못한 일을 저지를 것이다. 이는 올바름을 그것으로 인해 얻는 것과 무관하게 그 자체로서 찬양한 사람이 없었다는 점에서도 분명하다. 아데이만토스는 올바름을, 그것으로 얻게 되는 것과 무관하게 그것 자체로서 찬양할 것을 소크라테스에게 부탁한다.

―3의 세부 내용―

2의 글라우콘에 말에 대하여, 그의 형 아데이만토스가 (그가 보기에) 마땅히 언급되었어야 했을 것에 대해 보충한다. (362d~362e)

그는 헤시오도스, 호메로스, 무사이오스와 그 아들들의 이야기를 인용한다. 그것들의 공통적인 내용은 다음과 같다. 올바른 자는 내세에 신들로부터 상을 받으며, 올바르지 못한 자들은 신들로부터 징벌을 받는다. (363b~364a)

하지만 그 외에도, 사적으로 혹은 공적으로(시인들이) 하는 언급이 있다. 그들은 대부분의 경우 올바르지 못한 것이 올바른 것보다 득이 된다고 말한다. 올바른 사람이라 할지라도 무력하고 가난하다면 업신여겨지며 얕보아진다. 게다가 신들도 올바른 이에게는 불행이 있게 하고, 올바르지 않은 이에게는 행운이 있게 한다. 부유한 사람은 탁발승이나 예언자들의 제사나 마법을 통해 신들에게 저지른 잘못을 보상할 수 있으며, 올바른 사람에게 해를 끼칠 수도 있기 때문이다. (364a~365a)

그렇다면, 이런 것을 알고, 어떤 식으로 살아야 인생을 훌륭하게 마칠 수 있을지 판단할 수 있는 영리한 젊은이는 무엇을 택하겠는가? 그는 실제로는 올바르지 않지만, 올바른 듯이 ‘보이도록’ 살아야겠다고 할 것이다. 하지만, 거기에 대해 어떻게 올바르지 않으면서도 남의 눈을 피할 수 있느냐는 문제가 제기될 수 있잖은가? 그러나 정치적 결사, 당파나 대중 연설, 법정 변론을 통해 남의 눈을 피할 수 있으며, 제물을 바쳐서 신들로부터의 벌을 피할 수 있기에 문제없다. (365a~366a)

올바른 사람은 신으로부터 벌을 받지 않는다 할지라도, 올바르지 않은 일을 통해 얻는 이득은 얻을 수 없다. 반면 올바르지 못한 이는 그런 일을 통해 이득을 얻으며, 만일 잘못을 저질렀다고 할지라도 제물을 바쳐서 신들의 징벌을 피할 수 있다. 그런데 누가 올바르고자 하겠는가? 아무도 자발적으로 올바르게 되려 하지 않을 것이다. 올바르게 하려는 사람들은 단지 올바르지 못한 일을 저지를 용기나 능력이 되지 않기 때문에 그런 일을 비난하는 것이다. 그들도 만일 올바르지 못한 일을 할 수 있는 힘만 갖는다면 올바르지 못한 일을 저지를 것이다. 지금까지 어느 누구도 올바르지 못함을 비난하거나 올바름을 찬양하는 데 있어, 그로 인해 얻는 것과 무관하게 그 자체의 가치를 근거로 찬양한 적은 없다. 아데이만토스는 소크라테스에게 그런 방식으로, 즉 올바름을 그로인해 얻는 것과는 무관하게 그 자체로서 찬양할 것을 부탁한다. (366a~367e)

올바름에 대하여 Ⅱ

가만히 듣고 있던 트라시마코스가 분노를 참지 못하며 논의에 끼어든다. 트라시마코스는 소크라테스에게 올바름이 무엇인지 진정 알고 싶다면 묻기만 하지 말고 누군가가 하는 대답을 논박하고서 뽐내려고만 하지 말고 직접 대답하기를 요구한다. 하지만 소크라테스는 적절히 대처하며 결국 트라시마코스가 직접 말을 하도록 만든다.

(1) 트라시마코스의 1정의 : 올바른 것은 강한자의 편익 이외에는 다른 것이 아니다. 338c

(2) 소크라테스의 검토 : 강한자라는 것이 이해가 되지 않는다. 그것이 단순히 물리적인 힘이 강한자인 팡크라티온 선수 같은 자를 말하는 것이냐? 338d

(3) 트라시마코스의 1정의 수정 : 나라마다에 있어서 힘을 행사하는 것은 지배하는 쪽이며, 법률을 제정함에 있어서 각 정권은 자기의 편익을 목적으로 삼는다. 그것이 자신이 주장하는 것이다. 즉 올바른 것은 통치자의 편익이다. 로 수정된다. 339

(4) 소크라테스의 반론 : 올바른 것이 편익이 되는 것이라는 점은 동의하나 다른 것은 더 검토해 보아야 한다고 하며 통치자들은 전혀 실수를 하지 않는 자들인지 실수를 하는 자들인지 묻는다. 트라시마코스가 실수를 할 수도 있는 자들이라고 하자 소크라테스는 그렇다면 어떤 것은 그들이 옳게 법을 제정하고 어떤 것은 옳지 못하게 제정한다. 옳게 제정한다는 것은 자신e들의 편익이 되는 것들을 제정하는 것이지만, 옳지 못하게 제정하는 것은 편익이 못 되는 것들을 제정하는 것이다. 그러니 결국 그것은 통치자의 편익뿐만 아니라 편익이 못 되는 것도 이행하는 것이 올바른 것이 된다. 339d~339e

(5) 트라시마코스의 반론 : 어떤 사람이 실수를 저지를 때, 그 실수를 저지른 사람은 강한자로 부를 수가 없다. 엄밀한 뜻으로 말 한다면 어떤 전문가도 실수를 하지 않는다. 그러므로 통치자는 그가 통치자인 한에 있어서는, 실수하지 않으며 실수를 하지 않는 자로서 자신을 위한 최선의 것을 제정하게 되고, 다스림을 받는 입장에서는 이것을 이행해야 한다. 따라서 올바름은 강한자의 편익이라는 것이 정당하다. 340c~341a

(6) 소크라테스의 반론 : 엄밀한 뜻의 의사는 돈벌이를 하는 사람인지 환자를 돌보는 사람인지 묻는다. 트라시마코스는 환자를 돌보는 사람이라고 답하고 키잡이는 선원들의 통솔자인지 선원인지 묻자 트라시마코스는 다시 선원들의 통솔자라고 대답한다. 그들이 키잡이로 불리는 이유는 항해를 하고 있어서가 아니라 선원들에 대한 통솔에 관한 기술 때문이다. 고로 기술도 원래 각각(선원들)에게 편익이 되는 것을 구하기 위한 것이다. 그런데 기술은 엄밀한 의미에서 온전한 것 정확한 것이기에 그 기술 자신에 대한 편익을 생각하기보다 그 기술이 관여하는 대상에 편익이 되는 것을 생각한다. 고로 어떤 통솔을 맡은 사람이든 그가 통솔자인 한은(통솔의 기술을 가진 자는) 자신에게 편익이 되는 걸 생각하거나 지시하지 않고 통솔을 받는 쪽 그리고 자신이 일해 주게 되는 쪽에 편익이 되는 걸 생각하거나 지시한다. 341d~342e

(7) 트라시마코스의 재반론 및 정의 추가 : 트라시마코스는 소크라테스에게 보모가 있었는지를 언급하며 새로운 반론을 제기한다. 양을 치는 이들이나 소를 치는 이들이 양이나 소한테 좋은 것을 생각하며 이것들을 살찌게 하고 돌보는 것이 주인한테 그리고 자신들한테 좋은 것을 위해서 하는 것이지 양이나 소를 위한 것이 아님을 언급하며 통치자들도 마찬가지라고 이야기한다. 그리고 덧붙임에 있어서 올바름 올바른 것은 실은 남에게 좋은 것을 하는 것이고 자신에게는 해가 되는 것이라고 주장한다. 결국 올바르지 못한 자는 가장 행복하게 되고 반면에 올바르지 못한 짓이라고는 아예 하려고 하지 않는 자들은 가장 비참하게 된다고 주장한다.

343b~344a

(8) 소크라테스의 반론 : 목자가 양을 살찌우는 것은 그가 목자인 한, 양의 최선의 상태를 염두에 두고 하는 것이며 목자가 돈벌이를 하는 사람처럼 그것을 팔 것을 염두에 두고서 하는 것이 아니다. 그러나 양을 치는 기술에 있어서 그 기술이 맡아 돌보도록 되어 있는 대상을 위해 최선의 것을 제공토록 하는 것 이외의 다른 어떤 것도 아니며 그 기술이 최선의 것이 되기 위해서 갖추어야 할 것들을 이미 충분히 갖추어 갖고 있기 때문이다. 345c~345e 그리고 통치자들이 자신해서 통치를 맡는 것이 아니며, 그들은 통치를 맡음으로 인해서 보수를 요구한다. 이 점에 있어서 통치술 자체만으로는 통치를 하는 자들에게 이득이 생기는 것이 아님을 보여줄 수 있다고 이야기한다. 조타술을 통해서 건강하게 되었다고 조타술을 의술로 부르는 것이 아닌 것처럼 노동을 하는 자가 건강해졌다고 해서 보수획득술을 의술로 부르지 않는 것처럼 전문가들이 각각의 기술들을 활용해서 이득을 보는 것은 보수 획득술을 추가적으로 이용함으로써 되는 것이다. 즉 의술은 건강을 생기게 하나 추가되는 보수 획득술이 보수를 생기게 한다. 또한 다른 모든 기술도 이와 마찬가지로 저마다 제 기능을 하며 각각기 맡도록 되어 있는 그 대상을 이롭도록 한다. 그리고 그 기술에 보수획득술이 추가되지 않는다면 그 전문가가 그 기술로 해서 이득을 얻는 일이 없다. 고로 통치술만으로 통치자가 이득을 얻는 것이라는 주장이 반박된다. 그러므로 다스리는 일을 하는 사람들이 자발적으로 맡아 남의 나쁜 일들을 바로 잡으려 하지는 않고 보수를 요구하는데 그 이유는 그 일을 맡으려 하지 않을 경우에는 그것이 벌이되기 때문이다. 자신들이 일을 맡지 않음으로 받는 최대의 벌은 자기보다 못한 사람한테 통치를 당하는 것이며 자신들이 통치를 맡게 되는 것은 그런 벌을 두려워함으로써 부득이하게 맡게 되는 것이다. 고로 ‘올바름은 강자의 편익이다.’ 라는 주장이 논파 된다. 345c~347e

(9) 트라시마코스의 두 번째 주장에 대한 소크라테스의 반박 1 : 올바르지 못한 사람의 삶이 더 훌륭하고 올바른 사람의 삶이 훌륭하지 못하다는 두 번째 주장을 검토하기 시작한다. 올바른 사람은 저와 같은 사람에 대해서는 능가하려 하지 않으면서도, 같지 않은 사람에 대해서는 능가하려 하지만, 올바르지 못한 사람은 올바르지 못한 사람에 대해서도 올바른 사람에 대해서도 능가하려 한다는 것이 드러난다. 그렇다면 시가에 능한 사람과 시가를 모르는 사람이 있을 경우에 시가에 능한 사람은 분별력이 있고 훌륭하나 시가를 모르는 이는 분별력이 없다고 말한다. 그러나 이렇게 시가에 능한 사람은 리라를 조율할 때 현을 죄거나 늦춤에 있어서 역시 시가에 능한 다른 사람을 능가하고자 하거나 능가할 자격이 있다고 여기지는 않음이 드러난다. 반면에 시가에 능하지 못한 사람에게는 능가하려 함이 인정된다. 그리고 전문지식이 있는 이는 지혜롭고 지혜로운이는 훌륭함이 인정된다. 고로 훌륭한 이(올바른 이)는 자기와 같은 사람(올바른 사람)에 대해서는 능가하려 하지 않을 것이나 같지 않은 사람(올바르지 못한 사람)에 대해서는 능가하려 함이 드러난다. 여기서 올바른 사람은 지혜롭고 훌륭한 이를 닮았고, 올바르지 못한 사람은 못되고 무지한 이를 닮았다는 것이 논리적으로 도출되며 트라시마코스의 주장이 논파 된다. 348a~350d

(10) 트라시마코스의 두 번째 주장에 대한 소크라테스의 반박 2 : 다음으로 올바르지 못함이 올바름보다 더 유력하고 강하다고 했던 트라시마코스의 두 번째 주장에 대한 소크라테스의 반박이 이어진다. 9)에서 논의 되었던 데로 올바름이 지혜이며 사람의 훌륭함이라면 올바름이 올바르지 못함 보다 더 강할 것이 쉽게 드러날 것 같다고 한다. 올바르지 못한 나라가 있어서 다른 나라들을 부당하게 굴복하게 하여 예속화하고 실제로 그렇게 많은 나라를 속국화 해서 갖고 있다는데서 출발한다. 그러한 올바르지 못한 나라가 다른 나라보다도 강하게 될 그 나라가 올바름 없이도 그런 힘을 지닐 수 있게 되었는지 아니면 올바름을 갖추어야 되는지가 올바름은 지혜라는 이전 논의의 결론을 통해 올바름을 갖춰야만 하는 것으로 쉽게 귀결이 난다. 그렇다면 나라 같은 어떤 집단이 올바르지 못하게 뭔가를 공동으로 도모할 경우에 자기들끼리 올바르지 못한 짓을 저지른다면 그 일(다른 나라를 예속시키는 것과 같은 올바르지 못한 짓)을 도모하지 못할 것이 확인된다. 고로 자신들끼리는 올바르지 못한 짓을 저지르지 말아야 하며 이 올바르지 못함이 서로 간에 대립과 증오 및 다툼을 가져다주나 올바름은 합심과 우애를 가져다주기 때문임이 확인된다. 이로써 두 사람의 사이에서도 한 사람의 안에서도 올바르지 못함은 갈등이 생기게 되어 아무것도 해낼 수가 없도록 만들게 된다. 고로 올바르지 못한 이들은 아무것도 서로 어우러져 해낼 수가 없는 것으로 밝혀진다. 고로 일종의 올바름이라도 깃들어져 있어야 무엇이든 할 수 있으며 올바르지 못함이 한 개인 안에 깃들이게 되었을 때는 자기 자신에 대해서도 갈등이 생기게 하고 한 마음이 되지 못하게 함으로써 아무것도 해낼 수가 없도록 만들 것이며, 자기 자신에 대해서 그리고 올바른 사람들에 대해서도 적이 되게끔 만들고 말 것이라는 것으로 올바르지 못함이 올바름보다 유력하고 강하다는 논의는 논파된다. 351a~352b

(11) 트라시마코스의 두 번째 주장에 대한 소크라테스의 반박 3 : 마지막으로 올바르지 못한 이들이 올바른 자들보다도 또한 더 훌륭하게 살며 더 행복하다는 것을 검토한다. 이 논의는 어떤 방식으로 살아가야 하는지에 관한 것이기 때문에 매우 중요하다고 말하며 신중하게 논의를 시작한다. 눈에 맞는 기능이 있고, 귀에 맞는 기능이 있는 것처럼 어떤 기능이 부여되어 있기도 한 각각의 것에는 훌륭한 상태 또한 있다는 것이 합의된다. 그렇다면 눈의 훌륭한 상태 또한 있고 귀의 훌륭한 상태 또한 있다. 그렇다면 그 특유의 훌륭한 상태에 의해서는 그 기능이 제 할 일들을 훌륭하게 수행하게 되지만, 나쁜 상태에 의해서는 나쁘게 수행하게 되는 것이라는 접이 합의된다. 또 그것이 자기의 훌륭한 상태를 빼앗겼을 때에는 자기의 기능을 잘못 수행하게 된다. 그렇다면 그 밖의 모든 것에 대해서도 같은 이치를 적용시킬 수 있으므로 혼(psyche)에는 돌봄, 잘사는 것 등등의 기능이 있는데 이 혼에도 훌륭한 상태가 또한 있다고 말 할 수 있게 된다. 그렇다면 혼이 고유의 훌륭한 상태를 빼앗기고도 자신의 기능을 훌륭하게 수행하지 못함은 자연스럽게 귀결된다. 그런데 앞의 10)번 논의에서 한 사람에서의 올바름을 논의 할 때 올바름은 혼의 훌륭한 상태 그리고 올바르지 못함은 혼의 나쁜 상태임에 이미 동의한 바 있다. 그렇다면 올바른 사람은 혼의 훌륭한 상태를 지녔으므로 그것의 고유한 기능인 잘 살게 될 것임이 필연적이고 올바르지 못한 사람은 혼의 훌륭하지 못한 상태를 지녔으므로 고유한 기능을 상실한 것이니 잘 살지 못하게 될 것이 필연적이게 된다. 그러니까 올바른 사람은 행복하고 올바르지 못한 사람은 불행하다는 것이 입증되며 트라시마코스의 주장이 논파된다. 352d~354a

마무리

소크라테스는 올바른 것이 도대체 무엇인지 알아내기도 전에 그것은 내버려둔 채로 그것이 나쁨이며 무지 인가 지혜이며 훌륭함인가에 대한 검토만 착수했다고 말한다. 그리고 올바르지 못함이 올바름보다도 더 이득이 된다는 주장에 반박하느라 올바름이 무엇인지 고찰하지 못하였다고 한다. 고로 올바름이 무엇인지 모르는 상황에서는 그것이 일종의 훌륭함인지 아닌지 그것을 지닌 자가 불행한지 행복한지 알게 될 가망이 거의 없을 것이라고 하며 1권이 마무리 된다. 354b~354c

아리스토텔레스의 <형이상학> 읽기

담당 선생님: 김진성

1. 강의 개요

<형이상학>은 변화하는 세계에서 모든 것의 원인이 되는 영원불변의 존재(神)를 찾아나서는 과정을 그린다. 이 과정에서 다루어지는 다양한 주제들 중 다음의 세 가지에 초점을 맞춰 발췌하여 강독하면서 <형이상학>의 내용을 개괄하고자 한다.

2. 주별 강의 계획

1강(6월 23일): ‘철학’이란 무엇인가?

– 철학은 어떻게 시작되었고, 철학은 다른 학문들과 어떻게 다른지를 살펴본다.

? 강독: <형이상학> 1권(Α) 1-2장, 6권(Ε) 1장

2강(6월 30일): ‘존재’란 무엇인가?

– 철학이 탐구하는 대상이 무엇인지 살펴본다.

? 강독: <형이상학> 4권(Γ) 1-2장, 5권(Δ) 7장

3강 (7월 7일): ‘모순’이란 무엇인가?

– ‘대립’ 개념을 분석하고, 모든 것들에 보편타당한 근본원리가 무엇인지 살펴본다.

? 강독: <범주들> 10장, <형이상학> 4권(Γ) 3장

3. 주교재

아리스토텔레스, <형이상학>(김진성 옮김), 이제이북스 2007.

아리스토텔레스, <범주들, 명제에 관하여>(김진성 옮김), 이제이북스 2008.

* 강독에 필요한 부분을 복사해서 강의 때 드리겠습니다.