Archive for category: 이종철 선생의 에세이 철학

오구라 기조의 『조선사상사』를 읽고…

1.

오구라 기조의 『조선사상사』를 지금 막 다 읽었다. 출간되자마자 화제에 올랐고, 일전에 오구라 기조의 『한국은 하나의 철학이다: 리理와 기氣로 해석한 한국사회』라는 책을 읽고 강한 인상을 받은 터라 한 번은 꼭 읽어보고 싶었다. 마침 이 책을 번역한 이신철 선생은 오래전부터 알고 있었던 동료이고, 그가 책까지 한 권 보내 주어서 그 기회를 앞당길 수 있었다. 아무튼 이 책을 펼쳐 들고 중반까지는 꼼꼼하게 읽었으나 뒤로 갈수록 간략하게 넘기다 보니까 대 여섯 시간 만에 다 읽기는 했다. 책을 다 읽고 나서 책장을 덮은 다음 곰곰히 생각을 했다. 한국인도 아닌 외국인이 고대부터 현대에 이르기까지 대표적인 사상가들뿐 아니라 어쩌면 한국인들이 쓴다 해도 거의 언급조차 되지 않을 인물들까지 들춰내서 세밀하게 쓴 것이 대단하다는 느낌도 들었다. 엄청난 연구와 독서의 노력이 뒷받침되지 않는다면 결코 가능한 일이 아니다. 그런 점에서 본다면 이 책은 그 수준이나 성과 여부와 상관없이 조선의 사상사에 대한 저자의 깊은 애정과 그것을 학문적으로 표현해준 것에 대해 경의를 표하고 싶을 정도이다. 다음으로 일본 학자가 이런 책을 쓰는 동안에 한국의 학자들은 무엇을 했냐는 자괴심마저 들기도 한다. 사실 이 책이 나왔을 때도 주로 호기심 많은 저널리스트만이 크고 작은 관심으로 책을 소개하기도 하고 깊이 있는 서평을 써주었다. 정작 학문적으로 연관이 있는 학자 중에는 누구도 언급하지 않은 것이 기이한 느낌마저 들었다. 아마도 학자적 양심이나 부끄러움 때문이거나 혹은 그마저도 없이 한국의 학자들이 이제 공부도 안 하고 문제의식도 없는 것이 아니냐는 생각마저 든다. 이런 의심이 어느 정도 합리성을 띠고 있다는 것이 도대체 한국의 학자들 -특히 인문학자들-은 두더지처럼 자기 구멍만 팔 줄 알지 다른 학자들과 소통이나 논쟁을 하려 하지 않기 때문에 당연히 오구라 기조 교수의 책에 대해서도 똑같이 침묵하는 것이라는 합리적 의심마저 든다. 지난 30여 년 동안 연구자들의 수가 매우 늘어났고 그 수준도 높아졌지만, 그저 논문 기계들처럼 학술진흥재단의 연구비 사냥하는 일에만 관심을 두고 세상이 어떻게 돌아가든, 다른 학자들이 무슨 생각을 하든 도통 관심을 가지려 하지 않는 것이 인문학자들의 현실이다. 만일 한국의 인문학계가 이런 학문적 무관심과 불통을 계속한다면 가뜩이나 인문학의 소외 현상을 넘어서 미래가 더욱 암울하다고 할 수밖에 없다. 서평을 쓰면서 이런 푸념식의 비판부터 하는 나 자신의 마음도 편치는 못하다. 내가 한국학이나 한국철학을 전공하는 학자가 아닌데도 불구하고 이런 서평을 쓸 수밖에 없다는 것이 그렇다. 어쨋든 이런 마음을 염두에 두면서 『조선사상사』를 살펴보자.

2.

조선의 사상사 전체를 통람한다는 면에서 본다면 이 책의 분량을 많다고는 할 수가 없다. 그러나 여기에는 단군신화에서 시작해 고구려 백제 신라 삼국부터 고려와 조선 그리고 조선 말기 동학과 개화사상, 식민지 시대의 사상과 북조선의 주체사상과 현대 대한민국에서 활동하는 정치가들과 사상가들의 사상까지 기술하고 문학가들의 작품까지 빠짐없이 빼곡하게 기술되어 있다. 이런 작업이 가능하기 위해서는 앞서도 이야기를 했듯 저자의 엄청난 독서 외에도 수많은 사상의 내용을 직관적으로 파악해서 간단하고 명료하게 표현할 수 있는 필체가 뒷받침되지 않는다면 거의 불가능한 작업이라 할 수 있다. 이 점에서 본다면 오구라 기조 교수는 전작 『한국은 하나의 철학이다: 리理와 기氣로 해석한 한국사회』에서 보여주었듯 복잡한 현실과 사상을 단순화하는데 특별한 재능을 가졌다고 볼 수 있다. 그래서 이 책을 읽다 보면 필자와 같은 문외한도 신라의 원효와 의상, 고려의 지눌의 돈오점수의 불교, 조선의 태극논쟁, 사단칠정 논쟁, 인심도심논쟁, 인물성동이논쟁 등 수많은 사상의 갈래들을 어렴풋하나마 이해하고 정리할 수 있겠다는 생각마저 들기도 한다. 그 모든 것이 저자의 명쾌한 설명과 간결한 문체 덕분이라고 할 수 있다. 그러므로 이 책은 비록 상세한 내용을 담지 않았더라도 조선 사상사 전체에 대한 소묘를 잘 해냈다는 점에서 빼어난 수작이라고 할 수 있다. 나 자신 이 책을 읽으면서 이 책을 다른 이들에게 충분히 권할 만하다는 생각을 가졌다.

3.

필자는 이 책 전체를 작은 지면에서 다 다룰 수는 없다. 그러므로 이 책을 읽으면서 특별히 저자가 강조한 입장이나 시각을 중심으로 간략하게 언급해보고자 한다. 첫째로, 오구라 기조 교수는 이 책 모두에서 조선사상사의 특징이 무엇인가에 대해 일본과 비교해서 기술하고 있다. “일본 문화가 외부로부터 도래하는 문화에 대해 브리콜라주(수선)적인 포섭 방법을 취하는 경향이 강”한 반면, 조선은 “외부로부터 도래한 사상이 기존 시스템의 전면적인 개변을 추진하는 경향이 존재한다”는 것이다. 고려 시대에 불교가 사회 변혁을 시도했고, 조선에서는 주자학이 국가의 통치 이념이 되면서 사회를 혁명적으로 바꿨다. 이런 전통은 현대에 들어서도 조선민주주의 인민공화국에서 공산주의라는 사상(주체사상)이 똑같은 역할을 하고 있다. 그런 맥락에서 일본과 다르게 조선에서 ‘사상의 혁명적인 정치적 역할’의 크기가 막대하다는 것이다. 다음으로 오구라 교수는 이 책을 쓰면서 “순수성, 하이브리드성, 정보, 생명, 영성이라는 다섯 가지 키워드”에 특별히 주목한다고 했다. 조선(이때의 조선은 이성계가 개국한 특수한 의미의 조선이 아니라 단군 시대로부터 현대에 이르기까지 한민족을 일컫는 보편적 의미를 띠고 있다) 사상사를 개관한다보면 일본이나 중국의 사상사와 달리 ‘순수성을 둘러싼 격렬한 투쟁’이 강하게 드러나고, 이런 현상은 현대에 와서도 남조선과 북조선 간의 이데올로기 대립, 그리고 저자가 언급하지는 않았으나 오늘날 한국에서 극단적으로 대립하고 있는 진영논리에서도 그대로 드러나고 있다. 그런데 사상의 순수성을 둘러싼 이러한 투쟁은 대개는 중화주의의 틀 안에서 이루어짐으로써 조선 사상의 독창성 결여와 중국에 대한 종속성과 같은 비판의 여지를 남겨두고 있다. 이와는 달리 순수성에 대한 반대의 축에는 불순성이 확고하게 자리 잡고 있다. 조선의 주자학이 지배하던 당시에도 양명학과 서학이 다른 사상으로 존재했고, 유불도 3교 내지 샤머니즘을 포함한 4교와 같은 혼연일체형의 ‘하이브리드 사상’이 조선사상을 특징지운다는 것이다. 마찬가지로 조선시대에 보듯 외래 사상의 유입을 차단하는 ‘정보의 컨트롤’이 지배적이었다. 16세기 말에 서양의 사상과 문물이 대거 동아시아로 밀려 들어 왔을 때 일본에서는 가톨릭 다이묘가 나오거나 남만 사상이 유행했으나 조선의 지배층은 철저하게 이런 정보를 통제했다. 사상의 순수성을 유지하려는 이런 조치는 19세기 말 외래 사상에 대한 적대적 태도를 보여주는 ‘위정척사’ 운동이나 대원군의 쇄국정책, 더 나아가서는 북조선이 주체사상의 순수성을 지키기 위해 외부로부터의 사상의 유입을 철저히 통제하는 데서도 잘 보인다. 그런데 어떻게 보면 전면적인 순수성의 추구와 다양성을 인정하는 하이브리드성이 하나의 조선 속에 공존한다고 보는 것은 일종의 억지이거나 무리한 해석이 아닐까라는 의구심이 들 수 있다. 하지만 바로 이런 아포리아(aporia)에 직면해서 오구라 교수의 해석의 장점이자 조선사상의 특별한 장점이 드러난다. 오구라 교수는 일견 상호 대립하는 순수성과 하이브리드성, 정보의 통제와 개방 간의 대립을 아우르고 넘어서는 정신의 현상이 조선에는 분명하게 있다고 한다. 그는 이것을 ‘영성’이란 말로 표현하고 있는데, 이런 현상이 신라의 원효의 화쟁사상부터 퇴계의 이기호발설, 그리고 19세기 조선말 경주 지방에서 등장한 최제우의 불여기연과 동학 사상에 이르기까지 일관되게 나타나고 있다는 것이다. 오구라 교수는 이것을 ‘영성의 네트워크’로 부르고, 이것이 “조선사상사 전체를 움직이는 눈에 보이지 않는 동력이 되고 있다”고 까지 확신한다. 그는 자신의 이런 주장을 특별히 뒷받침하기 위해 퇴계와 최제우의 사상적 연결을 경상도라는 특수한 유대까지 거론하면서 강조하고 있다. 오구라 교수는 이런 영성이 순수성을 둘러싼 유별난 투쟁사와 외래 사상 간의 다양성과 공존을 하나로 엮어줄 수 있는 특별한 지지대라고 보는 것이다.

4.

그러면 마지막으로 오구라 교수의 이런 입장을 액면 그대로 받아들일 것인지에 대해 나의 생각을 피력해보고자 한다. 먼저 하나의 사상이 한 시대, 한 사회를 완전히 지배하고 개벽한다는 입장부터 보자. 한국인들의 의식 속에는 특별히 종교적 심성이 강하다는 주장이 있다. 이런 종교적 의식 때문에 신라와 고려에서는 불교가 하나의 지배 이데올로기로서 사회를 이끌었고, 조선에서는 성리학의 통치 이념을 제시했다. 근대에 들어와서 새로 유입된 기독교가 유교를 대신하면서 많은 한국인들이 믿는 대표적인 종교가 되기도 했다. 사실 기독교가 한국에서 이토록 대표적인 종교가 된 현상은 중국과 일본의 경우와 비교한다면 한국인들의 유별난 종교의식 말고는 달리 설명이 어려울 수도 있다. 이러한 의식의 지반 속에서 그것이 불교이든 유교이든 아니면 기독교이든 시대가 변화하면서 지배적인 이념(이데올로기) 역할을 해왔다고 할 것이다. 만약 이처럼 종교에 대한 귀속 의식이 없다고 하면 어떤 하나의 절대적인 사상이나 종교에 의해 그 사회 전체를 이끌어가는 통치 이데올로기가 나올 수는 없지 않다고 생각해볼 수도 있다. 그 점에서 오구라 교수가 지적한 것처럼 조선은 외래 사상에 대해 일본이 자신들의 틀 속에서 수선하고 개량하는 태도 보다는 전면적으로 수용해서 지배 사상으로 만들고, 그것의 동력이 다한다면 새로운 피를 수혈하듯 새로운 사상으로 전면적으로 대체하는 태도를 반복한다고 할 것이다. 때문에 오구라 교수의 일반화에 대해 한국은 절대 그렇지 않다고 특별히 반박하기가 어렵다고 하겠다.

다음으로 한 시대나 사회 안에서 대립적인 사상이나 종교 혹은 경향이 모순적으로 대립하면서도 그 사회를 파멸로 이끌지 않는 특별한 이유를 조선사상의 ‘영성’에서 찾는 오구라 교수의 주장을 어떻게 생각할 수 있을까? 사실 ‘영성’이란 표현은 경험적으로 검증할 수 있는 말도 아니고 계산적인 이성의 합리성 틀 내에서 파악할 수 있는 개념도 아니다. 이러한 영성은 다분히 종교적 측면이 담겨 있고, 좀 더 철학적으로 표현한다면 감성과 이성을 넘어선 ‘정신'(Geist/sprit)의 측면에 가깝다. 그러므로 그것은 경험적이고 가시적인 영역을 넘어서려는 인간 정신의 초월성, 상호 대립하고 모순된 것들을 아우르고 넘어설 수 있는 신비와 형이상학적 사유에 가깝다. 그러므로 이런 영성은 사상사적으로 볼 때 장점도 있는 반면에 단점도 적지 않다. 굳이 서양철학의 칸트를 끌어들여 설명한다면 그것은 경험적 직관이나 과학적인 범주를 넘어선 형이상학의 영역이라 할 수 있다. 그러므로 그는 이성 비판을 통해 이성의 필연적 지식이 가능한 영역과 그것을 넘어선 영역을 구분하고, 과학으로 종교를 재단하려 한다든지 아니면 종교를 가지고 과학을 지배하려 하지 말 것을 주문했다. 그런 의미에서 영성은 인간 정신의 초월이자 종교의 영역이라 할 수 있다. 이런 영성을 과학의 세계 안에서 필연적으로 설명을 할 수는 없어도, 그것은 끊임없이 이성과 감성의 영역 안으로 들어와 그 세계 안에서 설명이 불가능한 것을 설명하고 그 세계 안으로 강력한 에네르기를 불어 넣을 수도 있다. 기독교에서 말하는 성령이나 종교적 부흥을 이끌기 위한 영성 운동 같은 경우들이 그렇다. 어느 정도 신비주의의 영역에 맞닿아 있는 이런 영성이 조선사상사를 꿰뚫는 대립물의 화해와 통합의 정신에서 나타나서 끊임없이 사상의 활력을 유지한다고 볼 수 있다. 그런 의미에서 오구라 교수가 영성을 강조한 것은 충분히 이해할 수 있다.

하지만 나의 입장으로 볼 때 그것을 ‘영성’이라고 표현한 것 자체가 익숙하게 느껴지지는 않는다. 앞서 기술한 것처럼 ‘영성’이란 말을 통해 오구라 교수의 취지에 충분히 공감은 하지만 그것을 좀 더 한국인들의 의식 세계를 설명하는 보편적인 언어로 바꾸면 좋겠다는 생각이다. 엄격한 의미에서 불교나 유교 그리고 현대의 기독교는 한국인들에게는 외래 사상이라고 볼 수가 있고, 그것을 받아들이는 한국인들의 무의식 세계 저변에는 동아시아의 오랜 샤먼의 전통이 깔려 있다. 한국인들의 무의식 속에서 이런 샤머니즘은 외래 사상을 끌어들여 그 속에서 용해하는 거대한 용광로의 불과 같은 역할을 해왔다. 그런 의미에서 불교와 기독교의 경우는 샤머니즘과의 친화성이 두드러져 나타나고, 엄격한 성리학적 세계관이 지배하던 조선에서도 왕실 깊숙한 세계나 기층민중의 세계에서 샤머니즘의 영향은 이루 말할 수 없이 컸다. 오구라 기조 교수는 그것을 특별히 원효의 화쟁사상과 퇴계의 이발호발설, 그리고 최제우의 불연기연 사상에서 보듯 사상적인 대립을 넘어서는 초월적 정신의 수준과 연결한다는 점에서 특색이 있다고 할 것이다. 하지만 그 밑바탕에 흐르는 면면한 정신은 동아시아의 샤먼적 전통 (최치원이 말한 풍월도)과 맞닿아 있다고 할 수 있다. 그런 의미에서 나는 ‘영성’이란 표현보다 ‘샤먼’이란 표현이 더 적합하다고 생각하지만, 사상과 철학사 안으로 샤먼의 무의식을 끌어들이려고 한다면 진저리를 칠 사람이 많을 것이라는 점도 알고 있다.

오구라 기조 교수의 『조선사상사』를 주마간산 격으로 읽기는 했지만 느끼는 바는 컸다. 이렇게 생각거리를 많이 주고 있다는 것만으로도 이 책의 의미가 크다. 이 책을 기점으로 한국의 학자들도 사상사와 철학사의 기술에 적극 관심을 가졌으면 한다. 그동안 서양 사상을 수입하고 중국 사상을 반복하는 것으로도 부족해서 제 나라의 사상사를 일본 학자의 저술을 통해 배운다는 것은 학문적 자존심도 걸려 있고, 학자로서 부끄러운 일이다.

다석 사상과 정신과 육체의 문제

이종철(연세대)

일전에 다석 류영모 선생의 사상을 발표할 때 받은 질문 중의 하나가 계속 마음에 걸렸다. 나도 정신과 육체를 대립적으로 생각하는 다석의 사상이 문제라고는 생각했지만, 그날 나온 질문은 훨씬 더 심각했다. 과연 인간의 몸과 마음은 별개인가, 몸은 플라톤이 생각하듯 마음의 감옥이고 이 몸을 벗어날 때 비로소 해방될 수 있고 참 진리를 깨달을 수 있을까? 다석도 플라톤처럼 몸나인 제나와 정신을 가리키는 얼나를 구분하고, 식과 색에 사로잡힌 제나를 버릴 때 얼나를 깨달을 수 있다고 했다. 그런 의미에서 다석은 일일 일식으로 식을 최소화하고, 부인에게 해혼식을 선언하면서 색도 끊었다. 그의 이런 행위는 자기 생각을 직접 실천에 옮긴 것이라 할 수 있다. 하지만 조금만 곰곰히 생각해본다면, 과연 몸이 식과 색의 기능만을 가지고 있는가라는 것에 대해 의심을 갖지 않을 수 없다.

“건강한 육체에 건전한 정신이 깃든다”라는 말도 있듯, 육체의 건강이 정신에 미치는 영향은 말할 수 없이 크다. 몸이 불편하면 짜증이 나고 힘이 들고 생각도 귀찮아지기도 할만큼, 정신은 육체의 구속을 절대적으로 받고 있다. 데카르트는 정신과 육체를 두 개의 서로 다른 실체인 res cogitans(정신)과 res extensa(물질)로 간주했지만, 그 역시 육체와 정신의 상관성 문제를 마냥 외면할 수는 없었다. 그래서 그가 생각해낸 것이 인간의 머리 뒤편에 송과선이 있어서 이곳을 통해 정신과 육체가 상호 작용한다는 억지 이야기까지 꾸며대기도 했다. 그 이후 서양 근현대 철학에서 mind-body 문제는 양자의 상호작용을 어떻게 설명하느냐의 차이를 중심으로 전개되었다. 반면 동양의 오랜 전통 사상에서는 몸과 마음은 일종의 대대 관계를 유지하면서 상관성과 상호관계를 이루고 있다. 넓은 의미에서 희노애락과 같은 인간의 감정도 육체의 영역에서 비롯된 것이라 할 수 있다. 조선의 성리학에서 수백 년 동안 전개되었던 이기 논쟁도 따지고 보면 정신으로서의 리와 감정으로서의 기의 관계를 어떻게 정립하는가의 문제였다.

역사를 통해서 보면 정신과 육체를 별개로 생각하고, 육체를 열등한 것으로 간주하는 종교나 철학의 전통이 꾸준히 이어져 왔다. 기독교와 그에서 파생된 영지주의, 플라톤과 데카르트 그리고 칸트로 이어지는 형식주의 철학이 그렇고, 동양의 불교 사상을 위시한 대부분 종교도 같은 계열에 서 있다고 할 수 있다. 여기서는 인간의 육체가 죄의 근원이고 모든 고통의 원인으로 간주 되므로 가능한 한 몸의 구속에서 벗어나는 것이 구원이고 해탈로 간주한다. 정신의 자유와 해방은 육체의 영향을 극복할 때 비로소 가능한 것이다. 이러한 정신주의의 전통은 각 문화권에서 크고 작은 형태로 늘 반복되고 있다. 오늘날에도 요가나 명상 그리고 참선을 수행하는 사람들에게는 이러한 원리가 너무도 당연하게 생각되고 있다. 다석 류영모의 제나와 얼나 사상도 이런 계열에 서 있다고 볼 수 있는 것이다.

식과 색은 인간의 육체를 유지하는 필수적 기능이다. 외부의 영양소를 섭취하고 소화와 배설이 반복적 순환적으로 이루어지면서 우리 몸의 건강이 유지된다. 마찬가지로 색은 인간종의 재생산 작용을 가능하게 하는 동시에 인간에게 유희와 쾌락을 주기도 한다. 그러므로 식과 색을 떠난 인간을 생각하기는 힘들다. 일일 일식과 해혼과 같은 금욕도 사실은 식과 색의 영향을 최소한도로 만드는 것일 뿐 완전히 단절하는 것은 아니다. 게다가 운동과 수행을 통한 육체의 단련은 정신에 생기와 활력을 주고, 이것이 사고 활동을 크게 진작시키기도 한다. 이러한 활력이 없다고 한다면 사유의 기능도 유지하기가 힘들다. 우리가 극한의 운동이나 노동, 혹은 수행을 하는 상황에 있다 보면 무엇이 육체이고 무엇이 정신인지, 나누기가 어려운 묘한 경계나 정신과 육체의 합일 감을 느끼는 순간이 있다. 이런 단계에 이르는 데도 육체의 절대적 도움이 필요한 것이다. 그런 의미에서 육체는 부정적이고 수동적인 의미 이상으로 긍정적이고 능동적인 의미도 많이 가지고 있다. 만일 육체와 정신의 관계를 대립적으로만 간주한다면, 앞서 말한 육체와 정신의 상호성과 합일을 어떻게 설명할 수 있을까? 그러므로 아리스토텔레스는 플라톤의 탈세계적인 이데아론을 비판한 것처럼 극단적인 정신주의에 반발해서 정신과 육체의 합으로서만 인간이 존재한다고 주장한 것이다. 그리고 이러한 설명이 훨씬 더 건전한 이성에 맞고 합리적이라 할 수 있다. 육체를 떠난 정신이 어디에 있을 수 있고, 정신이 없는 육체란 그저 비곗덩어리에 불과한 물질일 뿐이다. 사후의 영을 이야기하는 종교나 철학의 설명은 그저 설명되지 않은 가설에 불과한 것이다. 고대 세계에서 영혼과 죽음에 관해 가장 빼어난 문헌 중의 하나로 간주 되는 <파이드로스>에서 소크라테스는 육체가 영혼의 감옥이고, 철학은 육체의 구속을 벗어나기 위한 ‘죽음의 연습’이고, 사후에 인간의 영혼은 참다운 이데아의 세계에서 진리와 자유를 갖는다고 이야기를 한다. 스승을 감옥에서 빼내러 왔던 제자 크리톤은 소크라테스의 이런 확신에 찬 말을 듣고 감히 도망가자는 이야기는 꺼내지도 못한다. 하지만 마지막에 소크라테스가 한 말에 더 주목할 일이다. “나도 직접 그 세계에 가본 것은 아니고 들은 이야기야.” 소크라테스는 자신의 이야기가 경험적으로 확인한 것이 아니고 다만 전언일 뿐임을 확인시켜 준 것이다. 사실 이런 이야기는 경험적으로 절대 검증할 수 없는 형이상학적 가설이고 종교적인 믿음에 속할 뿐이고, 과학의 세계와는 도저히 양립 불가능한 것이다.

다시 원점으로 돌아가 보자. 제나와 얼나를 절대적으로 대립시키고, 제나를 버리고 얼나를 취할 때 비로소 깨달음에 이를 수 있다고 한 다석의 주장을 액면 그대로 받아들일 수가 있을까? 그것은 다석의 취지를 십분 이해한다고 해도 지나친 ‘정신주의’의 한 표현일 뿐이다. 그러므로 그의 사상의 긍정성을 받아들인다 해도 이런 형태의 정신주의를 무조건으로 따를 수는 없을 것이다. 이런 정신주의가 지나치는 경우 깨달은 소수의 엘리트주의(선민사상)에 빠질 위험도 있다. 이런 형태의 엘리트주의는 근대가 이룩한 민주주의 체제에 역행할 수도 있다. 많은 문제가 있더 하더라도 민주주의는 개인의 자유와 평등에 기초한 사회체제이다. 소수의 깨달은 자가 요구된다 하더라도 그들을 중심으로 사회를 운영할 수는 없다. 만약 무리하게 그것을 실행하려 할 때 그것은 불가피하게 파시즘이나 인종주의에 빠질 수 있는 위험을 안고 있다. 초인사상을 주장한 니체가 왜 반민주주의자인가를 알 수가 있다. 과거 하이데거의 철학이 나치의 파시즘에 부역한 현실도 그 점을 잘 보여주고 있다고 하겠다. 그런 의미에서 다석의 사상을 신학적 세계관의 한계를 넘어서 보편화시키려 할 때 이러한 인간관의 한계도 동시에 지적하지 않을 수 없다는 것이 나의 판단이다.

젤렌스키의 애국심과 서방 세계의 어설픈 인도주의적 개입이 우크라이나 국민을 사지로 몰고 있다.

이종철(연세대)

푸틴의 러시아가 우크라이나에 침공을 한 지 벌써 3주가 넘었다. 21세기 광명 천지에 이런 형태의 전면전을 벌일 수 있다는 것이 놀랍기도 하고 두렵기도 하다. 처음에는 단기전으로 끝날 줄 알았던 전쟁이 이제는 장기화 조짐을 보인다. 물밑에서 종전을 위한 협상이 전개되고 있기는 하지만 서로 간의 협상 조건의 차이가 커서 쉽사리 매듭을 지을 것 같지는 않다. 이 전쟁으로 인해 우크라이나의 수도 키이우와 인근 도시가 러시아의 미사일 공격을 받아서 초토화되고 있고, 마리우폴 같은 경우는 항복 유도와 결사 항전이 팽팽히 맞서면서 도시 기능을 완전히 상실할 정도로 파괴되고 있다. 이제 러시아는 흑해 연변의 아름다운 항구 도시 오데사에 대해 미사일 공격을 시도하고 있다. 전쟁이 진행되는 과정에서 양측의 군인들뿐만 아니라 민간인 사상자도 폭발적으로 늘어나고 난민은 이미 천만에 육박하고 있다. 2차 세계 대전이 끝난 지 77년이 되는 시점에서 인류는 다시금 우크라이나 발 세계 대전의 가능성을 우려할 시점에까지 이르렀다. 도대체 왜 이런 일이 벌어졌는가?

대개의 전쟁이 그렇듯 이번 러시아-우크라이나 전쟁의 경우에도 일방적이고 단편적인 해석은 위험천만하다. 이번 전쟁이 히틀러 같은 푸틴의 노욕 때문에 일어났고, 그런 의미에서 푸틴을 악마화하는 것은 지나친 단순화다. 푸틴은 오래전부터 NATO의 동진에 대해 우려와 경고를 보내왔고, 우크라이나의 NATO 가입에 대해 극력 반대를 해왔다. 소비에트가 무너지면서 동유럽의 많은 위성 국가들이 서방 세계로 기울어 NATO에 가입을 했다. 이런 상태에서 러시아의 앞마당이나 다름이 없고, 오랜 역사를 통해 영토와 민족 구성원을 공유하고 있는 우크라이나가 NATO에 가입하는 현실은 러시아에 대한 직접적인 위협일 수도 있다. 이 점에 관한 국제 정치학적 시각을 외면한다면 이 전쟁을 이해할 수가 없다. 그럼에도 젤렌스키 대통령은 끊임없이 NATO의 문을 두드려왔다. 정치적 경험이 일천한 그가 대통령을 맡은 상태에서 소영웅주의를 표방한 것이 우크라이나의 미래에 먹구름을 끌고 왔다고 할 수 있을 것이다. 젤렌스키 대통령의 실책을 크게 두 가지 점에서 지적해 볼 수 있다.

첫째로 그는 NATO 가입을 최우선 외교정책으로 삼고 친서방 주의를 노골적으로 표방했다. 불확실한 서방 세계의 지원을 현실적인 것으로 확신을 하고, 현실적인 러시아의 위협을 비현실적인 것으로 외면한 것은 초보 정치인의 미숙한 정치적 판단이다. 국제 정치의 냉엄한 적자생존의 논리를 그릇 판단한 대가는 너무나 크다. 일국의 책임자라고 한다면 지나치게 인기에 영합 하고 비현실적인 이상으로 국민들의 생각을 호도해서는 안 된다. 포퓰리즘이 달리 문제가 되는 것이 아니다. 둘째로, 그는 러시아의 침공을 받자마자 피아간의 전력 차를 무시하고 오로지 열정적인 애국심에 호소하면서 결사 항전을 시도했다. 물론 지도자로서 그가 가진 마음은 이해할 수 있지만 그것을 직접적으로 드러내는 것은 위험천만해 보인다. 서방 세계는 이러한 그의 용기가 풍전등화 상태의 우크라이나를 구할 것이라고 칭찬을 아끼지 않았지만 현실은 정반대로 흘러갔다. 진정한 용기는 실력과 역량이 갖추어진 상태에서 생기는데 반해, 그런 것들이 갖추어지지 않은 상태에서 열정적인 용기를 내는 것은 만용에 가깝다고 할 수 있다. 그의 만용으로 인해 수많은 젊은이들이 전쟁터에 뛰어들어 희생을 당했고, 그 이상으로 민간인 희생자와 난민이 발생했다. 지혜로운 지도자라고 한다면 이런 상황에서 고개를 숙일 줄도 알아야 하고 절치부심해서 다음을 위해 역량을 키우려 노력할 것이다. 이와는 정반대로 행동한 희생의 대가는 이제 회복 불가능할 정도이다. 셋째, 그가 이런 만용을 부린 데는 순진하게도 서방 세계의 개입과 지원을 너무 낙관한 점이다. 미국을 위시한 나토의 회원국들은 그 누구도 러시아와 직접적으로 대결하려 하지 않을 것이다. 그들이 간접적으로 무기와 식량과 구호품들, 그리고 강력한 금융제재로 지원을 하고는 있지만 확전에 대한 두려움 때문에 결코 러-우 전쟁에 직접적으로 개입을 시도하지는 않을 것이다. UN이 종이호랑이가 된 것은 이미 오래전이다. 이런 상태에서 우크라이나가 결사 항전을 시도한다는 것은 결과적으로 젊은 군인들과 국민을 희생양으로 모는 어리석은 행위일 뿐이다. 현재 러시아도 여러 가지 상황을 고려해서 전쟁을 더는 끌고 싶어 하지 않는다. 무언가 출구 전략을 모색하는 과정에서 몇 가지 조건을 내걸고 있는데, 초보 운전자나 다름없는 젤렌스키는 영토는 절대 양보할 수 없다는 식으로 버티는 것 같다. 앞으로 시간을 끌면 끌수록 우크라이나는 파국으로 치닫게 된다는 것을 왜 외면하는지 모르겠다. 지금은 다 들어주고 제발 전쟁을 그만하자고 애원을 해도 시원찮을 젤렌스키가 국민의 고통과 희생을 볼모로 밀어부친다면 우크라이나의 미래는 더욱더 불투명해질 것이다.

다음으로 이 전쟁은 서방 세계가 부추긴 면도 없지 않다. 그들은 젤렌스키의 결사 항전의 의지에 손뼉을 치면서 앞으로 얼마간만 더 버티면 이 전쟁이 끝날 것이라는 식으로 낙관적인 정보를 흘렸다. 그들은 약자를 돕는다는 어설픈 인도주의(Humanism)를 명분으로 우크라이나에 전쟁 무기 등 여러 가지 지원을 하면서 이 전쟁을 계속 끌어가도록 부추겼다. 만일 우크라이나가 무너지면 자신들도 오래지 않아 러시아의 침략의 희생물이 될 수 있다고 우려하면서 어떤 형태든 우크라이나가 버텨야 한다는 논리를 공유하고 확산시켰다. 하지만 그들은 우크라이나가 완전히 초토화되고 망할 지경에 이른다 해도 결코 이 전쟁에 직접적으로 참전하지는 않을 것이다. 그들도 러시아의 군사력을 두려워할 뿐 아니라 전쟁에 대한 푸틴의 확고한 의지를 의심하지 않기 때문에 가급적 자신들에게 불똥이 튀지 않기만 바라고 있을 뿐이다. 만일 서방 세계가 좀 더 지혜롭고 현명하게 나가려 했다면, 우크라이나의 NATO 가입 신청 단계부터 단호하게 막고, 전쟁 이후에도 이 전쟁이 물리력의 격차로 인해 더 진행돼서는 안 된다는 강력한 시그널을 보냈어야 할 것이다. 하지만 서방 세계들은 어설픈 휴머니즘을 바탕으로 인도주의적 개입을 시도함으로써 오히려 불난 집에 부채질만 한 꼴이 되고 말았다. 그로 인해 결국 수많은 사람들이 죽고 다치고 고통을 겪고 있는 이 전쟁의 배후에서 웃고 있는 세력들은 미국의 군산복합체일 뿐이다. 그들은 단순히 러-우 전쟁을 지원하는 무기만 팔아먹고 있는 것이 아니다. 그들은 자신들이 개발한 신무기들을 이 전쟁을 통해 실험도 하고 있으니 금상첨화가 아닌가? NATO 회원국들은 러시아의 직접적인 위협을 빌미로 군비 증강에 나서고 있고, 독일 같은 구 전범 국가는 70여 년 만에 금기로 간주했던 재무장까지 선언하고 있다.

이처럼 미래의 잠재적인 고객들이 폭증하는 현실을 보면서 군산 복합체들은 샴페인을 터트리고 브라보를 외쳐도 시원찮을 전쟁 특수를 맞은 것이 아닌가? 이보다 더 좋은 게임이 도대체 어디에 있단 말인가? 약자를 돕는다는 명분도 있고, 현실적인 두려움도 대비한다고 하면서 마구마구 무기 생산을 독려하지 않겠는가? 앞에서는 값싼 눈물을 흘리면서 뒤에서는 연신 밀어닥치는 달러를 세느라고 그들은 잠잘 시간도 없을지 모른다. 도대체 이 얼마나 코미디 같은 현실인가? 코미디언 출신의 선무당이나 다름없는 정치인이 세상 돌아가는 판세도 모르고 칼춤을 추어대는 마당에서 군산 복합체들은 구경꾼들에게 치명적 독성을 품고 있는 약을 연신 팔아대고 있는 형국이 아닌가?

나는 결코 푸틴의 전쟁을 미화하거나 그에게 면죄부를 주려고 하는 것이 아니다. 인도적 관점에서 볼 때 누구도 전쟁을 통해 자신들의 목적을 관철하려는 자가 있다고 하면 그가 바로 악마이다. 하지만 악마들이 더욱 득세하고 기승을 부리도록 환경을 조성하는 행위에도 우리는 경계의 눈을 크게 뜨고 살펴야 한다. 러-우 전쟁은 정치를 모르고 열정적 의지만 가진 초보 정치인이 애국심을 볼모로 무리하게 결사 항전을 하는 것과 아울러 어설프게 인도주의적 개입을 명분으로 불난 집에 부채질만 한, 미국을 위시한 서방 세계의 책임도 크다. 그리고 보다 노골적으로는 전쟁에 대한 공포심을 빌미로 최신 무기를 팔아먹는 미국의 군산 복합체 세력의 책임이 크다. 결과적으로 이 전쟁의 진정한 승자는 이들 군산 복합체 세력이고, 그 이면에서 가장 크게 희생을 당하고 고통을 겪고 있는 자들은 이 전쟁에 끌려 들어간 수많은 젊은이들, 그리고 우크라이나의 국민뿐이다.

결론은 간단하다. 이 전쟁이 더 큰 희생을 불러일으키지 않도록 전쟁을 중단하기 위해서는 우크라이나가 무조건 항복 선언을 해야 한다. 다른 답이 없다. 그것이 약소국의 비애이자 운명이고, 약소국이 생존을 이어갈 수 있는 방법이다. 우크라이나가 이번의 경험을 와신상담하고자 한다면 절치부심하면서 자신들의 역량을 키우는 수밖에 없다. 애국심은 전쟁터에서만 필요한 것이 아니다. 자신들의 국가를 키우는 데도 무엇보다 애국심이 필요하다. 지금은 그 애국심을 유보할 때이다. 그리고 푸틴도 그가 히틀러와 같은 독재자라는 오명을 뒤집어쓰려 하지 않는다면 더 이상의 전쟁으로 인한 희생을 중단시키고, 왜 과거 소비에트 위성 국가들이었던 수많은 나라들이 ‘러시아의 길’을 외면하려 하는지 깊이 성찰해야 할 것이다. 그것만이 러시아를 살릴 수 있고, 동구권에 평화를 가져올 수 있을 것이다. 독재와 전쟁으로 해결할 수 있는 것은 아무것도 없다. 전쟁은 어떤 미사여구를 동원해도 악마만이 선택하는 최악의 길이다!