Archive for category: 유령(Spuk)을 파괴하는 슈티르너(Stirner)

<헤겔 좌파에 대한 슈티르너의 비판>

박종성(한철연 회원)

이것이 슈티르너의 출발점이며, 그는 거의 이보다 더 나은 출발점을 가질 수 없었습니다. 그러니까 아마도 슈티르너는 도덕성의 원칙이 명확하게 제시되는 이와 같은 환경에서만 존재할 수 있을 것입니다.

그렇다면 슈티르너의 비판은 무엇입니까?

“자기중심적 사람”(egoist)이라는 개념이 처음 등장한 것은^[1] ―변증법적 지렛대로 사용된 그의 비판에서였습니다. 자기중심적 사람은 『유일자와 그의 소유』의 서문에 소개되어 있는데, 이번 기회에 나와 Hans Trygve Jensen가 “오직 나만을 위해서”(Kun for min egen skyld)^[2]라고 노르웨이어로 번역했습니다. 이 서문에서 슈티르너는 실존적 선택으로 간주될 수 있는 것을 제시합니다. 그러니까 ―신, 인류, “선량한 것” ―혹은 자기 자신 중 누구를 섬길지 결정합니다. 슈티르너는 자기 자신를 선택하는 것이 항상 “부끄러운 일”이었다고 지적합니다.^[3] 그러니까 당신은 “신”, “인간” 등과 같은 “더 높은” 것을 섬기라는 지시를 끊임없이 받고 있습니다.^[4] 그러나 “더 높은” 것이란 무엇입니까? 슈티르너는 그러한 개념이 완전히 순환 논법이 된다는 것을 보여줍니다. 신의 척도로 보면 신이 “더 높으시고”, 인간의 척도로 보면 “인간”이 “더 높은” 것입니다. 등등. 따라서 슈티르너는 자신을 자기 자신의 척도로 선택할 것입니다. 그는 자기 자신의 의지를 최우선으로 생각합니다. 그리고 선언합니다 — 자기중심적 사람, 곧 단 한 명의 구체적 사람.

그 다음에 자기중심적 사람인 이 창조물은 힘을 이상, ―특히 포이어바흐의 이 추상적, 규범적 개념인 “인간”과 대결시키기 위해 철학적 논쟁의 장으로 보내집니다.

슈티르너의 주요 주장은 다음과 같습니다. 곧 자기중심적 사람 ― 곧 단일한, 구체적 인간과 관련하여 ―포이어바흐의 “인간”은 모순됩니다. 포이어바흐는 자기중심적 사람이 어떤 인간이라는 사실을 부인할 수 없습니다. 하지만, 자기중심적 사람은 규범적 의미에서 “인간”(Man)이 아닙니다. 자기중심적 사람은 포이어바흐가 그에게 부여한 “진리”, “사랑”과 같은 본질에 대해 전혀 신경을 쓸 수 없었기 때문입니다. 따라서 규범적 이상과 관련하여 자기중심적 사람은 인간이면서 동시에 비-인간(un-man)입니다. 이는 ―논리적 모순입니다.^[5] 슈티르너의 주장은 포이어바흐 추종자들의 강력한 응답을 불러일으켰고, 그들의 사상을 재구성했습니다. 이들 추종자 중에는 앞서 언급한 바와 같이 젊은 ―칼 마르크스가 있었습니다.

자기중심적 사람에 대한 슈티르너 자신의 표현이나 그 문제에 대한 포이어바흐 자신의 표현에서 찾을 수 있는 세부사항 없이는 슈티르너를 포이어바흐 비판과 연관시키기가 어려울 수 있습니다. 그래서 슈티르너의 논증이 어떻게 작동하는지에 대한 예로서, 나는 우리 시대에 더 가깝고, 더 유명한 철학자를 사용하려고 합니다; 경쟁하는 자기중심적 사람 ―아인 랜드(Ayn Rand).^[6]

랜드에게 윤리는 하나의 “실존적 선택”, 즉 살 것인지 말 것인지에 기초합니다. 그리고 랜드에 따르면, 모든 것에는 정체성이 있으므로, 당신은 단순히 “살아갈” 수 없습니다. 그러니까 당신은 무언가로, ―즉 “인간으로서”(as man), ―인간으로서(qua Man) 살아야 합니다. 그리고 만약 당신이 “인간으로서”(qua Man)^[7] 살기로 결정했다면, 당신은 특정한 윤리를 선택한 것입니다.^[8]

랜드에 적용되는 슈티르너의 비판은 자신의 윤리에 맞지 않는 사람, 자신의 윤리에 맞지 않은 사람을 선택한 사람의 예가 될 것입니다. 그러한 사례를 찾는 것은 어렵지 않을 것입니다. 그러면 이 인간(this man)에 대해서는 뭐라고 말해야 할까요? 그가 살아 있지 않다고, ―즉 그는 죽었다고 말할 수 있을까요? 거의 그럴 수 없습니다. 그리고 객관주의자들의 반대에도 불구하고, 대부분의 독선주의자들은 상당히 오래 삽니다. 하지만 그들은 랜드의 윤리에 따라 살지 않습니다. 그렇다면 랜드와 랜드주의자는 그들의 윤리를 옹호하기 위해 이 사람들이 ―인간들(men)이 될 수 없다는 것 외에 또 무엇을 말할 수 있습니까?

따라서 랜드와 포이어바흐의 대문자 M의 “인간”(Man)은 주장되었던 경험적 일반화와는 다른 것으로 드러납니다. “인간”은 두 작가가 바라던 존재해야 하는 인간들의 이상과 환상의 집합체로 드러나며, 이는 두 작가의 객관성에 대한 주장과 정면으로 어긋납니다. 그들의 환상을 묘사하기 위해 “인간”이라는 단어를 사용하는 것은 자의적인 것으로 드러납니다. ―즉, 수사학 이외의 다른 목적으로는 자의적인 것입니다.

나 자신은 포이어바흐에서 발표된 도덕성에 대한 슈티르너의 비판으로부터 많은 것을 배웠고, 아직까지 슈티르너의 방식을 사용하여 비판할 수 없는 도덕성을 발견하지 못했습니다. 일반적으로, 슈티르너는 “나는 어떤 인간(a man)이다. 그러므로 규범적 의미에서 나는 ‘인간’(Man)이여야만 한다”는 종류의 주장이 형편없는 말장난에 기초한 철학일 뿐임을 증명했습니다! 그러나 그러한 나쁜 말장난은 오늘날 도덕 철학의 명령인 것 같습니다.

옮긴이 박종성: 건국대학교에서 슈티르너의 유일자 개념으로 박사학위를 받았다. 옮긴 책으로 『유일자와 그의 소유』(2023년 학술원 우수학술도서), 『이데올로기와 문화정체성』(공역)이 있다. 논문으로는 「유일한 사람의 사랑」, 「슈티르너의 ‘변신’ 비판의 의미」, 「식민지 조선에서 슈티르너 철학의 변용과 그 의미 및 한계-염상섭의 「지상선을 위하여」를 중심으로」 등이 있다. 현재 한국철학사상연구회 회원이고 건국대학교 초빙교수로 재직 중이다.

^[1] “나 자신을 위해 마땅히 해야 할 일만이 나의 일이 되어서는 결코 안 된다. “자기 자신만을 생각하는 자기중심적 사람에게 침을 뱉어라!”” 『유일자와 그의 소유』 9쪽.

^[2] 『유일자와 그의 소유』, 서문의 제목은 “그 무엇도 내가 마땅히 해야 할 일을 결정하지 않는다.”이다. 

^[3] 서문에서 이런 말은 나오지 않는다. “자신이 충분히 자기중심적 사람이 아니었다는 것을 부끄러워할 것이다.” 『유일자와 그의 소유』 315쪽.

^[4] “따라서 우리는 ‘더 높은 일을 위해 봉사해야’ 한다.” 『유일자와 그의 소유』 10쪽.

^[5] “인간답지 않은 인간다움이 인간이라는 개념에 해당하지 않는 어떤 인간다움이듯이, 인간답지 않은 인간은 인간이라는 개념과 일치하지 않는 어떤 인간이다. 논리학은 이것을 ‘자기 모순적 판단’이라 부른다.” 『유일자와 그의 소유』 275쪽.

^[6] 원주 2, 이러한 맥락에서, 랜드(Rand)의 철학이 계속해서 헤겔주의와 비교되고 있다는 것, 그리고 크리스 시아바라(Chris Sciabarra)와 같은 비평가들이 그녀의 방법과 이전의 포이어바흐주의자인 칼 마르크스(Karl Marx)의 방법 사이에 상당한 유사점을 지적한다는 점은 흥미롭습니다. (크리스 시아바라Chris Sciabarra: Ayn Rand, the Russian Radical)

^[7] 원주 3, Peikoff: Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand, p. 119–120 이것이 바로 랜드가 오류를 범하는 부분입니다. 그녀는 나의 혹은 다른 사람의 구체적 정체성을 찾지 않습니다. 그녀는 인간의(Man’s) 정체성을 찾습니다. 그러나 인간(Man)은 개념이기 때문에, 인간의 정체성은 인간의 본질입니다. 그리고 인간의 본질은 합리성이라고 그녀는 말합니다. 그 때에 그녀는 개념의 본질이 개인의 정체성인 것처럼, 이 본질을 구체적 개인에게 잘못 적용합니다. 아래에서 언급했듯이, 본질은 개념에 속하며, 나(I)는 개념이 아닙니다.

^[8] 원주 4. 같은 책 257쪽: “생명 기준이라면, 인간은 자기 자신의 생산적 노력으로 자신의 활동 자금을 조달해야 한다.”

막스 슈티르너: 에고이즘의 위대한 철학자-1

박종성(한철연 회원, 건국대)

Svein Olav Nyberg [노르웨이 아그데르 대학교(노르웨이어: Universitetet i Agder) 부교수]의 글, Max Stirner: The Great Philosopher Of Egoism(2021)을 번역하여 올립니다.

「막스 슈티르너: 에고이즘의 위대한 철학자」

이번 글은 ‘서론’ 부분입니다.

초대해 주셔서 감사합니다. 나는 “에고이즘의 위대한 철학자?”(The Great Philosopher Of Egoism?)라는 부제로 막스 슈티르너(Max Stirner)에 대한 강연을 하도록 초대받았습니다. 좀 더 과감한 부제인 “개인주의의 위대한 철학자?”(The Great Philosopher Of Individualism)가 아마도 훨씬 더 적절했을 것입니다. 비록 슈티르너가 확실히 에고이즘의 철학자임에도 불구하고, 나는 그가 또한 에고이즘과 더 넓은 범주의 개인주의 모두에 대해 가장 일관된 철학자라고 말하고 싶습니다. 그러나 궁극적 개인주의로서의 에고이즘이라는 주제는 나중으로 미루어야 할 것입니다. 이번 강연에서 저는 큰 기쁨이나 불쾌감을 유발할 수 있는 막스 슈티르너의 생각을 제시하는 데 중점을 둘 것입니다!

여러분은 아마도 에인 랜드(Ayn Rand)¹의 글에서 “에고이즘”(egoism)이라는 용어에 익숙할 것입니다. 그러므로 여러분은 완전히 준비되지 않은 채 이 모임에 참석하지는 않을 것입니다. 그러나 오늘 내가 여러분에게 제시할 종류의 에고이즘은 랜드가 말한 그런 종류가 아닙니다. 그런 에고이즘은 그다지 익숙하지 않습니다. 따라서 때때로 이러한 에고이즘 개념들은 다를 뿐만 아니라, 완전히 반대되는 경우도 있습니다. 랜드가 “인간의 본성”(“인간으로서”(qua Man))에 관해, 도덕성에 관해, 그리고 인간 권리(Man’s rights)의 수호자인 국가에 대해 이야기하지만, 슈티르너는 자신을 반-도덕주의자로 드러냅니다. 헨리크 입센(Henrik Ibsen)과 마찬가지로, 그는 국가를 “개인의 저주”(the curse of the individual)로 취급하며, 생물학적 분류 목적(purposes of biological classification)을 제외하고 “인간의 본성”에 대한 모든 주장들은 슈티르너가 가장 좋아하는 표적들입니다.

그렇다면 막스 슈티르너는 누구입니까? 그리고 그의 철학은 무엇입니까?

막스 슈티르너는 주로 『유일자와 그의 소유』(Der Einzige und Sein Eigentum)(The Ego and His Own)의 저자로 알려져 있으며, 이 책에서 자신의 철학적 견해 대부분을 제시합니다.

그의 철학은 이해하기 쉬우면서도 어렵습니다. 그 자신의 시대 내내 그리고 그의 반대자들에 의해 『유일자와 그의 소유』는 독일 철학의 전체 역사에서 최초로 읽어서 재미있는 책으로 특징지어졌습니다. 그 글의 문체는 눈길을 사로잡으며 수사적이어서 독자의 흥미를 끌기 쉽습니다. 동시에 그 책은 다면적(multi-faceted) 작품이기도 합니다. 그러니까 구조와 내용 모두에서 과거와 현재 모두에 대한 암시적 및 명시적 언급들로 가득 차 있습니다. 그 책은 여러 겹들으로 이루어진 작품인데, 나는 내가 그 책의 모든 겹들을 다 헤쳐 나갔는지 의심스럽습니다.

슈티르너는 브루노 바우어(Bruno Bauer)와 루트비히 포이어바흐(Ludwig Feuerbach)의 말을 인용하면서 작업을 시작합니다. “‘인간에게 인간이 최고의 존재’라고 포이어바흐는 말한다. ‘인간이 이제 막 발견되었다’고 브루노 바우어는 얘기한다.” 이 두 철학자에 대한 비판이 슈티르너 작업의 핵심입니다. 특히 이 두 철학자에 대한 자신의 비판을 통해, 슈티르너는 그 자신의 시대까지의 모든 종류의 도덕 철학을 비판했고, 그의 비판이 우리 시대까지 확장되면서 그 비판이 더 최근의 철학자들에게도 잘 적용할 수 있게 되었습니다.

여러분은 슈티르너의 도덕성 비판을 이해하기 위해 바우어와 포이어바흐에 대해 잘 알 필요는 없습니다. 왜냐하면 슈티르너 자신이 충분한 통찰력을 제공하기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 슈티르너가 어디 출신인지를 아는 것은 유용합니다. 그럼 역사적 요약을 해 보죠:

막스 슈티르너(Max Stirner, 1806~56)는 요한 카스파르 슈미트(Johann Kaspar Schmidt)라는 이름으로 태어났습니다. “막스 슈티르너”(큰(Max) 이마를 한 사람(Stirner))는 높고 넓은 이마 때문에 대학시절 얻은 별명²입니다. 그는 나중에 이 이름을 채택했고 나중에 그것을 그의 문학의 가명으로 사용했습니다. 그는 헤겔을 자신의 강사 중 한명으로 삼아 철학을 공부했으며, 철학 박사 학위를 취득하는 중이었습니다. 그러나 어머니의 건강상의 문제로 박사학위는 끝내 끝나지 못했습니다. 슈티르너의 지적 배경은 헤겔 철학, 성경, 그리고 고대 그리스에 대한 깊은 지식입니다. 따라서 『유일자와 그의 소유』에서 슈티르너의 비평의 상세한 내용은 이러한 요소들과 관련이 있습니다.

1841년에 슈티르너는 베를린에 있는 힙펠의 포도주 주점(Weinstube)에서 술을 마시고 토론하기 위해 만난 지식인들의 모임인 “자유인”(Die Freien)과의 친밀한 관계를 시작했습니다. 이들 “자유인”은 “청년 헤겔파” 또는 “헤겔 좌파”로도 알려졌습니다. 여기서 “좌파”의 의미는 1789년 혁명 이후 프랑스 의회에서 사용된 의미이자 현재의 정치적 분류에 따른 의미라는 점에 유의하세요. 이 지식인 집단에서, 슈티르너는 조금이지만 예리한penetrating 주장으로 유명했고, 쉽게 열띤 논쟁을 불러일으켰습니다. 그 다음 그는 그 논쟁을 얄궂은(ironic) 미소를 지으며 멀리서 관찰했습니다. 1844년에 그는 악명 높은 대작(magnum opus)을 출판했습니다. 이 작품은 그에게 즉시 악명을 안겨주었을 뿐만 아니라, 헤겔 좌파들의 환상도 무너뜨렸고, 모든 실천적 목적(practical purposes)을 위해 운동을 파괴했습니다.

훌륭한 전복적 책인 『유일자와 그의 소유』는 물론 정부에 의해 압수되었습니다. 그러나 슈티르너와 그의 출판사는 이러한 뜻하지 않은 사건에 대비하여 검열이 첫 번째 사본을 확보하기 전에 이미 꽤 많은 책을 배포했습니다. 잠시 후 들리는 바에 의하면 “너무 터무니없어서(absurd) 위험하지 않다”며 책이 다시 출간되었습니다! “터무니없음”은 칼 마르크스의 반응이기도 했습니다. 역사에 따르면 엥겔스는 마르크스에게³ 『유일자와 그의 소유』의 출판과 동시에 편지를 쓰고 그 책에 대해 동정적으로 이야기했습니다. 마르크스의 답변은 보존되지 않았지만, 마르크스에게 보낸 그 다음 편지에서 엥겔스는 자신이 마음이 바뀌었고 이제 “당신이 생각하는” 책을 찾았다고 말합니다. 그 다음에 두 공범자는 원래 동시대 사람들에 대한 700쪽 분량의 작품인 『독일 이데올로기』를 쓰기 시작했습니다. 이 작품은 대개 막스 슈티르너에 대한 당혹스러운 인신공격(ad hominem )⁴을 편집한 판(版)으로 출판되는데, 이는 단지 200쪽에 불과한 판(版)이었습니다.

옮긴이 박종성: 건국대학교에서 슈티르너의 유일자 개념으로 박사학위를 받았다. 옮긴 책으로 『유일자와 그의 소유』(2023년 학술원 우수학술도서), 『이데올로기와 문화정체성』(공역)이 있다. 논문으로는 「유일한 사람의 사랑」, 「슈티르너의 ‘변신’ 비판의 의미」, 「식민지 조선에서 슈티르너 철학의 변용과 그 의미 및 한계-염상섭의 「지상선을 위하여」를 중심으로」 등이 있다. 현재 한국철학사상연구회 회원이고 건국대학교 초빙교수로 재직 중이다.

『유일자와 그의 소유』(막스 슈티르너 지음/ 박종성 옮김, 부북스, 2쇄-수정증보 개정판) 추천사 모음

• 2023년도 대한민국학술원 선정 교육부 우수학술도서

국내 최초로 슈티르너의 독일어 원전을 번역하여 화제가 된 박종성 번역 -『유일자와 그의 소유』(2023)가 2쇄를 내면서 내용을 수정증보하고 책 표지를 새롭게 바꾸어 펴냈습니다. 지난번 표지와 달리 이번에는 슈티르너의 얼굴을 추정하여 그린 초상화를 넣었습니다.

2쇄를 내면서 동료 연구자 및 철학 전공자들이 이 책에 대한 많은 추천사를 써주셨습니다. 아쉽게도 2쇄 개정판에는 담지 못했기에 지면을 통해 글들을 소개합니다. 지금 소개드리는 추천사는 책에 대한 소개에 그치지 않습니다. 다양한 전공의 연구자들 각자의 눈으로 슈티르너 철학에서 발굴할 수 있는 의미, 사상사적 의의와 가치, 그리고 앞으로의 철학적 지향까지 서술하고 있습니다. 『유일자와 그의 소유』(2023)를 읽는 데 큰 도움이 될 것입니다.

♦ 슈티르너는 모든 ‘권위’를 거부한다. 종교, 국가, 법, 이데올로기를 거부할 뿐 아니라, ‘인간’, ‘인간의 본질’ 같은 개념조차 “정신을 빼앗긴 사람”의 헛소리라고 거부한다. 반역적 언사와 파격적 은유로 일관되어 접근이 쉽지 않고, 통상의 사상사에서는 언급조차 안 되는 책이다. 그렇다면 궁금하지 않은가! 이 책이 그 많은 문인과 사상가(Camus, Oscar Wilde, Husserl, Habermas, Herbert Read, Emma Goldman, M. Buber, Jacques Derrida…)의 애장 도서목록에 있거나 그들에게 직간접 영향을 미친 이유, 또 현대 주요 사조(니체, 아나키즘, 포스트구조주의, 페미니즘)의 한 원류(源流)로 평가받는 이유는 과연 무엇일까?

―서유석(호원대학교 교수)

♦ 현대인은 거대한 기계의 한 부품처럼 느껴진다. 우리는 시스템, 구조, 조직, 국가에 의해 압도되며, 민족, 인민, 프롤레타리아트, 국민, 대중, 다시 말해 ‘그들’의 익명성 속에서 ‘나’의 고유함과 독특함이 사라진다. 나치주의와 같은 국가민족주의가 새로운 극우 포퓰리즘으로 부활하고 있고, 스탈린주의와 같은 국가사회주의가 인민을 통제하고 있다. 거대 자본과 플랫폼 기업이 지배하는 자본주의 시스템은 대중을 쥐어짜고 있다.

막스 슈티르너는 각자의 유일한 개성을 자유롭게 발휘하는 평등한 연합을 꿈꾼 아나키스트이다. 그는 모든 권위로부터의 해방을 원하는 자유인이다. 그의 책에서는 분자혁명을 이야기한 들뢰즈와 가타리의 유목주의를, 한나 아렌트가 고대 그리스의 참다운 민주주의로 내세운 이소노미아를, ‘세계공화국’을 외치는 가라타니 고진의 어소시에이션을, 제국에 맞서 다중민주주의를 제시한 네그리와 하트의 아나키즘을 예견할 수 있다. 이 책을 통해 현대 사회의 도전과 그에 대한 대안적 사상을 그려볼 수 있다.

―김성우(상지대 파인드칼리지 교수)

♦ 파스칼은 우리의 세계가 우리의 이성적 의사결정이 아니라 ‘숨은 신’(Deus absconditus)에 의해 움직이는 세계라 말한다. 우리는 데카르트의 코기토처럼 나의 의지에 따라 단독적으로 생각하고 행동하는 것처럼 믿지만 사실상 이 세계가 만든 어떤 믿음의 틀에 사로잡힌 육체라는 것이다. 그렇기에 우리가 자유롭다는 것은 오인 혹은 환상에 불과하다. 슈티르너의 책 유일자와 그의 소유는 바로 그러한 환상에 대한 비웃음이자 가시적이든 비가시적이든 우리를 얽매고 있는 그 모든 것에 대한 저항을 말하는 책이다. ‘유일자’(der Einzige)는 그러한 비웃음과 저항의 근거가 되는 ‘나’에 대한 존재론적 규정이다. 일반적으로 우리는 이 사회가 만들어내는 종교적, 도덕적, 법적 기준 또는 국가관에 따라 그에 부합하는 인간으로 살아간다. 하지만 슈티르너가 보는 ‘나’는 ‘구체적인 나’로서 그 어떤 것으로 환원될 수 없으며, 추상화될 수 없는 ‘나’이다. ‘나’는 다른 어떤 이름으로 대체가 불가능하며 유일하다. 또 그러한 유일자의 자유며 생명, 주권은 나 자신에게 고유하며 나만이 소유(Eigentum)할 수 있는 것이다. 그렇기에 ‘인간’, ‘인종’, ‘국민’ 등 보편 추상화된 이름으로 규정하거나 도덕과 규범 등을 적용하려는 것은 그 자체로 ‘나’에 대한 폭력일 수밖에 없다.

슈티르너의 책이 ‘사나운 책’이라는 것은 이러한 맥락에서 이해된다. 그것이 설령 신이든 국가이든 또는 도덕적으로 선한 것이라 믿어왔던 것이든 ‘나’의 유일성을 침해하는 그 모든 것을 부정하라고 말하기 때문이다. 물론 그것은 기성의 질서로부터 벗어나는 일탈이고 권위에 대한 도전이기에 ‘잘못’(tort)이다. 그래서 이 책은 ‘위험한 책’이기도 하다. 그러나 우리의 지난 역사에서 변화의 물줄기는 그 잘못으로부터 시작한 것이었다. 독해가 까다롭고 도발적인 제안에 순간 멈칫하게 만들지만, 지금의 ‘나’가 그리고 ‘우리’가 더욱 자유로울 수 있는 철학적 사유를 발견할 수 있다는 벅찬 마음으로 페이지를 넘기게 한다.

―김종곤(건국대학교 교수)

♦ 슈티르너로 가는 발걸음을 잠시 멈추고 우리의 시선을 과거 한반도로 돌려보자. 그리 멀진 않다. 한반도에 대한 일본의 식민지적 강점이 시작된 지도 어느덧 10여 년이 지난 1920년대 일군의 혁명적 운동가들이 낯선 인물들을 식민지 조선의 담론장에 소개하기 시작했다. 그 유명한 맑스, 크로포트킨 등과 함께 막스 슈티르너의 이름도 여기에 포함되어 있었다. 식민지 조선에 필요한 서구 변혁이론의 적극적인 소개와 수용 속에서 막스 슈티르너도 그렇게 우리들에게 다가왔다. 물론 당시의 사상사적 흐름 속에서 다양한 범사회주의 이론들이 맑스주의로 전일화된 것도 분명 사실이었다. 그럼에도 무산자 계급의 자유롭고 주체적인 삶을 실현하기 위한 슈티르너의 외침은 생명력을 잃지 않았다. 민중의 궁핍한 생활을 가져온 봉건잔재와 식민지적 모순의 타파, 나아가 지배계급의 타락과 자본주의 사회의 모순에 대한 적극적인 개혁 등의 시대적 요구 등이 슈티르너 철학의 소개를 불러 온 근본적인 이유였다.

그럼 다시 우리의 시선을 2023년 한반도로 가져오자. 과거 100여 년 전 식민지 조선에 울려퍼진 슈티르너의 치명적인 제안은 그 생명력을 조금도 손실치 않은 채 여전히 유효해 보인다. 전세계적으로 만연한 자본주의의 억압성 심화, 동아시아를 짖누르는 신냉전과 분단체제의 폭력성 존속, 한국사회 내부의 혐오와 적대심 증폭 등은 자유로운 주체의 존립을 가로막는다. 진정한 나로 결코 살아갈 수 없게 된 우리들의 실존은 이미 특정한 시기와 세대를 넘어 보편적인 삶의 방식이 되어버렸다. 하지만 결코 절망만을 할 수 없다. 반격이 필요한 시점이 왔다. 우리들에게 이미 100여 년 전부터 그 반격을 가능할 수 있게 하는 철학적 사유가 존재했음을 상기하자. 슈티르너의 철학을 오직 단 한가지의 단어로 집약시킨다면, 그것은 아마도 ‘자유’일 것이다. 바로 그렇기에 슈티르너 철학은 ‘지금, 여기, 우리들’에게 필요한 철학적 사유이다. 슈티르너와 함께 유일자의 자유로운 발걸음을 시작하자.

―박민철(건국대학교 교수)

♦ 올해 내가 막스 슈티르너의 『유일자와 그의 소유』를 몇 번씩 반복적으로 읽으면서 느낀 점은 슈티르너의 사상은 이 시대에 필수적으로 요구되는, 무력한 청년들의 정신세계를 강화시킬 수 있는 어마어마한 힘이 그의 문장과 문장 사이에 숨어 있다는 것이다. 그래서 ‘나는 다르다. 나는 나답게 살 것이다. 어떤 조직이나 대중의 취향에 맞춰서 살지 않을 것이다. 나의 가능성은 그 누구도 예측할 수 없고, 역시 내 안에 어떤 힘을 숨어 있는지 나 스스로도 모른다’고 하는 독자에게 이 책을 추천하고 싶다. 이런 사람들이 『유일자와 그의 소유』를 읽으면 더 많이 나답게 되고, 한 개인으로 살아 갈 용기가 생길 것이다. 슈티르너의 말처럼 개인은 언제나 자신을 드높임으로써만 개인이다. 그냥 있는 그대로 머물러 있지 않기 때문에 개인이다. 이 책을 통해서 개인은 더 많이 개인이 되고, 개인의 영역을 확장시켜서 늘 그 누구도 이용당하지 않는 유일한 개인이 되길 바란다.

그러나 『유일자와 그의 소유』를 읽으면서 막스 슈티르너에게 감동을 받아, 그를 통해서 세상을 보려고 하는 것은 최악의 상태다. 슈티르너가 원하는 것이 우리 각자가 스스로의 위대한 유일자가 되는 것이며, 그 어떤 것에도 굴복하지 않는 각자의 독특한 세계를 형성하는 것이다.

―샤오체텐(성균관대학교 동아시아학과 석사)

♦ 바야흐로 무기력의 시대이다. 혼란스러운 세계 속에서 개개인은 갈팡질팡할 수밖에 없었고 그 결과, 모든 동력을 잃었다. 더 이상 새로운 종류의 움직임을 상상하긴 어렵다. 곧 해변을 덮칠 거대한 파도 앞에서 저항이나 탈주라는 행위가 과연 가능할까? 비명을 지른다고 한들 들리기나 할까? 모두들 불안해하면서도 휩쓸려 가기만을 기다린다. 외부에서 지속적으로 가해지는 통제와 폭력에 맞서 각자 자기 자신만의 영토를 확립해야 한다. 그것은 생존이라는 기본권과 연결되기에 오늘날 세계에 던져진 사람들이 시급하게 해결해야 할 과제다. 그러나 그 이전에 아무것도 할 수 없고 아무것도 바꿀 수 없다는 무기력증에서 벗어나야 한다.

『유일자와 그의 소유』에서 드러나는 막스 슈티르너의 가르침이 무기력에서 벗어날 훌륭한 동기부여가 되리라고 생각한다. 이 책을 읽는다고 파도를 잠재울 수는 없다. 다만, 이 책은 어쩌면 파도가 사실 환영에 지나지 않을 수도 있다는 의구심을 품게 만든다. 그 의구심의 이름은 희망이다. 그리고 환영이 사라진 이후의 세계가 어떻게 흘러갈지는 순전히 나와 당신에게 달려있다.

―곽장훈(한국외국어대학교 철학과)

♦ 위대한 철학자는 불멸한다. 오늘날 우리 언어로 행해진 ‘막스 슈티르너’의 부활은, 시대와 사회의 문제가 슈티르너를 요청하고, 또 슈티르너가 그 문제에 적절한 답을 던지기에 행해졌을 것이다. 그의 유일자 사유는 대중으로 묶어진 채 고유의 정체성을 상실한 ‘우리’ 시대의 과제와도 조응한다. 현대인들은 분명히 ‘나’임에도 동시에 ‘어떤 것’으로 포섭되는 탓에, 자유롭지도 안정되지도 못한다. 이에 그는 나를 얽매는 환상들을 파괴하라 말한다. ‘우리’는 자유로워진 ‘제각각의 나’들이 되어야 한다. 지금도 이 사회에는 ‘나 자신’은 물론 내 곁의 ‘유일한 나’들을 있는 그대로 인정하지 못해 혐오와 차별이 만연해 있다. 드디어 슈티르너 번역이 이루어진 이 시점에, 그가 부르짖은 ‘유일한 나’들과 그들의 ‘자유로운 연합’의 세계를, 그리고 서로 다르기에 소중한 ‘나 자신’들의 목소리를 듣고 답하는 ‘애정과 이해의 세계’를 꿈꿔볼 때이다.

이 저술은 그가 얼마나 ‘시대를 초월한 인물’인지를 여실히 보여주고 있다. 현시대가 열광하는 현대 철학자들의 지적 풍토를 누구보다도 앞서, 누구보다도 자유롭게 향유하고 있기 때문이다. 한번이라도 참된 해방과 자유를 꿈꿔본 이에게, 슈티르너의 사유에 빠져보는 것을 권하고 싶다. 철학을 공부하다 보면 공간과 시간을 넘어 정신적 스승으로 모시게 되는 분들이 많다. 물론 막스 슈티르너도 이에 해당하지만, 무엇보다도 가치 있는 연구와 번역으로 후속 세대의 꿈을 돕고 응원해주시는 박종성 선생님께 감사 인사를 올린다.

―안성혁(한국외국어대학교 철학과)

♦ 나의 욕구를 충족시키는 데 있어서 “그대는 생각 세계의 중심”이라는 슈티르너의 말은 도움이 될 것이라고 생각이 듭니다. 세계는 내가 보는 대로 구성된다는 것을 인정하면 내가 가진 욕망을 더 분명하게 들여다 볼 수 있을 것입니다. 세계를 이끄는 어떠한 관념이 있다고 전제하면 나는 의사 결정을 할 때에 내 욕망이 반영된 선택을 하지 못하게 될지도 모릅니다. 세계가 각자의 경험지평에 따라 다르게 만들어진다는 것을 받아들인다면 타인과 의사소통을 할 때에 모두가 나와 똑같이 생각할 것이라는 식의 오만함을 보일 가능성도 낮아지겠죠. 결국은 보편적이고 이상적인 인간상이 부재함에 따라 각자의 속성이 존중될 수 있을 것입니다. 자본주의 논리에서 생각해 볼 때에도, 다양한 사람들이 최대한의 역량을 발휘하도록 하여 생산성을 높이고 혁신적인 아이디어를 산출하게끔 만드는 사회적 조건이 구성될 필요가 있으니 ‘개성 존중’의 유용성을 의심하는 독자에게도 생각할 거리를 제공하리라 봅니다. 그리고 독일어 원전 번역본으로는 이 책이 유일한 것으로 알고 있습니다.

―김새흰(건국대학교 국어국문학과)

♦ 아나키즘 사상에 지대한 영향을 끼친 것으로 평가받는 슈티르너의 저작 『유일자와 그의 소유』가 드디어 독일어 원문 번역으로 우리에게 찾아왔다. 이 책을 우리에게 전해준 박종성 번역자와 마르크스 공부를 함께하며 『독일 이데올로기』를 읽을 때만 해도, 그저 슈티르너는 낯설고 위험하며 공상적인 사상가라는 편견도 가졌던 것 같다. 그도 그럴 것이 마르크스와 엥겔스는 이 책에서 자신들의 철학적 입장을 정리해 역사 유물론을 확립하면서 당시의 독일 철학 이데올로기가 관념과 망상을 걷어내면 모든 현실적인 억압과 고통이 사라질 것이라는 헛된 기대 속에서 그저 급진적인 주장만을 되풀이하고 있다고 비판하고 있는데, 그 가장 대표적인 비판의 대상이 바로 슈티르너였기 때문이었다. 하지만 이런 평가는 이제 좀 더 진지하게 고려해 봐야 한다. ‘자유로운 개인들의 연합체’를 꿈꾼다면, 과연 그때의 연합체는 어떤 모습이어야 할까? 슈티르너처럼 고유한 유일자인 개인들을 억압하는 국가 같은 질서(아르케)에 대항하면서도, 그 고유한 유일자 개인들이 공동으로 함께할 수 있는 길은 어떤 모습이어야 할까? 아나키즘은 물론 이런 억압의 아르케를 드러내며 저항할 것을 촉구한다. 그럼에도 이때 각각의 고유한 유일자 개인들은 아르케에 사로잡히지 않은 그 어떤 무언가를 과연 어떤 방식으로 창조해낼 수 있을까? 이제 슈티르너와 마르크스의 지향점을 함께 고민해 볼 때가 된 것은 아닐까? 이 책의 우리말 번역은 우리들에게 비로소 이런 논의를 시작할 발판을 마련해 줄 것이다.

―조은평(건국대학교 철학강사)

♦ 막스 슈티르너의 『유일자와 그의 소유』를 읽다보면, 어느 순간 그를 응원하는 자신을 발견할 수 있다. 슈티르너는 이 책에서 당대의 종교, 철학, 정치 사상에 대한 전면적 거부와 비판이라는 무자비함을 보인다. 현존하는 모든 정신의 지배와 감히 맞서 싸우려는 탓에 주류 사상과는 멀어질 수밖에 없었던 언더독, 슈티르너의 급진성이 과연 어디까지 뻗어나갈지 지켜보고 싶은 것이 그리 이상한 일은 아닐 것이다.

무엇보다도 슈티르너의 유일자 철학은 삶의 가장 중요한 문제를 꿰뚫는데, 그는 우리가 어떤 존재인지에 대한 인식에서부터 어떻게 살 것인지에 대한 실천으로 나아간다. 슈티르너는 개개인이 비동등하다는 사실로써만 동등한 유일자임을, 따라서 이미 그의 바깥에 있는 관념에 복종하는 대신 진정으로 자기의지에 의해서만 살아가야 함을 역설한다. 삶은 망망대해를 표류하는 것과 같다. 우리 존재는 발 디딜 곳 없이 위태롭게 휩쓸리고 있고, 작은 섬이라도 발견하면 당장 그곳으로 헤엄쳐 가고 싶을 것이다. 이처럼 존재의 근원적 불안은 우리로 하여금 안전한 곳에 머무르고 싶게 만든다. 그러나 고정된 관념의 섬에 우리 존재를 가두는 순간, 우리는 더 이상 자유로울 수 없다. 유일한 개인으로서 살아갈 용기를 얻고자 하는 나와 비슷한 청년들에게 이 책을 추천하고 싶다.

―고주연(건국대학교 철학과 대학원 석사과정)

♦ 철학하는 사람들이 갖는 공부하는 이유는 저마다 다르겠지만, 마음 한편에, 아니 요즘 식으로는 뇌구조 한편에 결핍이란 단어가 있을 거란 생각을 한다. 자기가 갖지 않은 어떤 것을 그 사상가를 통해 채우는 것이다. 많은 사람들이 슈티르너의 주요한 사상적 궤적으로 아나키즘이나 헤겔주의, 포스트모더니즘 등을 언급하지만, 내가 보는 그의 사상의 기본은 실존주의다. 내가 『유일자와 그의 소유』를 不惑의 깔딱 고개를 넘길 거부하는 슈티르너의 자기 고백서로 읽은 이유다. 不動心의 숙제는 而立을 지난 모두가 꿈꾸는 유일한 마음이지 않은가.

“나는 사랑하기로 되어 있다.” 아울러 나는 슈티르너의 글 속에서 괴테를 본다. 아직도 많은 사람들이 신을 니체가 죽였다고 생각하는데, 일찍이 현정복음 1장에는 “…괴테가 마침내 신을 피해 동정녀 그레첸을 통해 헤겔과 쇼펜하우어를 낳고…쇼펜하우어가 베를린에 사로잡혀 갈 때에 슈티르너를 낳고 슈티르너가 열두 아들을 낳았으니 그 다섯째가 니체다.” 라고 쓰여 있다. 헤겔을 신학과 어떻게든 연결하려 애쓰는 애비 애미도 모르는 연구자들은 반성하시라. (코찡끗) MY oNe and Only LOVE를 떠올리는 제목에 혹해서라도, 『유일자와 그의 소유』라는 책을 오늘을 살아가는 한국의 같은 30대들이 많이 읽었으면 좋겠다. 읽고 나면 유일이라는 단어와 소유라는 단어의 무거움을 實感할 것이고, 그의 우유를 팔아주지 않은 사람들을 나와 함께 원망할 수 있으리라.(나는아직비쥬얼30대) 내가 아는 번역자는 매우 의지가 약하고 의존적인 인물인데, 이 어렵고 주체적인 작업을 그가 해냈다. 남은 것은, 슈티르너가 상하기 전에 얼른 많이많이 파는 일. 그를 진심으로 응원한다. 그럼, 이 빌어먹을 “끊임없는 자기광고(Werben)를 위하여 건배!”

―인현정(이화여자대학교 철학강사)

출처: 알라딘 https://www.aladin.co.kr/shop/wproduct.aspx?ItemId=312478431

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노동력(Arbeitskraft)과 능력(Vermögen) 그리고 에고이스트

박종성(한철연 회원)

화폐에 대한 갈망을 추구했던 탐욕스러운 사람은

모든 양심의 독촉, 모든 명예심, 모든 관대와 모든 동정(Mitleid)1을 부인한다.

탐욕스러운 사람은 모든 배려를 고려하지 않는다. 탐욕이 그를 쓸어간다.(64)

맑스는 1844년부터 국민경제학을 공부했는데, 노동과 노동력을 구분한 것은 한참 시간이 지나서였다. 1857-1858년에 쓴 『정치경제학 비판 요강』 에서 자본가가 지불해서 얻은 상품은 노동자의 능력(Vermögen)이며, 일종의 잠재성 내지 재능이라고 했다.2 노동과 노동력의 구분은 자본의 착취의 비밀을 밝히는데 중요한 것이다. 왜냐하면 가치증식의 비밀은 노동이 아니라 노동력에 있기 때문이다. 『자본』 (1869)에 이르러서야 노동능력(Arbeitsvermögen) 대신 노동력(Arbeitskraft)이란 말을 사용한다. 능력(vermögen)과 힘(kraft)은 다음과 같이 구분할 수 있다. mögen은 잠재성을 가진 힘이고 kraft는 잠재성이 없고 특정한 방향으로 행사되는 일정한 양의 힘이다. 니체는 kraft(force)와 구분해서 애용한 힘(Macht)도 mögen에서 유래한 것이다. 그리고 mögen은 그리스어 뒤나미스(dynamis)나 라틴어 포텐차(potentia)와 통한다.3

그렇다면 맑스가 가혹하게 비판했던 슈티르너는 이 단어들을 어떻게 사용했을까?

그러나 내 능력(Vermögen)은 단순히 내 노동에 있지 않기 때문에, 나는 내가 내 노동능력(Arbeitsvermögen)으로 애써 조달하는 얼마 안 되는 것에 만족할 수 없다. [304]

그러나 나는 노동하는 것을 “당신의 능력(Vermögen)을 실현하도록 하는” 것이라고 부르지 않는다.[305]

인용문에서 알 수 있듯이, 먼저 능력이 노동능력보다 더 다면적인 내용을 포함하고 있다. 능력 중에 일부가 노동능력이라고 이해할 수 있다. 아주 명확하지는 않지만 슈티르너는 노동력과 능력을 구분하고 있다. 그는 사회주의를 비판하면서 ‘화폐가치’를 인간의 ‘능력’(Vermöge)으로서 인정하지 않는다. 이렇게 보면 화폐가치는 노동능력의 가치에 못 미치고 있는 것이다. 또한 그는 능력과 구분하여 “노동력”이란 용어를 사용한다.(293) 그런데 그는 노동력의 사용에 만족하지 않는다. 그래서 그는 노동력을 능력과 구분하고 있는 것으로 이해할 수 있다. 노동력의 사용만이 자신을 가치 있게 만들지 않는다는 것이다.

그럼 그에게 ‘능력’이란 무엇인가?

“네가 할 수 있는(vermagst)것이 너의 능력이다!”(294),

“내가 소유할 능력이 있는(vermag) 것, 그것이 내 능력이다.”(294)

“우리는 바로 우리가 할 수 있는 만큼 물건들을 사용한다.”(377)

한마디로 말하면 그에게 능력은 네가 할 수 있고 소유할 능력이 있는 것이다. 그런데 그는 가능성과 현실성을 함께 일어나는 것으로 보고 있다. “가능성과 현실성(Möglichkeit[Possibility] und Wirklichkeit[reality])은 항상 함께 일어난다.”(369) 사람은 할 수 있는 것을 하는 것이다. 이렇게 보면 가능성=현실성=능력이다. 우리가 할 수 있는 것을 하지 못한다면, 그것은 능력이 아닌 것이다. 할 수 있는 것은 할 수 있어야만 그것이 능력이다.

가능태와 현실태의 고전적 구별은 아리스토텔레스에서 유래하는데, 한편으로 현실다운 것은 물질에 대립되는 형상을 뜻하며(모양을 갖춘 대리석), 다른 한편 가능태나 잠재태에 대립되는 활동성 자체를 뜻한다(말할 수 있음과 실제 말하고 있음). 이와 달리 가능성과 현실성을 같은 것으로 이해하고 있는 슈티르너에게 가능성, 예를 들어 말할 수 있음이 곧 실제 말하고 있음으로 이해할 수 있다.

우리는 앞서 mögen은 그리스어 뒤나미스(dynamis)와 통한다고 했는데, 슈티르너는 추상적 인간이 아니라 구체적 개인들이 소유할 ‘지배’(Herrschaft)를 ‘뒤나미스’와 같은 의미로 사용한다.(151) 아리스토텔레스에서 유래하는 의미에서 dynamis는 현실태와 대립되는 가능태란 어떤 형상으로 결정되지 않은 경향, 단순한 잠재성을 가리킨다. 다른 한편 현대에 이르러 잠재력을 뜻하게 되었으면, 능동적 에너지 곧 어떤 현실적 결과를 생산해 낼 수 있는 힘을 뜻하게 되었다. 슈티르너가 지배와 뒤나미스를 같은 의미로 사용하고 있다는 점에서 현실적인 지배, 곧 현실태는 잠재태라는 점을 추론할 수 있다. 이렇게 보면, 슈티르너의 능력 개념은 단순한 잠재성이 아니라, 오히려 현실에서 결과를 생산할 수 있는 현실적 힘을 의미하는 것으로 보인다. 나아가 가능성과 현실성을 함께 일어나는 것으로 보고 있는 슈티르너는 힘(Macht)과 능력(Vermögen)을 같은 의미로 사용하면서 노동력과 구분한다.

[350]당신은 연합(Verein)으로 너의 모든 힘(Macht), 너의 능력(Vermögen)을 가져와서 자신을 가치 있게 만든다. 그러나 사회에서 당신은 당신의 노동력(Arbeitskraft)을 사용한다.

정리하면 슈티르너에게 능력은 가능성=현실성=힘=뒤나미스이다. 그리고 연합 속에서는 힘, 능력이 발휘되지만 사회에서 사용되는 것은 노동력이다. 그는 사회보다는 연합체를 주장한다. 따라서 그에게 노동력의 사용이 삶의 목적이 될 수 없다. 그보다는 자신의 능력, 그 가능성을 현실성으로 만드는 잠재적 힘을 현실로 만들어 내는 연합이 에고이스트의 삶이다. 맑스도 노동능력이란 단어를 사용한다. 곧 온갖 사물(정신적인 것을 포함해서)을 생산하는 인간의 신체적, 정신적 능력이다.4 그렇다면 자본주의 생산양식에서 노동력은 어떤 의미를 갖는가? 노동력은 자본주의 생산양식에서 유용성을 인정받은 인간의 행위능력, 다시 말해 가치증식에 기여하는 인간의 생산능력이라고 할 수 있다. 가치증식에 기여하는 인간의 생산능력은 “인간의 전반적 노동능력의 희생을 대가로 일면화 된 전문성”5이 된다. 다면적인 잠재능력 중 특정 재능만을 발전시키는 것이다. ‘달인의 경지’는 다면적인 잠재능력이 아니다. 슈티르너가 노동력과 능력을 구분한 것도 이러한 눈으로 읽을 수 있을 것이다. 보다 전면적인 능력을 실현할 수 있는 곳은 사회가 아니라 연합이기 때문이다.

슈티르너는 인간이, 더 정확히 말하면 유일자, 에고이스트가 가지고 있는 잠재성을 강조하면서 자신을 가치 있게 만들라고 주장한다. 그렇다면 슈티르너가 비판하는 노동의 현실은 어떠한가? “거의, 아니면 전혀 자신의(eigene) 노동이 아니라, 자본의 노동(Arbeit des Kapitals)과 공순한(untertänig) 노동자의 노동”[125]일 뿐이다. 결국 자본을 위한 노동이지 나를 위한 노동이 아니다. 또한 자본을 위한 노동자의 태도 또한 공순(恭順)한 것인데, 이는 노동자라는 주체를 공손하고 온순한 노동자로 형성하고자 하는 현실을 드러내고 있다. 노동 가치설에 따르면 노동력은 노동자의 소유이다. 그러나 소유는 “돈과 재물을 마음대로 처리할 수 있는 자, 즉 자본가6의 수중에 놓이게 된다. 노동자는 향유를 위해 노동이 가지고 있는 가치의 척도에 맞추어 자신의 노동을 가치 있게 만들(verwerten) 수 없다. 이러한 상황에서 “다른 사람에게 봉사하는 이런 노동자에게는 교양 있는(gebildet) 정신의 향유라는 것은 결코 존재하지 않으며, 기껏해야 조잡한 오락만이 존재할 뿐이다. 그에게 있어서 교양(Bildung)이라는 것은 봉쇄되어 있다.”(131) 여기서도 인간의 다면적 잠재능력을 강조하고 있다고 볼 수 있다.

다시금 현실에서의 노동을 살펴보자. “그는 다른 어떤 사람의 손아귀에서만 노동하게 되고, 그러한 사람이 그를 이용한다(착취한다exploitiert).” “노동이 낮게 지불되고 있는 것이다!”(126) 노동력을 소유한 사람의 노동력을 자본가에게 판매함으로써 노동력의 사용권, 이용권은 노동자의 것이 아니라, 오히려 자본가의 것이 된다. 바로 자본가의 노동력의 사용, 이용은 착취이다. 맑스의 언어로 말하면, 잉여가치는 착취와 같은 말이다. 잉여가치의 비밀은 노동력이다. 이러한 상황을 전복시키고자 슈티르너는 노동자의 엄청난 힘을 믿고 있다. 그가 보기에 노동자가 자신을 가치 있게 만들 수 있는 것은 파업이다.

노동자는 엄청난 힘을 소유하고 있다. 그리고 만일 언젠가 그들이 자신의 힘을 제대로 소유하게 되었고 그것을 사용할 수 있었다면, 어떤 것도 그들에 저항할 수 없다. 이를테면 그들은 아마 동맹 파업을 하기만 하면 될 것이고, 노동의 산물을 자신의 것으로 간주하면서 그것을 향유하기만 하면 될 것이다. 곳곳에서 발발하는 노동자 소요(Arbeiterunruhen)의 의미란 바로 이러한 것이다.(127)

에고이즘은 자기를 희생하는 것이 아니다. 그렇다면 자신을 희생하는 사람은 누구인가? “재물을 모으기 위하여 모든 것을 단념하는 탐욕스러운 사람(Geizige)”은 자신을 희생하는 사람이다.7 이 구절은 탐욕(Geiz)이라는 점에서 맑스가 자본가를 설명하는 것과 유사하다. 슈티르너가 보이기에 여러 가지 욕망 중에 “하나의 것(Eins), 곧 하나의 목적, 하나의 의지, 하나의 열정 등등에 다른 모든 것을 거는 그런 사람”8, 곧 “화폐에 대한 갈망(Gelddurst)을 추구했던 탐욕스러운 사람”은 “탐욕이 그를 쓸어간다.”9 이는 자신이 욕망을 지배하는 것이 아니라, 오히려 욕망이 자신을 지배하는 것이다. 에고이즘은 자율주의인데, 이는 탐욕이 주체가 되어 지배하는 것이 아니다. 그러므로 ‘화폐욕망’(Geldgier)은 ‘병적욕망’이고 ‘자기극복’10을 하지 못한 것이다.

앞서 슈티르너가 화폐에 대해 갈망하는 사람을 희생하는 사람으로 이해하고, 이러한 예로 재물을 모으기 위하여 모든 것을 단념하는 ‘탐욕스러운 사람’을 언급하였다는 점을 확인하였다. 물론 탐욕스러운 사람의 행위는 명확히 자기 이해관계, 자기중심적 행위로 볼 수 있다. 자기 자신을 부유하게 하는 행위이기 때문이다. 그렇다면 그 사람의 행위는 에고이즘이라 할 수 있는가? 물론 그렇다. 그러나 그 사람의 행위는 슈티르너가 거부하는 편협 고루한 에고이즘이다. 그들의 모든 행위와 행동은 자기중심적이다. 그럼에도 불구하고 그것은 “어떤 한쪽으로 치우친, 마음이 열려 있지 않은, 편협 고루한 에고이즘(bornierter Egoismus)이다.” 그러니까 그는 자신이 주장하는 에고이즘과 구분하여 편협 고루한 에고이즘을 설명하는데, 이것은 “신들린 상태”(Besessenheit)이다.11

편협 고루한 에고이즘은 하나의 목적에 모든 것이 종속되어 있고, 이 하나의 목적은 우리를 고취시키고, 열광시키며, 공상에 빠지게 하므로 그것은 “우리의 –지배자가 된다.” 에고이즘은 ‘나’다움이고 자율성이며 자기지배로 볼 수 있다. 자신을 희생하는 에고이즘, 곧 편협 고루한 에고이즘은 거부되어야 한다. 왜냐하면 그것은 나다움을 침해하기 때문이다. 자기 지배는 외적이고 내적인 영역이다. 에고이스트, 곧 유일자는 스스로가 타자에 종속되는 것에서 벗어나길 요구할 뿐만 아니라, 자기 자신을 욕구나 목적에 복종시키는 것을 피하길 원한다. ‘관념’에 대한 그의 입장을 들어보자. 어떤 관념이 “내 마음 속에서 점점 더 굳어져 가고 있고(sich etwas in Mir festsetzt) 그것이 용해될 수 없게 된다면”, 그때 나는 “관념의 포로이고 노예, 예컨대 어떤 신들린 사람이 될 것이다.”12 마치 신앙심이 깊은 사람이 신의 도구로 존재하는 것을 명예로 생각하는 것처럼 도덕적 사람은 “자신을 선이라는 관념의 도구(Werkzeuge der Idee)”로 만든다.13

이러한 관념에 대한 비판에서 간과하지 말아야 할 점이 있다. 에고이스트가 더 이상 관념을 가져서는 안 된다는 것이 아니라, 오히려 에고이스트는 자신을 “생각의 실현을 위한 도구”14로, “관념의 어떤 도구”15로 만드는 것을 결코 허용하지 않아야만 한다는 것으로 이해할 수 있다. 자신이 관념과 이념의 주인이 되는 것이다. 에고이스트가 실행하는 힘은 “세계의 무리한 요구와 무법행위”를 능가하는 것이고16, “내 본성을 능가하는 힘”을 실행해야만 한다. 뿐만 아니라 에고이스트는 “내 욕구의 노예”17로 존재하는 것을 벗어나야만 한다. 이것이 나다움을 위해서 자신을 가치 있게 만드는 것이다. 그의 말을 다음과 같이 변형할 수 있다. 자본가는 가치증식의 실현을 위한 도구이다. 탐욕스러운 사람은 화폐에 대한 갈망의 도구이다. 그래서 그들은 관념의 포로이고 노예이며 신들린 사람이다.

나는 어떤가? 당신은 어떤가? 우리는 어떤가?