헤겔 논리학 개념 운동34-목적론적 설명[흐린 창가에서-이병창의 문화 비평]

헤겔 논리학 개념 운동34-외적 목적론(목적론적 설명)

1)

앞에서 헤겔의 목적 개념을 자기 원인, 자기 매개자라는 개념을 통해 설명했다. 다시 말하지만, 이런 헤겔의 목적 개념에는 아직 존재하지 않는 결과가 일어나는 일에 작용한다는 ‘목적인’ 개념은 들어 있지 않다.

이 자기 원인은 화학론에서 내적 촉매라는 개념에서 발전된 것이다. 이는 앞으로 생명체의 본질로서 내적 목적이라는 개념으로 발전할 것이다. 자기 원인을 지닌 것은 일정한 목적을 지니게 되기 때문이다.

헤겔은 목적론을 다시 외적 목적론과 내적 목적론으로 구분한다. 지금 객관성 편 3장 목적론에서 다루어지는 목적론은 외적 목적론이다. 내적 목적론은 그다음 이념 편에 가서 비로소 다루어진다. 진정한 의미에서 목적론적 객체로서 주체는 이 내적 목적론에서 등장한다.

2)

지금 다루어지는 외적 목적론은 앞에서 설명한 목적론적 설명 방식을 전제로 한다. 어떤 객체가 주어질 때, 이것을 어떤 목적이 실현되는 발단, 재료로 간주하는데, 그 목적은 그 어떤 것 자신에서 나오는 것이 아니라, 그것에 대해 외면적으로 상정된다. 이런 목적을 결정하는 것은 이 과정 밖에 있는 제삼자 즉 외부 주관이다.

여기서 어떤 발단과 목적 사이에는 실제로는 인과적 과정 또는 복합적인 인과적 과정만이 있다. 이런 인과적 과정을 기계론적으로 설명할 때는 선행하는 원인을 가지고 설명한다. 목적론적 설명에서는 나중에 나오는 결과를 가지고 설명한다. 그런 차이에도 불구하고 양자 즉 원인과 결과 사이에 인과 관계가 있다는 것은 변함이 없다.

단순한 인과 관계에서 원인과 결과는 동일한 것의 반복이니, 인과적 설명이나 목적론적 설명이나 다를 게 없다. 그러나 복잡한 다 단계적 인과 과정에 들어가면 원인을 통한 설명과 결과 즉 목적을 통한 설명은 달라진다.

대체로 복합적이고 다 단계적인 인과 사슬은 그 인과적 방식의 이해에는 한계가 있다. 많은 경우 마치 블랙박스처럼 그 중간 과정은 파악되지 않으며, 너무 복잡해서 일일이 거론할 수 없는 경우도 많다. 열역학적 반응이나 생명 현상 나아가 정신적 활동이 그러한 데 이런 경우는 그 속에 인과적 과정이 있다고 생각하면서도 차라리 목적론적인 방식으로 설명할 수밖에 없다.

복잡한 다 단계적 인과의 사슬 속에서 최종 결과를 무엇으로 잡는가는 결국 주관의 선택에 달려 있으니, 이런 목적론적 설명은 목적을 선택하는 주관을 전제로 한다. 대체로 이런 주관은 자연을 설명하려는 관심을 통해 제한된다. 주관이 어떤 관심에서 목적을 즉 결과를 선택하는가에 따라 목적론적 설명은 달라진다.

3)

헤겔은 인과 관계에 대한 기계론적 설명 방식과 목적론적 설명 방식은 서로 대립하지만, 오히려 양립 가능한 설명이라 한다. 즉 자연은 인과적 관계를 통해 설명될 수도 있고 거꾸로 인과 관계는 목적론적인 방식으로 설명될 수도 있다는 것이다.

흔히 자연에는 기계론이 적용되고 지성의 활동에는 목적론이 적용된다. 객체를 파악할 때 어느 범주를 적용하는가는 그 객체의 세계에 대한 예비적(선견적)인 표상적 이해에 따라서 결정된다고 한다. 이런 관점은 자연에 목적 개념을 적용하는 자연 목적론을 비판하려는 데 이용된다.

기계론자가 보기에 자연을 목적을 가지고 설명하려는 시도는 불가피하게 자연과 무관한 탈세계적인 원리(예를 들어 신이나 아리스토텔레스적인 부동의 원동자)를 끌어들인다. 자연은 어디까지나 내재적 원리를 통해 설명되어야 하는데 결정론이야말로 원인이 사물에 내재하는 것이니, 이런 내재적 설명이라는 요구를 충족시킬 수 있다고 본다.

4)

그러나 기계론적 설명도 목적론적 설명 방식과 마찬가지로 외적인 존재를 상정하지 않을 수 없다. 원인은 스스로 작용하지 못하니, 그것이 작용하기 위해서는 다시 그것에 외적인 조건이 원인이 되어야 한다. 그것은 결과도 마찬가지다. 결과도 일반 발생하면 또 하나의 원인이 되어 또 다른 결과를 만들어내니, 그 결과 기계론은 양 측면에서 무한 진행의 역설에 빠진다.

그뿐 아니라 원인은 객체의 한 일면만을 규정하니 다른 일면에 대해서 다른 원인이 있을 수 있다. 하나의 물체가 출현하려면 수많은 복합적인 원인이 작용해야 한다. 하나의 원인은 다시 또 복잡한 원인이 작용해야 하며, 하나의 결과는 또 무수하게 많은 결과의 원인이 될 수 있다.

이런 식으로 따지면, 세계는 무한히 많은 단편적인 인과 관계의 상호 무차별한 복합체이니, 쉽게 말해서 인과 과정이 맹목적으로 충돌하는 세계가 된다. 이런 맹목적 인과의 세계를 조화하기 위해서는 -그렇지 않다면 세계는 이런 맹목적 충돌 속에 사라져 버릴 테니 적어도 이 세계가 지속해서 존재하는 것이라면- 이런 세계의 맹목적 자연 밖에 이들을 조화하고 질서를 부여하는 존재가 있어야 한다.

헤겔은 기계론은 항상 신학이나 외적 목적론과 쌍을 이룰 수밖에 없을 것이라고 비판한다. 근대과학에 들어와서도 외적 목적론이나 신학이 사라지지 않는 이유가 오히려 기계론이 가지는 근본적인 결함 때문이라는 것이다.

헤겔은 목적론에 대한 기계론의 이런 비판은 전도된 비판이라 본다. 목적론이야말로 목적이 객체의 본질이므로 내적인 원리가 되며(이때는 헤겔 자신의 목적 개념 즉 자기 원인이라는 개념을 말한다), 기계론에서 원인은 객체의 일면에 지나지 않으며, 이 일면은 객체의 자립적 측면에 대해 무차별하다. 그러므로 기계적 설명이란 외면적인 설명을 원리로 삼는다는 것이다.

“목적은 개념 자체가 실존하는 것인데 기이하게도 객체를 그 개념으로부터 인식하는 것이 오히려 이질적인 지반으로 부당하게 넘어가는 것으로 나타나고 반면, 기계론에서는 객체의 규정이 그 객체에서 외면적인 것이며 다른 객체에 의해 정립된 규정인데도 그런 기계론이 목적론보다 더 내재적인 관점으로 여겨지고 있다.”(주관 논리학, GW12, 155)

5)

목적론에 대한 기계론의 비판은 여기에 그치지 않는다. 헤겔은 계속해서 기계론의 목적론에 대한 비판이 어떤 점에서 정당하고 어떤 점에서는 부당한가를 서술해 나간다.

목적론적 설명 방식에서 하나의 객체가 여러 다른 객체로 귀결되고 하나의 결과를 넘어 계속해서 다른 객체로 귀결되니 그 가운데 어떤 결과를 설명의 목적으로 삼는가는 주관이 설정하는 것이니, 주관은 무엇이라도 마음대로 설명할 수 있다. 주관은 자기 나름대로는 그 목적이 의미심장하다고 보지만, 타인이 보기에는 사소하게 우연해서 심지어 우스꽝스럽게 보인다.

예를 들어, 철학자들이 역사의 목적으로 설정한 것은 대체로 주관적인 것이다. 철학자들이 제시한 정의는 시대 제약적인 상대적인 것이고 일반 대중이 믿고 있는 역사의 목적으로서 자기 민족 중심의 세계 지배다. 설혹 세계의 목적이 신성한 신적 존재라고 하더라도 신적 존재의 모습 자체는 또 얼마나 우연적인가?

그 때문에 결정론자는 자연에 내재하는 원인을 그것도 필연적인 원인을 찾을 수밖에 없다. 결정론자는 적어도 부분적으로는 법칙적 필연성을 지닌다는 점에서는 외적 목적론에 대해 훨씬 탁월하게 보일 수밖에 없다.

그러나 이런 법칙적 필연성은 부분적이고 단편적일 뿐이니, 이를 통해서는 관찰하는 영역만이 설명되지만, 세계의 전체가 설명될 수는 없다. 이때 세계의 어느 부분을 잘라서 설명하는가는 역시 설명하는 주관의 선택에 달려 있으니 기계론은 자기가 조롱했던 존재가 바로 자기 자신임이 폭로되고 만다.

목적론적 설명 방식과 기계론적 설명 방식이 동전의 양면이라는 사실은 이미 칸트에 의해서 논증되었다. 칸트는 세계의 총체에 관한 두 가지 테제를 제시한다. 하나의 테제는 ‘자유를 통한 인과’를 인정하는 것이다. 이게 목적론이다. 다른 테제는 ‘자유로운 원인’이란 없으며 자연적 인과 법칙만 존재한다는 주장 즉 기계론이다.

칸트는 각 테제를 우회적으로[epogogisch, 귀류법] 증명하는데, 칸트는 기계론을 정당화할 때는 자유의 원인을 가정한 결과 이는 인과 법칙과 모순된다고 보고, 목적론을 정당화할 때는 자연적 인과에서 최초의 원인은 자기 원인 즉 자유로운 원인이니 역시 모순된다고 한다.

헤겔은 칸트의 이런 논증은 겉보기 모습에 지나지 않는다고 한다. 기계론을 정당화할 때는 필연적인 인과 법칙을 전제로 하며 즉 자기가 자기를 전제로 하고, 마찬가지로 목적론을 정당화할 때는 자유 원인을 전제로 하니 자기 순환적이라는 것이다.

6)

오히려 헤겔은 칸트가 <판단력 비판>에서 “세계는 전적으로 자연법칙을 따르지만, 일부는 목적을 따를 가능성이 있다”라고 주장한 것을 더 주목한다. 칸트의 주장은 일부 세계에서는 목적론적 설명과 기계론적 설명이 양립 가능하다는 주장이 된다. 칸트의 다른 이율 배반에서는 서로 양립 불가능하다는 점이 강조되었으나, 이 목적론과 기계론의 대립에 관한 한 이율 배반과 동시에 양립 가능성을 주장했다는 점에서 독특하다.

칸트는 두 원리는 전적으로 주관적인 것일 수도 있고, 아니면 자연이 실제로 두 측면을 동시에 지닌 것이어서 객관적일 수도 있다고 한다. 세계의 진짜 모습은 물 자체에 속하며 이런 원리를 물 자체에 적용하는 것은 선험적 주관성의 권리를 넘어선 주장이라는 것이다. 그러므로 이 두 가지 원리 중 어느 것을 설명할 때 적용하는가는 설명하는 주관의 판단에 달려 있다고 한다.

헤겔은 칸트의 양립 가능성을 받아들이면서도 칸트가 이처럼 주관의 판단에 맡겨버린 것은 비겁한 태도라 본다. 헤겔은 이 원리는 논리적 범주이며 이 범주는 모순을 통해 발전하는 운동을 전개하는 것으로 보기 때문이다. 즉 이런 범주는 설명하는 세계의 발전 수준에 따라서 달리 적용되어야 한다는 것이다.

자연 세계는 상대적으로 단순한 인과 관계를 가지니, 이런 세계는 기계적으로 설명하는 것이 올바르다. 그러나 자연 세계에는 이미 복잡한 다 단계적 인과 관계가 전개되니, 이런 세계는 더는 기계적으로 설명할 수 없다. 이런 경우에는 오히려 목적론적 설명 방식이 정당하다. 그런 의미에서 헤겔은 앞에서 빛과 같은 ‘자유로운 결정론’이나 유기 화학의 ‘자기 규정적 화학론’을 제시했다. 빛이나 유기 화학의 세계는 이미 충분히 목적론적이라는 것이다.

7)

목적론과 기계론의 대립을 설명하면서 최종적으로 헤겔은 칸트가 목적론을 ‘규정하는 판단력’이 아니라 ‘반성하는 판단력’에 집어넣은 것이 중요하다고 본다. 칸트는 <판단력 비판>에서 일부에서 미적 판단을 다룬 다음 이부에서 생명체에 관한 목적론적 판단을 다루는데, 언뜻 보면 서로 무관하게 보이는 두 현상 즉 미적 현상과 생명 현상을 하나의 책에서 다룬 것은 이 두 가지가 ‘반성 판단’이라는 점에서 공통적인 것으로 보았기 때문이다.

<판단력 비판>에서 칸트는 구성적 판단력은 일반을 전제로 하고 특수를 일반을 통해 포섭하고 설명의 논리이지만, 반성적 판단력은 특수를 전제로 하고 그 속에서 일반을 찾아내는, 그리하여 특수의 근거가 되는 일반으로 자기 내로 반성하는 논리라고 설명한다.

이런 반성이란 특수의 근거인 일반으로 거슬러 올라가는 것이므로 헤겔은 이를 ‘근거로의 복귀’라고 한다. 그런데 특수의 근거가 도달하는 결과라는 점에서 이는 헤겔에서 목적론적 설명 방식이 된다.

칸트의 반성 판단 가운데 미적 판단은 주관적인 판단이다. 즉 특수의 근거가 되는 일반을 선택하는 것은 외부의 주관이다. 이런 미적 판단은 헤겔에서는 외적 목적론에 해당한다. 그런데 칸트는 미적 판단을 넘어서 생명체의 활동을 목적론적 판단으로 제시한다. 헤겔도 이런 생명체의 활동은 단순한 외적 목적론이 아니라 내적 목적론으로서 자기 매개라는 개념이 적용될 수 있다고 한다.