[연재 소설] <그대에게 가는 먼 길> 1부 – 4회|3. 광주항쟁 (1) [이종철의 에세이 철학]

네 번째 글

  1. 광주항쟁 (1)

 

박정희 대통령이 죽은 10.26 사태 이후 정국은 생각처럼 풀리지 않았다. 박정희만 죽으면 유신이 몰락할 것이라고 생각했지만, 그가 키운 군부 내 ‘하나회’ 세력은 호시탐탐 권력을 장악하기 위해 은밀히 준비하고 있었다. 12.12 사태틀 통해 당시 계엄사령관인 정승하를 전격 체포하면서 하나회 수장 전두환이 보안사와 계엄사를 동시에 장악했다. 사실 군사 반란에 버금할 이 사건은 향후 정국 전개에서 굉장히 중요한 의미를 가졌지만, 당시 계엄 치하의 언론에는 짤막하게 보도되었을 뿐 야권에서도 크게 이슈화하지를 못했다. 나중에 되돌아보면 그만큼 야당과 재야 세력은 정보에 무지했다고 밖에 할 수가 없는데, 이것이 <서울의 봄>이 무산된 결정적 원인이 아닐까라는 생각이 들었다. 한 마디로 민주화에 대한 의욕은 컸지만 그것을 실현할만한 실력이 없었다. 재야의 김대중은 가택 연금에서 풀려나자 연일 민주 세력의 단합을 이야기하면서 활동 공간을 넓히고 있었고, 김영삼을 위시한 야권도 새 시대를 준비하기 위해 분주히 움직였다. 1980년도 신학기가 들어서자 대학가도 이에 발맞춰 불투명한 정국에 우려를 표시하면서 연일 데모했다. 단과 대별로 성토 회의가 열리고 총학은 나름대로 비상 정국을 대비하고 있었다. 하지만 안개 정국은 새봄이 와도 전혀 달라지지 않았고, 달라질 수 없었다. 다만 모를 뿐이었다.

나는 당시 고시 공부하겠다고 법대 기숙사에 들어왔지만 시끄러운 대학 분위기를 외면할 수가 없었다. 물론 대부분의 고시생들은 세상이 어떻게 돌아가든 주구장창 육법전서를 차고 열심히 공부하고 있었지만, 그래도 나처럼 대학의 분위기를 의식하는 사람들도 꽤 있었다. 하루는 고시원 총무를 맡고 있던 한 선배가 식사 시간에 일장 훈계했다.

“여러분들, 고시원에 공부하러 왔습니까 아니면 데모하러 왔습니까? 공부하러 왔으면 공부에 열중해야지 왜 바깥세상 분위기에 휩쓸립니까? 그렇게 궁금하면 보따리 싸들고 나가세요. 아니면 옆에서 열심히 공부하는 다른 원생들에게 최소한 방해를 하지 말아야지요. 우리가 고시를 공부하는 것은 먼 미래의 희망을 위해서인데 왜 자그마한 일에 촐랑댑니까? 앞으로 이런 모습이 보이면 법대 고시원 차원에서 단호하게 대처할 겁니다.”

그야말로 무시무시한 선전 포고다. 데모에 참가하면 가차없이 퇴출시키겠다는 엄포다. 하지만 이에 기죽을 내가 아니다.

“선배님, 말씀은 잘 들었습니다. 그런데 말씀 가운데 궁금한 것이 있습니다. 도대체 먼 미래라는 것이 무엇을 의미하나요? 그리고 지금 학생들 데모하는 것이 아이들 촐랑대는 정도로 뿐이 보이지 않습니까? 평소 존경하는 선배님의 입에서 그런 이야기가 나오니 솔직히 실망스럽습니다.” 내 말이 불쾌했는지 얼굴을 붉힌 그 선배는 다시 입을 열었다.

“아무튼 나는 이야기를 다 했습니다. 위반하는 원생들이 있다면 책임질 것도 생각하세요. 이만!”

고시원 선배 총무와의 이런 논쟁도 어쩌면 부질없는 것인지 모른다. 연일 민주화를 요구하고 전두환 물러나라는 데모 열기가 막바지를 향해 가고 있었다. 10만여 명의 대규모 데모대가 서울역을 눈앞에 두고 회군했다. 지도부가 숙고 끝에 내린 결정이었다. 이 결정에 대해 당시 반대도 많았다. 왜 끝까지 밀어붙이지 못했는가 하면서 아쉬운 표정들을 많이 지었다. 하지만 데모대가 탈취한 경찰 버스에 시민이 다치는 사고가 있었고, 연일 이어지는 데모 대에 대해 언론과 여론의 피로감도 적지 않았다. 서울역에서 회군한 총학 지도부는 16일 토요일 이대에 집결해서 향후 정국 대비 전국 총학 연석회의를 열었다.

고시원에서 내가 거주하던 방은 2층 맨 끝방이었다. 우리는 저녁을 먹고 각자 자기 방으로 흩어졌다. 그런데 9시쯤 돼서 갑자기 내 방으로 평소 알던 선배가 뛰어 들었다. 그의 첫 마디는 ‘당했다!’ 였다. 그는 법대 학생회를 실질적으로 이끌던 선배였다. 군대를 다녀온 그는 대중 연설과 선동에 탁월했다. 단과대 학장을 맡고 있었을 때 나 보고 법학과 과 대표를 맡아서 정법대 분위기를 잡는 데 일조하는 게 어떠냐고 제안한 적이 있었다. 물론 나는 고시 핑계로 그 제안을 물리쳤다.

“도대체 당했다는 게 무슨 말입니까?” 선배는 E여대에서 열린 전국 총학생회에 참석했었다.

“총학생장들이 회의하던 E여대에 경찰이 덮쳤어. 대부분 현장에서 붙잡혔고. 다행히 나는 운이 좋아 도망칠 수 있었지. 나는 E여대 후문 쪽 담장을 넘어서 바로 여기 법대 고시원으로 도피한 것이야” Y대 동문 쪽 후문에 있는 법대 고시원은 E여대 후문과 멀지 않았다. 이곳 지리에 밝은 그는 길 건너 바로 이 고시원으로 올 수 있었다. 그가 맨끝의 방으로 온 것은 만약의 경우 바로 튈 수 있기 위해서라고 했다.

선배의 ‘당했다’는 표현은 당시 상황을 아주 잘 드러냈다. 사실 하나회가 이끄는 군부는 학생들 데모를 거리로 유도해서 호시탐탐 결정적 시기를 노리고 있었다. 하나회 실권 세력의 이런 계략을 알만한 사람들은 미루어 짐작하고 있었지만, 그렇다고 달리 대안이 있었던 것도 아니다. 신군부는 학생들이 서울역 회군을 단행하면서 휴지기에 들어간 그 틈을 비집고 들어왔다. 그들은 E여대에 모인 학생 지도부들을 일거에 검거하면서 뜨겁던 데모 열기에 찬물을 끼얹은 셈이다. 하지만 이 정도로 끝난 것은 아니었다. 그들은 훨씬 더 큰 규모의 희생을 제물로 삼으려 했던 것이다. 1980년 5.17일 9시 너머에 열린 국무회의에서 단 20분 만에 계엄을 전국으로 확대하는 결정을 내렸다. 모두가 전격적으로 계획된 수순(手順) 이었다.


이종철(철학박사)은 『철학과 비판』(도서출판 수류화개)과 『일상이 철학이다』(모시는 사람들) 그리고 『문명의 위기를 넘어』(공저, 학지원)를 썼다. 그는 『헤겔의 정신현상학』(J. Hyppolite, 1권 공역/2권, 문예출판사), 『사회적 존재론』(G, Lukacs, 2권/4권(공역), 아카넷), 『나의 노년의 기록들』(A, Einstein, 커큐니케이션스북스)등 다수의 번역서들을 냈다. 현재는 연세대 인문학 연구소 전문 연구원이자 인터넷 신문 ‘브레이크뉴스’ 와‘ 내외신문’의 칼럼리스트로 활동하면서 NGO 환경단체인‘푸른 아시아’의 홍보대사를 맡고 있다.

헤겔 형이상학 산책23- 생성과 태극[흐린 창가에서- 이병창의 문화비평]

헤겔 형이상학 산책23- 생성과 태극

1)

헤겔 사유의 가장 근본적 특징은 바로 반성적 사유이다. 이 반성적 사유는 어떤 것을 그것과 대립하는 것과 관계 속에서 파악하는 것이다. 이런 반성적 사유를 가장 잘 보여주는 것이 곧 어떤 규정성은 부정성이라는 주장이다.

대립적 관계란 곧 차이를 말하는 것이니, 이는 곧 어떤 것을 변별성 속에서 파악하고자 하는 구조주의적 사유와 서로 통한다고 하겠다. 구조주의 사유나 헤겔이나 다 칸트에서 흘러나오니 헤겔과 구조주의 사이에 이런 공통성을 발견한다고 해도 결코 놀랄 일은 아닐 것이다.

대립적 관계 즉 차이를 중심으로 하는 반성적 사유에서 보면, 존재자와 존재는 아주 간단하게 구분된다. 지금까지 거듭 말해 왔지만, 존재자는 어떤 관계 속에 있는 것이다. 존재는 다름 아닌 그런 존재자들이 맺는 관계다.

존재자의 관계는 구체적 관계에서 추상적 관계로 전개된다. 그 관계 가운데 모든 존재자를 포괄하는 가장 일반적이고 외면적인 관계가 그러니까 가장 추상적인 관계가 곧 시공간적 관계이다. 헤겔이 말한 순수 존재란 이런 추상적인 시공간성을 말한다.

존재자가 위치하는 시공간 즉 그 관계를 헤겔은 ‘Da’로 표현했다. 존재자 즉 현존[Dasein]은 그런 Da에 위치해서 어떤 규정을 갖는 것이다. 바로 이 ‘Da’ 곧 존재자의 관계가 존재이다.

‘Da’라는 표현을 하이데거와 헤겔이 상반적으로 규정한다는 점이 흥미로울 것이다. 하이데거의 ‘현존재[Dasein]’는 존재[Sein]가 어떤 시공간[Da]에 들어온 것을 의미한다. 반면 헤겔에서는 존재자가 들어서 있는 시공간 ‘Da’가 곧 존재다.

2)

여기서 시공간을 관계로 이해하는 것이 중요하다. 보통 시공간은 공허한 것으로 구체적인 존재자와 대립하는 것으로 본다. 구체적 존재자는 마치 공허 속에 떠돌아다니는 것처럼 생각한다.

하지만 헤겔에서 시공간은 한편으로 공허한 무규정자 즉 apeiron이다. 여기서 공허한 무규정자라는 것은 결코 텅 비어 있다는 말이 아니다. 그것은 존재자들이 관계하지 못하고 서로 분산되어 있다는 의미이다. 다른 한편으로 시공간은 자기 관계하면서 연속적이고 충만된 것 즉 일자가 된다. 자기 관계한다는 것은 서로 통일되어 있다는 의미다.

존재자의 관계로서 시공간은 관계하면서도 관계하지 않는 이중성을 지닌다. 관계하는 일자적 측면과 관계하지 않는 무규정적 측면은 서로 대립하면서 단적으로 결합해 있다. 시공간에서 양자는 마치 동전의 이면과 같이 결합한다.

공허한 시공간이 따로 있을 수 없듯이 충만한 시공간도 따로 있을 수 없다. 시공간은 공허하면서도 충만한 것이기에 헤겔은 존재와 무는 통일되어 있다고 말한다.

3)

헤겔의 존재란 곧 시공간을 말한다. 시공간이 두 측면 즉 충만성과 공허성을 동시에 지닌다는 것을 표상적으로도 쉽게 받아들여진다. 그런 표상을 통해 보면 존재와 무의 통일이라는 헤겔의 주장을 이해하는 것은 쉬운 일이 될 것이다.

그러나 이제 존재와 무의 대립적 통일이라는 생각으로부터 헤겔은 생성하는 운동의 개념으로 나간다. 헤겔은 존재와 무의 동일성을 말한 다음, 생성이라는 개념으로 나간다. 이 생성은 운동하는 것이다. 즉 존재에서 무로 또는 무에서 존재로 이행한다.

“그러므로 순수 존재와 순수 무는 동일한 것이다. 진리일 수 있는 것은 존재도 무도 아니며 오히려 존재가 무로 또는 무가 존재로 단지 이행하는 것이 아니라 오히려 이미 이행되어 있다는 것이다. 그러나 이에 못지않게 진리는 이 양자의 무구별성이 아니라 이들이 동일한 것이 아니며 절대적으로 구별되어 있으면서 동시에 구별되지 않고 구별할 수 없고 각자가 자기의 반대물 속에서 직접적으로 소멸되는 데 있다.”(논리학, GW21, 69-70)

헤겔은 이 구절에서 ‘이행’이라는 말만 언급하지 않고 이미 ‘이행된 것’이라는 말도 언급하는데, 전자가 곧 생성의 운동이다. 후자는 생성 이후 출현하는 ‘현존재’를 의미한다. 생성이 다시 현존재로 이행하는 측면은 나중에 이야기하기로 하고 여기는 우선 존재와 무의 상호 이행으로서 생성 운동을 살펴보기로 하자.

우선 존재와 무의 상호 이행 운동을 존재자가 비존재자가 되거나 비존재자가 존재자가 되는 것을 생각해서는 안 될 것이다. 예를 들면 내 앞에 누가 있다가 사라지거나 누군가가 내 앞으로 출현하는 것과 같은 것은 존재자와 비존재자의 상호 이행이다. 그러나 존재와 무의 상호 이행은 이런 개별적 존재자의 이행과는 다른 의미이다. 이는 일정한 시공간 즉 존재 속에서 일어나는 존재자의 운동이다.

4)

존재는 일자이며 무는 무규정성 즉 아페이론이다. 전자는 통일적 관계이며 후자는 그 관계의 해체 즉 분열이다. 존재와 무의 상호 이행은 존재자들 사이의 통일과 분열의 양 측면을 말한다. 존재자들은 통일 속에서 분열하며 분열 속에서 통일되어 있다. 이 통일로 나가는 측면이 발생이며 분산으로 나가는 측면이 소멸이다. 양자의 통일이 생성이다.

“생성은 이런 방식으로 이중적인 규정을 지닌다. 생성의 한 규정에서 무가 직접적인 것으로 존재한다. 즉 생성 규정은 무로부터 시작하여 이 무가 존재와 관계하므로 존재로 이행한다. 다른 생성 규정에서는 존재가 직접적인 것으로 존재한다. 즉 이 생성 규정은 존재로부터 시작하며 이 존재가 무로 이행한다. 이것이 곧 발생과 소멸이다.”(논리학, GW93, 93)

존재와 무는 개별 존재자의 관계이다. 이 존재와 무가 다시 상호 이행하면서 발생과 소멸 즉 생성이 나오니, 개별 존재자와 존재와 무, 그리고 발생과 소멸은 서로 차원을 달리하는 개념이다. 존재자가 일차원에 속한다면 존재와 무는 이차원에 속하고, 발생과 소멸은 다시 삼차원에 속한다.

5)

지금까지 존재와 무를 시공간의 두 측면으로 이해하여 왔는데, 여기서 다시 생성이라는 개념이 등장하니 약간 혼란스럽다. 이를 이해하기 위해 먼저 존재 즉 시공간이라는 표상을 좀 더 면밀하게 들여다볼 필요가 있다.

순수 존재와 순수 무는 가장 외면적이고 가장 일반적인 시공간이니 그것에 가장 가까운 표상은 유클리트 기하학적 공간이 될 것이다. 이런 유클리트적 시공간은 마치 그릇과 같은 것이어서 그 속에 모든 것이 담겨 있을 뿐이라고 생각한다. 그러면 시공간은 거기에 담겨 있는 것과 전적으로 무관하며 그 자신은 고요하게 머무르는 것으로 보인다. 그렇게 본다면 시공간이 존재자가 맺는 관계라는 헤겔의 생각과는 멀어진다.

시공간을 존재자의 관계로 본다면, 이 관계란 곧 움직이는 것이라는 생각이 떠오른다. 한편으로는 존재자들은 서로 관계를 맺으며 통일되고 다른 한편으로 관계를 맺는 존재자들은 분열하면서 그 관계는 해체된다.

관계가 존재이고 분열이 무라면, 관계에서 일어나는 운동은 곧 무에서 존재로 그리고 존재에서 무로 이행하는 운동이다. 즉 관계는 다름 아닌 발생하고 소멸하는 운동이다.

이제 관계는 고요하게 머무르는 것이 아니라 끊임없이 운동하는 가운데 성립하는 것임을 이해할 수 있다. 이 관계가 곧 시공간이라면 시공간은 이렇게 발생하고 소멸하는 가운데 있으니, 시공간 자체가 무언가 꿈틀거린다는 생각이 떠오른다.

이처럼 무언가 꿈틀거리는 시공간을 표상하기 위해 배를 타고 있을 때 그 배가 일렁이는 파도에 휩쓸려 그 안에 있는 나 자신이 배와 함께 흔들리는 것을 생각해 보라. 헤겔의 존재 즉 시공간은 바로 그런 것일 것이다.

[연재 소설] <그대에게 가는 먼 길> 1부 – 3회|2. 서울의 봄 [이종철의 에세이 철학]

세 번째 글.

2. 서울의 봄

 

박정희 대통령의 장기 집권과 유신 독재에 다들 염증을 내기 시작했다. TV에서 늘 반복하는 대통령의 뻔한 시정 연설이 나오면 사람들은 대부분 채널을 돌려 버렸다. 1979년 10월 박 정권의 독재에 저항하는 반정부 시위가 지방에서 격렬하게 일어났다. 그전에 동일 방직 사건이 있었고, 8월에는 YH 무역의 여공들 190여명이 신민 당사로 진입한 사건 등으로 여야가 날카롭게 대치했었다. 그럴 때 부산에서 대거 학생들이 유신 독재 반대 명분으로 들고 일어난 시위가 이웃 도시 마산으로 번지고 있었다. 10월 26일 궁정동 안가에서 대통령 박정희와 안기부장 김재규 그리고 경호실장 차지철 등이 모인 것은 부산 데모에 대처하기 위한 회의 때문이었다. 김재규는 이미 마음을 굳힌 상태에서 자기를 따르는 정보부의 핵심 부하들을 배치해 놓고 있었다. 그는 마지막으로 다시 한번 더 박정희의 마음을 떠보았지만 그에게 돌아온 것은 심한 면책과 새카만 후배인 경호 실장 차지철의 모욕적인 발언뿐이었다. 그는 즉시 박정희와 차지철을 살해했다. 유신의 심장에서 벌어진 핵분열이라 할 수 있다.

통상 10.26 사건으로 지칭되던 이 사건은 사회와 역사를 생각하는 나의 삶의 방식에 변화를 많이 주었다. 시해 사건을 접했을 때 나는 그래도 한편으로 박정희가 없는 대한민국이 어떻게 유지될 수 있을까를 걱정했고, 다른 한편으로는 개인적으로 그의 배려를 받아 대학을 입학한 적이 있었기 때문에 다소 슬픔도 느꼈다. 다음 날 일찍 조문을 위해 양복을 걸쳐 입고 늘 친구들을 만나던 J 회관으로 올라갔다. 그곳에 모인 사람들 대부분 앞으로 전개될 대한민국호의 미래에 대해 걱정이 많았다. 국장은 며칠 동안 진행되었고, 수많은 사람들이 18년 박정희 통치를 기억하며 애도했다. 그렇게 국장 일정을 보내면서 자연스럽게 유신이 마감되는 분위기로 흘러갔다.
박정희가 죽었다는 소식을 듣고 나는 유신 독재도 종말을 고(告) 했다고 생각했다. 나는 이런 정치적 해빙기를 맞으면서 고시 공부해도 될 것 같은 생각을 했다. 왜 그런 생각을 했는지는 지금 기억이 나지 않는다. 아마도 유신 독재 체제하에서 고시 공부를 할 수 없다는 생각과 이제 독재 체제가 끝나가기 때문에 고시 공부해도 된다는 생각이 컸던 것같다. 내가 그해 겨울 집 근처에 있는 교회의 문을 두드린 것은 신앙적인 문제라기보다는 고시 공부를 위한 다짐의 의미도 컸다.

내가 문을 두드린 교회는 동네 교회지만 근방의 다른 교회들보다는 비교적 컸다. 이 교회는 P 시장 앞 국회 단지 언덕 위에 위치 해있다. 이 교회로 올라가는 길은 2가지다. 하나는 내가 사는 집 뒤쪽으로 골목을 통해서 올라가는 길이 있고, 다른 하나는 P 시장 앞 정류장에서 국회 단지 쪽으로 올라가는 큰길을 이용하는 것이다. 이 언덕길을 한참 올라가다 보면 왼쪽으로 교회로 가는 길이 나오고, 그쪽으로 한 100여 메타 올라가면 교회가 나온다. 교회에 들어서면 오른쪽으로 본당으로 올라가는 계단이 눈에 띈다. 왼쪽에는 청년회와 청소년회가 이용하는 회의실 건물이 있다. 교회 마당은 썩 넓은 편은 아니지만 그렇다고 좁은 것도 아니다.

이 교회의 장점은 무엇보다 청년회의 활동이 활발하다는 점에 있다. 내가 이 교회를 내 발로 찾아갔을 때도 여러 청년이 나를 반겨주면서 주일 예배 외에 청년회 모임에도 꼭 참석하라고 인도해 주었다. 이 모임에서 따로 성경 공부를 주로 하고 기타 여러 가지 프로그램도 개발해서 나누기도 했다. 성경에 대해서는 나 역시 관심이 있어서 나는 등록 즉시 청년회 모임에 참석했다. 내가 참석한 두 번째 모임인가였다. 성경 공부를 무사히 마친 다음에 공부를 주도하던 이가 기도를 끝으로 마감했다. 그 다음으로 친교 시간이 이어졌다. 친교부장을 맺고 있는 20대 초반의 앳된 여성이 말을 잇는다.

“자, 지금부터 친교의 시간입니다. 각자 자기가 마음에 드는 분 앞으로 자리를 옮겨 보세요. 오늘은 새로 들어 온 분도 있으니까 반갑게 맞아주세요.” 그녀는 미리 준비한 초를 각자에게 나눠 준다. 각자 그 촛불을 켠다.

나는 아직 사람들을 모르는 상태라 그 자리에 그대로 있었다. 그랬더니 아까 그 여성이 내 앞으로 온다.

“각자 눈을 감고 자기 앞에 있는 분을 위해 기도해보세요.”

이것도 나에게는 생소하다. 나는 그냥 눈만 감고 있었다.

그녀는 나에게 자기 이름을 소개했다.

“안녕하세요. 저는 정미정이예요. 이 교회는 어렸을 적부터 다녀서 잘 알고 있어요. 지금은 청년회 친교부장을 맡고 있어요. 새로 오셔서 반갑습니다”.

나는 얼떨결에 고개를 까딱하면서 인사했다. 생각보다 인상이 서글서글해 보인다. 내가 원래 낯선 사람에게는 얼굴을 가리는 편이지만, 호감 가는 상대 여성이 친절을 베푸니까 내 마음도 열리는 느낌이다.

“저는 이시우입니다. 새로 뜻한 바가 있어서 교회 문을 두드리게 됐습니다. 교회나 기독교에 대해서는 거의 아는 바가 없습니다.”

“괜찮아요. 먼저 마음의 문을 열고서 교회 문을 두드린 것은 대단한 것 같아요. 보통 사람들은 아무리 선교를 해도 외면하는 경우가 많거든요. 그런 의미에서 이시우님은 주님이 특별히 은혜를 베푼 것 같아요.”

처음 청년회 모임에 온 것 치고는 비교적 무난한 편이다. 내가 대학에 처음 들어갔을 때 Y대와 E여대생이 함께 운영하는 ‘아가페’라는 서클에 들어간 적이 있었다. 그런데 서클이 이름에 걸맞지 않다는 생각이 들어서 1년이 안 돼 나온 경험이 있다. 아마도 내 속에는 종교적 체험에 대한 근원적 열망이 있지만 현실에서는 늘 실망하곤 하는지 모른다. 이런 열망이 어디서 온 건지는 모르지만 종교는 그 이후로도 나의 젊은 시절에서 중요한 역할을 한다.

4회에 계속.


이종철(철학박사)은 『철학과 비판』(도서출판 수류화개)과 『일상이 철학이다』(모시는 사람들) 그리고 『문명의 위기를 넘어』(공저, 학지원)를 썼다. 그는 『헤겔의 정신현상학』(J. Hyppolite, 1권 공역/2권, 문예출판사), 『사회적 존재론』(G, Lukacs, 2권/4권(공역), 아카넷), 『나의 노년의 기록들』(A, Einstein, 커큐니케이션스북스)등 다수의 번역서들을 냈다. 현재는 연세대 인문학 연구소 전문 연구원이자 인터넷 신문 ‘브레이크뉴스’ 와‘ 내외신문’의 칼럼리스트로 활동하면서 NGO 환경단체인‘푸른 아시아’의 홍보대사를 맡고 있다.

이규성 철학 연구회 2024년 12월 제15차 정기세미나 영상│『중국현대철학사론』(2020) 2장 자아의 발현과 무한생성의 실천론: 모택동(毛澤東) -발제:이병창 │2024.12.20.

이규성의 『중국현대철학사론』(2020) 발제 세미나

-주제: 2장 자아의 발현과 무한생성의 실천론: 모택동(毛澤東)
-발제: 이병창 선생님
-일시: 2024년 12월 20일(금) 오후 4시
-장소: 한철연 강의실 & 줌(zoom) 병행

모택동의 사상 즉 마오주의는 흔히 중국 현실에 적용되는 마르크스주의로 알려져 왔습니다.
그것은 중국 혁명이라는 거대한 실천적 과정 속에서 피의 경험을 통해 탄생한 사상이라고 간주합니다.
그러나 이규성 선생은 마오주의를 모택동의 청년기 사상의 영향을 통해 이해하는 독특한 관점을 취하고 있습니다.
그런 관점에서 이규성 선생은 청년기 사상이 후일 문화혁명 이후에 등장한 것만이 아니라 마오주의의 혁명 전략 속에서 관철되고 있다고 파악하고 있습니다.
과연 그런 관점이 옳은가 보다 그런 관점을 취한다는 사실을 통해 우리는 이규성 선생이 사상적으로 모색하는 지향점을 이해할 수 있을 것으로 보입니다.

♦ 발표원고: 중국현대철학사-마오(발표)+후기(공개)

다음 세미나(2025년 2월 21일 금요일 오후 4시 한철연) – 주제 : 3장. ‘융회’의 철학과 ‘공령’의 미학: 종백화(宗白華)

○ 『중국현대철학사론』(2020) 목차
서론. 동서 ‘융회’와 현대 ‘신철학’
1장. ‘주권재민’과 사회주의: 진독수(陳獨秀)
2장. 자아의 발현과 무한생성의 실천론: 모택동(毛澤東)
3장. ‘융회’의 철학과 ‘공령’의 미학: 종백화(宗白華)
4장. ‘자기학’으로서의 ‘생명철학’과 동서문화론: 양수명(梁漱溟)
5장. ‘체용불이’와 ‘흡벽’ 생성론: 웅십력(熊十力)
6장. 동서 ‘융회’와 형식주의 신이학: 풍우란(馮友蘭)
7장. ‘도’의 형이상학과 ‘이사겸중’의 지식론: 김악림(金岳霖)
8장. 변증법의 ‘합리적 내핵’과 심미적 ‘신철학’: 장세영(張世英)
결론. 상실과 전망

유튜브 출처: https://youtu.be/MGw6ZlGY948

[연재 소설] <그대에게 가는 먼 길> 1부 – 2회|1. 다시 찾은 길 (2) [이종철의 에세이 철학]

두 번째 글.

1. 다시 찾은 길 (2)

 

첫 시간을 비교적 무난하게 끝내고 나서 다시 강사실로 돌아왔다. 그곳에는 이미 강의를 끝낸 후배 학자들 몇몇의 얼굴이 보인다. 오래전부터 알고 있었지만 한동안 만나지 못했던 반가운 얼굴들이다.

“형! 점심 먹으러 가자.”

오랜만에 들어보는 반가운 호칭이다. 사회에서는 항상 그 사람의 명함에 적힌 직급이나 성을 가지고 부른다. 하지만 대학은 그냥 형 동생이나 선 후배로 지칭한다.

“그래, 오랜만에 함께 식사하자.”

그 사이 바로 2명이 더 붙어서 4명이 함께 식사하러 밖을 나섰다. 따로 교수 식당이 없는 이곳에서 점심 때 학생들 틈에 끼여 혼자 밥을 먹는다는 것은 고역이다. 우리는 한 후배의 차를 타고 대학 바깥에 있는 식당으로 향했다. 이곳 소도시는 시내를 벗어나면 다 촌이고, 한가롭다. 곳곳에 맛있는 음식점들도 많아서 맛집 여행하듯 찾아 다닐 수 있어서 좋다. 다들 새벽같이 나와서 이때쯤이면 약간은 허기가 들 때도 있다. 아직 추위가 가시지 않은 상태라 날씨가 쌀쌀했다. 우리는 추어탕이 어떤 가라는 말에 이구동성으로 좋다고 했다. 마침 대학에서 몇 킬로 떨어지지 않은 곳에 추어탕을 잘한다는 집이 있어서 그리로 갔다.

학자들끼리 식사를 하다 보니 많은 경우 이야기 주제도 학사와 관련된 이야기가 많이 나온다.

“형! 지난달 <학술 진흥 재단>의 연구 프로젝트 신청했어요?”

“그래, 목구멍이 포도청이다 보니 나도 억지로 하나 신청했어.”

“요즘은 그것도 신청자가 많아서 경쟁이 심하다고 해요.”

그래서 그런지 3월 말이 되면 전국 대학의 수많은 강사들이 이 프로젝트 신청하느라 정신이 없다. 오래전 대학 다닐 때 내가 다니던 대학에서 멀리 떨어지지 않은 곳에 역이 하나 있고, 그 앞쪽으로 이른바 방석집들이 많이 있었다. 그런데 등록금 철이 되면 주방 아줌마들도 화장 이쁘게 하고 손님 받느라 바쁘다는 이야기가 있었다. 학술진흥재단의 연구 프로젝트 신청이 공지되면 한국의 대학가들 역시 그와 비슷한 형국이다. 이 프로젝트라도 따야 그나마 쥐꼬리 같은 강사료를 벌충할 수 있고 품위 유지를 할 수가 있기 때문이다.

점심을 마치자 바로 오후 수업에 들어가는 강사들도 있지만, 나처럼 오전 수업만 마친 강사들도 있다. 휴게실은 강사들을 위해 대학에서 배려한 공간이다. 이곳에서 강의 준비를 할 수 있고, 프린터와 인터넷도 활용할 수 있다. 봉지 커피나 각종 1회용 차들도 구비되어 있어서 강의 중간에 마실 수 있어서 좋다. 사실 모교의 강사들이기 때문에 이런 배려를 해주지만, 출강하는 대부분의 대학들에는 이런 서비스가 거의 없다. 그래서 교정에 차를 세워 놓고 강의 준비를 하는 경우도 드물지 않다.

나는 특별히 할 일이 없어서 4시 반에 서울 본교로 버스가 출발할 때까지 소파에서 쉰다. 아무것도 하지 않고 그냥 이렇게 누워 있는 것이 참으로 편안한 기분이다. 이럴 때는 이상하게 내 생각이 과거로 돌아간다. 내가 대학에 들어온 지 벌써 30년이 가까이 흘렀다. 그사이 나는 주체할 수 없는 호기심과 모험심, 도전 의식 등으로 좌충우돌 많이 헤매고 다녔다. 내가 법대를 졸업한 다음에 철학과 대학원에 진학을 한 것도 아마 이런 지적 호기심의 연장 때문이었을 것이다. 그 당시 나는 법학이 주는 미래의 안정에 대해서는 거의 관심이 없었다. 법학은 자유 분망하고 비판적인 나의 사고를 담기에는 너무나 고루한 느낌이 들었다. 대학 4년 동안 지녀왔던 이런 나의 생각에 약간의 균열이 생기기 시작했다. 나의 인생에도 하나의 전기가 된 10.26 사태가 발생한 것은 1979년 가을이었다.

3회에 계속.


이종철(철학박사)은 『철학과 비판』(도서출판 수류화개)과 『일상이 철학이다』(모시는 사람들) 그리고 『문명의 위기를 넘어』(공저, 학지원)를 썼다. 그는 『헤겔의 정신현상학』(J. Hyppolite, 1권 공역/2권, 문예출판사), 『사회적 존재론』(G, Lukacs, 2권/4권(공역), 아카넷), 『나의 노년의 기록들』(A, Einstein, 커큐니케이션스북스)등 다수의 번역서들을 냈다. 현재는 연세대 인문학 연구소 전문 연구원이자 인터넷 신문 ‘브레이크뉴스’ 와‘ 내외신문’의 칼럼리스트로 활동하면서 NGO 환경단체인‘푸른 아시아’의 홍보대사를 맡고 있다.

헤겔 형이상학 산책22- 존재와 일자[흐린 창가에서-이병창의 문화비평]

헤겔 형이상학 산책22- 존재와 일자

1)

앞에서 헤겔은 존재자와 존재를 구분했다. 존재자의 개념에 관해서, 헤겔은 존재자를 ‘어디에 있는 것[Dasein]’으로 규정한다. 존재자가 있는 곳 즉 ‘Da’는 존재자가 다른 존재자와 관계하는 곳이며 바로 시공간이다. 이 타자와의 관계 때문에 어떤 존재자는 어떤 규정성을 가지며, 그런 존재자가 있는가 없는가는 차이를 만들어낸다.

이제 우리는 초점을 ‘존재자’ 또는 ‘비존재자’에서 ‘존재’ 또는 ‘무’의 개념으로 이동해 보자. 한자나 독일어, 영어로 말하면 ‘존재자’와 ‘존재’의 차이가 분명하게 보이지 않는다. 두 말이 같은 단어로 이루어지기 때문이다. 그러나 우리말에서 ‘있음[존재자]’과 ‘임[존재]’는 그 용법이 분명하게 구분되니, 그 차이를 이해하는 게 더 쉬울 것이다. 그러나 여기서는 헤겔의 논리학을 다루니, 그냥 존재자[Seindes]와 존재[Sein]으로 계속 말하기로 하다. 그렇다면 헤겔의 존재라는 개념은 어디에서 나오는 것일까?

2)

헤겔은 존재를 규정하면서 이렇게 말한다.

“존재, 순수 존재- 이것은 아무런 다른 규정을 지니지 않는 것이다. 존재는 이러한 그의 무규정적 직접성 속에서는 오직 자기자신과 동등할 뿐이며 또한 타자에 대해서 부등한 것이 아니다.”(논리학, GW21, 68-69)

여기서 헤겔은 존재의 ‘무규정성’에서 곧 ‘자기 관계’라는 말로 넘어간다. 어떻게 보면 무심히 읽고 넘어갈 수도 있지만 조금만 생각해보면 과연 이런 개념적 이행이 가능한 것일까, 의심스럽다.

이런 이행에는 어떤 전제가 있다. 그것은 곧 앞에서 말했듯이 헤겔에서 규정성은 타자에 대한 부정성을 포함하는 것이라는 점이다. 타자에 대한 부정은 존재자가 타자에 대한 관계하고 있다는 것을 전제로 하는데¹, 이 점이 존재자를 고립된 실재성을 파악하는 다른 사유와 헤겔의 사유가 근본적으로 구분되는 지점이라는 사실은 이미 언급했다. 규정성이 곧 부정성을 포함한다는 전제를 놓고 보면, 순수 존재에서는 규정성이 없으니, 여기서 타자에 대한 관계가 없다는 개념적 이행은 이해된다.

주1 헤겔은 이것과 연관해 스피노자가 처음 이렇게 말했다고 한다. omnis determinatio est negatio 즉 모든 규정된 것은 부정적인 것이다.

3)

여기서 한 걸음 더 나가보자. 자기 관계한다는 것은 무엇을 의미하는가? 이어지는 헤겔의 말을 더 들어 보자.

“[자기 관계하므로] 결국 이것은 자기 내부에서 있어서나 또는 외부에 대해서도 아무런 상이성을 지니지 않는 것이다.”(논리학, GW21, 69)

상이성은 곧 차이를 말하며 구별을 말한다. 이런 상이성이 없으므로 자기 관계하는 것은 바로 하나 즉 일자이다. 헤겔에서 존재는 최종적으로 일자로 규정된다. 이렇게 하여 헤겔의 존재에 관한 논의는 급기야 일자에 관한 논의로 전환한다.

일자란 무엇인가? 거슬러 올라가면 아낙시만드로스가 만물의 근본 원인이 무규정성[apeiron]이라고 말한 것에서 이미 일자라는 개념이 암시된다. 그는 탈레스가 만물의 원인이 물이라고 한 데 대하여 만일 그렇다면 그것과 대립하는 불이 물이라는 원인에서 나올 수 없다고 생각했다. 그러므로 서로 대립되는 사물로 가득 차 있는 만물이 나오는 원인이 되려면 모든 대립하는 것들이 뒤섞여 있는 것 즉 무규정성이 될 수밖에 없다고 생각했다.

일자를 처음으로 제시한 사람은 파르메니데스인데, 파르메니데스에서 일자는 아낙시만드로서의 무규정자와 같은 만물의 아르케로 제시된 것이다. 헤겔은 그의 저서 <철학사>에서 파르메니데스에서 일자라는 개념의 연원을 알려주는 다음과 같은 파르메니데스의 단편을 인용한다.

“그러므로 발생은 사라지고 몰락은 믿을 수 없다. 존재는 분리될 수 없다. 왜냐하면, 존재는 전적으로 자기 자신과 동일하기 때문이다. 어디에선가 존재가 더 많을 수도 없으며 그렇지 않다면 연관되지 않는다. 또한, 어디에선가 더 적지도 않으며 오히려 모든 것은 존재자로 충만하다. 모든 것은 연관이다. 왜냐하면, 존재자는 존재자와 합류하기 때문이다. 그것은 불변하며, 자기 내에 머무르고 자기 내에 확고하다. 강력한 필연성의 확고한 결속의 한계 내에서 머물러 있다. 그러므로 그것은 끝이 없다고도 말할 수 없으니 왜냐하면 결핍이 없기 때문이다. 그러나 모든 존재는 비존재함을 결여한다.”

위의 인용문을 보면, 존재자와 존재자 사이에 비존재자가 있으면 분리가 있지만, 비존재자는 없으므로 분리되지 않는 존재자는 내적으로 자기 관계하는 일자라고 한다. 일자가 되는 이유는 존재자와 존재자를 서로 비교하여 통일하는 것이 필요하다. 이 존재자는 추상적 존재자이며 서로 같으니, 여기서 일자가 나온다.

무규정자는 모든 규정이 뒤엉킨 것이라는 의미이다. 그 자체는 공허한 것이다. 그러나 이 공허한 것을 뒤집어 보면 일자가 나온다. 모든 것이 뒤엉킨 것은 곧 순수한 연속성을 지닌 것이니 일자가 된다.

이 아르케로서 무규정자와 일자는 모두 존재자들의 ‘관계’라는 개념을 통해 나온 것이다. 무규정자와 일자는 관계의 양 측면이며 서로 동전의 양면이다. 무규정적이기 때문에 일자이며, 거꾸로 일자이기 때문에 무규정적인 것이다.

4)

존재가 곧 일자라는 점에서 파르메니데스와 헤겔은 일치한다. 그런데 존재론에서 헤겔의 주장과 파르메니데스의 주장은 단적으로 대립한다. 헤겔에서 존재는 곧 무, 무는 곧 존재인 데 반해서 파르메니데스에서는 존재는 존재이며, 무는 무이다. 어떻게 해서 이렇게 상반된 주장으로 나가게 된 것일까?

이 점과 연관하여 헤겔은 주석3에서 플라톤이 지은 파르메니데스 편을 언급한다. 헤겔은 여기서 파르메니데스의 한계를 지적한다.

“파르메니데스는 존재를 확고하게 지키면서 가장 일관적이었다. 왜냐하면, 그는 동시에 무에 관해 무는 전혀 존재하지 않으며 다만 존재만이 존재한다고 말했기 때문이다. 전적으로 독자적으로 존재하는 존재는 무규정적인 것이므로 타자에 대해 어떤 관계도 갖지 않는다. 따라서 이런 시원으로부터 즉 존재 자체로부터 더 나갈 수 없으니 만약 전진이 일어난다면 그것은 다만 외부로부터 어떤 낯선 것이 그것과 결합되는 것을 통해서만 일어날 것이다.”(논리학, GW21, 81)

파르메니데스에서 존재는 타자에 대한 관계가 없으니, “존재 자체로부터 더 나갈 수 없으며” 즉 영원히 존재할 뿐, 무가 되는 법은 없다는 것이다. 파르메니데스가 이런 사유에 빠져버리게 된 까닭은 무엇일까?

헤겔은 파르메니데스가 존재를 앞에서 말했듯이 일자라는 의미에서 사용하기도 하지만, 그는 이 일자 개념에 충실하지 못했다. 파르메니데스는 다른 한편 존재를 주로 ‘일반적 존재자’라는 의미에서 사용하한다. 예를 들어 역시 헤겔 <철학사>에 나오는 다음과 같은 파르메니데스의 단편을 보자.

“사유와 사상이 그 때문에 존재하는 것[존재자]은 동일한 것이다. 왜냐하면, 존재하는 것 없이는 사유를 발견하지 못하기 때문이다. 왜냐하면, [존재자가 없는 경우] 사유는 무이며, 사유는 존재자 밖에는 무로 된다.”(헤겔, 철학사)

이 자리에서 존재는 사유의 대상으로 즉 존재자로 규정된다. 여기서 존재는 존재자가 지닌 일반적 속성을 의미한다. 존재자가 ‘어디에 있는 것’이라면, 그 모든 존재자가 가진 일반적 속성으로서 존재는 ‘-에 있음’이 된다. 그러므로 이 존재는 존재하는 것이라는 의미이다.

헤겔은 앞에서 존재자에 있어서는 존재하는 것과 존재하지 않는 것이 차이가 있다는 인정했다. 그러므로 만일 존재가 존재자 또는 존재자의 일반적 속성이라면, 이런 의미에서 존재와 비존재는 서로 다를 것은 틀림없다. 헤겔은 파르메니데스는 존재를 일반적 존재자라는 의미에서 사용하였기에 결국 존재하고 무 즉 비존재는 존재하지 않는다고 말한다.

헤겔은 파르메니데스가 존재에 관하여 일자라는 개념과 일반적 존재자라는 개념을 뒤섞어 사용하면서 사유의 혼란이 일어났다는 사실을 이미 플라톤이 <파르메니데스>편에서 밝히고 있다면서 이렇게 말한다.

“플라톤이 파르메니데스 편에서 이용한 변증법은 차라리 마찬가지로 외적 반성의 변증법으로 여겨질 수 있다. 존재와 일자는 모두 엘레아적인 형식에서는 동일한 것이다. 그러나 존재와 일자는 구분되어야 한다. 플라톤은 그의 대화편에서 이 양자를 그런 식으로 받아들인 것이다.”(논리학, GW21, 87)

“플라톤은 일자로부터 여러 가지 규정들을 분리시킨다. 예를 들면 전체와 부분, 자기 내의 존재와 타자 속의 존재, 형태나 시간 등의 규정이다. 그 결과 일자는 존재가 속하지 않는다. 왜냐하면 어떤 것은 앞에서와 같은 방식으로가 아닌 다른 방식으로 속하지 못하기 때문이다.”(논리학, GW21, 87)

여기서 헤겔은 플라톤이 파르메니데스의 입을 통해 일자는 전체도 아니고 부분도 아니며 존재도 아니 형태나 시간도 갖지 않는다는 등을 변증했는데, 그런 변증은 파르메니데스가 자기 입으로 자기의 주장인 “일자는 존재한다는 것”을 부정하게 만드는 수법이었다는 것이다.

5)

헤겔은 ‘일자’, ‘무규정자[apeiron]’라는 말 대신 ‘존재’와 ‘무[Nuchts]’라는 말을 사용하는데, 그 때문에 존재자와 존재, 무와 비존재자가 혼동되면서 혼란을 자아냈다. 그 때문에 그는 주석에서 누누히 정말 지루할 정도로 존재자와 존재, 무와 비존재자가 다르다고 말할 수밖에 없었다. 그러면서 그는 어떤 것이 존재하는 것과 존재하지 않는 것은 다르지만, 존재와 무 자체는 동일하다고 말한다.

헤겔은 자기의 곤란한 처지를 충분히 짐작했을 텐데도, 여전히 일자나 무규정자라는 말 대신에 존재나 무라는 말을 사용하는데, 그 까닭은 무엇일까? 여기서 헤겔의 ‘존재’라는 말의 연원을 고민하게 된다.

이제 헤겔 논리학에서 시원의 문제를 다루면서 했던 생각으로 되돌아가 보자. 헤겔의 논리학은 칸트의 선험철학에서 나왔다. 칸트는 판단의 형식 즉 범주가 대상을 구성한다고 본다. 판단 형식이란 주어와 술어의 관계를 말하는데, 이 관계가 바로 계사 ‘이다’이다. 판단형식은 12개 있지만, 이 모든 것은 추상적인 계사 ‘이다’가 구체화된 변형태이다.

구체적인 범주가 대상을 구성한다는 것은 일반적으로 말하자면 계사가 대상을 구성한다는 말과 같다. 대상을 구성한다는 것은 곧 관계시킨다는 것이니, 범주가 대상들의 구체적 관계 예를 들어서 인과 관계 등을 통해 나타난다면 추상적 계사는 대상의 일반적인 관계 속에서 자기를 드러낸다.

이런 이유 때문에 헤겔은 대상이 지닌 가장 일반적인 관계를 계사 ‘이다’ 즉 존재라고 규정한 것이다. 우리 말로 하자면, 헤겔에서 존재는 ‘있음’ 즉 현존[Dasein]이 아니라 ‘임’ 즉 계사 ‘이다[Sein]’이다.

헤겔은 이처럼 대상의 관계가 계사의 현상태이라는 점을 표현하기 위해 혼란을 무릅쓰고 굳이 일자를 일자로 표현하지 않고 존재라는 말로 표현한 것이다. 그 때문에 헤겔의 존재론을 읽는 우리조차도 혼란에 빠지게 된다. 그의 존재를 존재자로 보면서 해석하려 하기 때문이다.

우리 말이라면 그런 혼란이 일어나지 않았을 텐데, 독일어나 영어, 한자는 ‘이다’와 ‘있음’을 같은 단어[sein, be, 存在]로 표현하기에 그런 혼란이 일어난다. 실제 파르메니데스가 그 때문에 혼란에 빠졌고 존재론에서 헤겔의 의도를 우리가 오해하는 것도 이 때문이다.

궐위상태(Interregnum)에서의 더 나은 실패를 위한 교본 – 존 홀러웨이, 『폭풍 다음에 불: 희망 없는 시대의 희망』(조정환 옮김, 갈무리, 2024)을 읽고|서평: 윤인로(『신정-정치』 저자)

궐위상태(Interregnum)에서의 더 나은 실패를 위한 교본

존 홀러웨이, 『폭풍 다음에 불: 희망 없는 시대의 희망』(조정환 옮김, 갈무리, 2024)을 읽고

 

윤인로(『신정-정치』 저자)

 

이 책 『폭풍 다음에 불』의 독서가 마무리될 때쯤, ‘12․3 친위쿠데타’가 일어났다. 독후감을 쓰는 오늘 12월 10일 현재, 탄핵안의 자동 폐기에 뒤이어 이곳 남한의 주권대행자 윤석열은 사실상 모든 행정권한을 잃고 있다(그럼에도 권리상 그는 여전히 행정부 수반이자 군통수권자이다). 내게 이 책 『폭풍 다음에 불』의 43장 「풍요를 해방하라」에 담긴 내용은, 여기 계엄의 비상시를 달리 재생산하려는 입법권력에 대해, 그 국회의사당 입법권력의 정면을 점유한 인파人波의 비상시적인 힘에 관해 살펴볼 수 있게 하는 것이었다. 이는 회집하고 있는 그 인파를 홀러웨이가 말하는 “무리rabble” “어긋나는 자들misfitters” “비복종자들”로 새겨 보는 데에서 시작될 수 있을 듯하다.

그들 무리, 어긋나는 자들 속에는 법치주의적 시스템 혹은 자유/자본주의적 헌정질서 안에서within 그것을 거스르며Against 그 너머를 향해 가는Beyond 일상적이고도 편재하는 클리나멘(원자의 측정 불가능한 이탈/편위偏位 운동)의 계기들이 잉태되어 있다. 그들 무리의 어긋남이 일으키는 관계적 균열의 효과를 탐지․분석․구성하려는 홀러웨이의 일관된 의지가 “소망적 희망”과 “이성적 희망”을 구분하는 준칙이 된다. 이성적 희망과는 반대로 소망적 희망은 희망 없는 시대를 연장하고 위기와 절멸이 지연되게 만드는, 체제 내화되고 있는 범용한-안전한 감정, 말하자면 체제를 조바꿈하면서 보전하는 전前-종말론적 근본정조이다. 이성적 희망, 그것의 형질․벡터․이념을 달리 표출하기 위해 다시 인용하게 되는 것이 있다. 이 책에 거듭 인용되고 있는 『정치경제학 비판 요강』(맑스, 1857)의 한 대목이 그것이다.

 

제한된 부르주아적 형식이 벗겨질 때, 풍요Reichtum란 보편적 교환을 통해 창출된 인간적 필요, 능력, 쾌락, 생산력 등의 보편성 외의 다른 무엇일까? … [풍요란] 이전의 역사적 발전 이외의 어떤 전제도 없는 상태에서 [이루어진] 발전의 총체성 [외의 다른 무엇일 수 있는가?] 다시 말해, 모든 인간적 능력의 발전을 (사전에 결정된 잣대에 따라 측정되는 것이 아니라) 그 자체 목적으로 만드는 인간의 창조적 잠재력의 절대적인 전개 [외에 다른 무엇일 수 있는가?] 인간이 자신을 하나의 특수성으로 생산하지 않으면서 자신의 총체성을 생산하는 곳은 어디인가? 자신이 이미 되어진 어떤 것으로 남아 있지 않고 절대적인 생성 운동 속에 있으려고 애쓰는 곳은 어디인가?

 

‘제한된 부르주아적 형식이 벗겨질 때’, 또는 한계 부여됨으로써 균형 잡게 되는 국가권력적 기관들 간의 비밀리에 일원화된 연계망이 공개됨으로써 파열될 때에, 여기 계엄령의 해제 및 탄핵안 폐기 이후 친위쿠데타와 여당의 연성쿠데타가 내란죄 구성요건과 위헌정당 해산 요건을 차곡차곡 쌓아가는 여파의 때에, 그러니까 “오래된 것이 죽어가고 있는데 아직 새로운 것이 탄생하지 못한 위기의 때, 다양한 병적 증상들이 나타나는 그 공백 시기[인테레그눔]”(A. 그람시)에 무리는 계엄령의 목표가 공화적 분립을 파기한 내전적 통치력의 한계 없는 완전체․총체였음을 우선적으로 인식한다. 암세포가 퍼진 주권대행체와 이를 중심에 둔 말기적 권력계가 사실상 이미 폐절되고 있음에도 새로운 힘의 구축이 권리상 아직 이뤄지고 있지 않은 상태, 낡은 노모스의 정당성 근거와 합법성 보위가 벌써 [박]탈정초Entsetzung되고 있음에도 새로운 노모스의 취득이 여전히 수행되지 않고 있는 여기의 궐위상태[공위(空位)상태]. 이를 예민하게 감지하는 무리는 계엄령의 벡터에 따라 재정초될 권력관계라는 것이 최종심으로서 재량적 생살여탈을 결정할 수 있게 되는 생명 통할의 총체성을 지향하고 있음을 확정하는바, 우선 무리는 ‘선량한 국민’과 불온한 비국민을 구별하는 총체적 내전권력(초법적 내전정체)의 정립을 저지하는 힘으로서, 그런 총-통에의 의지 및 총통이라는 최종목적을 절단하는 폭(권/위)력으로서, 다르게 생산되는 ‘총체성’의 이념을 체현하고 발현시킬 수 있다. 이 과정을 집약하는 홀러웨이의 중심 테제가 “풍요를 해방하라”이다. 그런 과정/소송을 홀러웨이와 함께 집약하면서도 달리 전개시켜볼 수 있게 하는 것은 ‘풍요’라는 번역어의 성립 사정에 대한 옮긴이 조정환의 문장들이다: “번역본으로 『자본』을 접한 우리는 ‘풍요’라는 단어의 자리에 대개 ‘부’라는 단어가 들어가 있어 혼란스럽게 느껴진다. 맑스가 사용한 독일어 원어는 Reichtum이다. 홀러웨이는 독일어 Reichtum을 대개의 영문 번역에서 사용된 wealth로 번역하지 않고 richness로 번역했다. 이런 독해 전략을 통해 wealth를 부르주아적 형식의 ‘부’로, richness를 부르주아적 형식이 벗겨진 ‘풍요’로 해석하는 개념 분할이 성립하는 것이다. 명사로 쓰일 때(Reich) 나라, 제국 등을 의미하게 되는 독일어 형용사 reich는 어원적으로 power(ful)을 함축하고 있다. 이 때문에 reich는 넘쳐흐르는 힘을 지시하기에 적절한 용어다. 그래서 나는 이것을 우리말 ‘부’가 아니라 ‘풍요’라고 옮겼다. 어원적으로 부유할 富부자는 넉넉함이 집 안에 가두어진 모양(즉 곳간의 풍요)을 가리킨다. 반면 풍년 豊풍자는 그릇 위에 가득 담긴 음식이 넘칠 것 같은 형상을 가리키고 넉넉할 饒요자도 먹을 것이 넘치는 모습을 의미하기 때문이다. 풍부, 풍성 등 풍요와 결합된 넘쳐흐름의 언어들은 드물지 않다. 이 풍요는 흘러웨이에게서 존재론적 역량을 지칭하는 용어로 사용된다.” 풍요의 해방, 그것은 궐위상태 속의 무리에게 가장 가까이 접선되고 있는 새로운 노모스 창출의 근원이자 방법이다. 그것은 어긋나는 무리에 의해, 무엇보다 궐위상태 속에서, 구체적으로 조형될 수 있을 구원적 사회구성체의 목표이자 산물이다. 그러나 사정은 단란하게 단선적이지 않은데, 무엇보다 궐위상태가 위기이기 때문이다. 병적 증상들이 폭발하는 위기적 시간이 궐위상태를 관통하고 있기 때문이다.

계엄령이라는 순수통치의 별/이념형, 다시 말해 하달된 명령에서 벗어나는 일은 엄중히嚴 삼가도록 하는戒, 삼엄하게 자제시키는, 알아서 무념이 되게 하는 계엄령martial law, 내전권력의 법통할권. 달리 상기시키건대 ‘가만히 있으라’고 하는 치안-축적의 명령어 속으로, 그 암구호 속으로 합성된 사회를 재생산하는 군정적 노모스. 그 낡은 노모스 바깥으로 어긋나면서 모여드는 자들, 말하자면 회집하는 아웃-로out-law. 그러나 그 무리의 클리나멘은 궐위상태 속에서 탄핵-재선출이라는 법치주의적 헌정질서의 회로와 접선되기 십상이다. 그런 한에서, 궐위상태란 떠나온 안전지대/고향으로의 회귀와 그런 고향으로부터의 진정한 어긋남, 공공의 안전이라는 보험법적 보장체제로의 환류와 그런 체제로부터의 탈구out of joint라는 상충하는 벡터의 전장이자 적대적 토포스들의 연계체이다. 인용된 맑스의 질문 형식으로 된 희망의 출처, 즉 ‘스스로의 총체성을 생산하는 곳’과 ‘절대적 생성 운동의 장소’는 어디인가라는 물음에 홀러웨이는 답한다: “집회나 코뮌이란 ‘나는 이렇게 생각합니다. 하지만 잘 모르겠습니다. 당신은 어떻게 생각합니까?’라고 말하면서-듣는 운동이다. 그것은 미리-정의된 선을 기초로 결집하는 것이 아니라 우리가-있는-곳을 기초로 결집하는 것이다. 이는 참가한 모든 사람들을 우리가 좋아하지 않을 수도 있고 또 심지어 그들에게 동의하지 않을 수도 있음을 의미한다. 그것은 그들의 유토피아적 핵심, 그들의 존엄, 그들의 고통, 그들의 꿈을 만지려고 노력한다는 것을 의미한다. 그것은 우리인-나I-that-is-We와 나인 우리We-that-is-I의 상호 인정을 향해 손을 뻗친다는 것을 의미한다. 집회는 풍요의 합류이다. 그것은 상품 교환, 화폐, 국가 그리고 법을 통해 확립되는 사회적 결속에 대립하는 사회적 결속의 구축이다.” 궐위상태라는 전장에서 접선되는 유토피아적 핵심. 이 블로흐적 희망-유토피아 곁에 자리매김해 놓게 되는 것은 새로운 노모스의 장소성을 표현하면서 그 노모스의 창출과 접선되고 있는 “아-토포스A-Topos” 혹은 “유-토포스U-Topos”(없는/없애는 장소)론이다: “유토피아라는 인공적인 낱말 속에는 대지의 낡은 노모스가 근거해 있는 모든 현장확정들의 거대한 지양Aufhebung 가능성이 함축적인 선율로 표명되고 있다.”(칼 슈미트) 그런 지양의 실험적 가능성과 원상회복적 불가능성이 더불어 잠재해 있는 궐위상태 속에서 “희망이 열리기 시작하는 것은 저항이 반란으로 넘쳐흐르는 정도 만큼이며 서로 다른 억압상태들을 연결하는 점들을 적어도 도식적으로라도 잇기join 시작하는 정도 만큼이다.” 희망 없는 시대에 희망과 절망은 반대말이 아니다. 절망을 단념하지 않는 것이, 포기하지 않는 절망이 희망의 조건이기 때문이다. 다르게 반복하는 절망이, 그런 절망 속에서 차이의 조형 가능성에 내기를 거는 일이 진정한 절망의 조건이자 현명한 희망docta spes의 효과이기 때문이다. ■


클릭! 폭풍다음에불-보도자료-fin

[연재 소설] <그대에게 가는 먼 길> 1부 – 1회|1. 다시 찾은 길 (1) [이종철의 에세이 철학]

<그대에게 가는 먼 길> 연재의 변

 

앞으로 10여 차례에 걸쳐 필자가 쓴 <그대에게 가는 먼 길>을 연재하려고 한다. 이 책은 격동의 한국사회를 배경으로 쓴 자전적 소설이다. 이 소설은 2부작으로 이루어져 있는데, 1부는 1970년대 말부터 1990년대 중반까지이고, 2부는 1990년대 후반부부터 2020년대 전반부에 걸쳐 있다. 현재 1부는 완성되어 있고, 2부는 쓰고 있는 중이다.

필자가 이 소설을 쓰는 이유는 몇 가지가 있다. 하나는 시대를 배경으로 한 개인의 사적인 삶을 정리하는 것이고, 두번째는 민주화와 산업화를 겪은 한국사회의 현실을 철학적으로 반성해보려는 것이다. 다들 알고 있듯, 한국의 1970대에서 1980년대에 이르는 시기에 한국인들은 유신 독재와 광주 항쟁, 민주화 투쟁과 1987년의 민주주의의 쟁취 등으로 점철된 의미 있는 역사적 경험을 겪었다. 동시에 이 시기는 사회과학의 전성시대이자 온갖 이론과 사상이 난무하던 지적 르네상스이기도 했다. 필자는 이 시기를 프랑스의 6.8 혁명 못지 않은 시대라고 생각하고 있다. 하지만 프랑스인들은 6.8 혁명을 겪으면서 자신들의 이론과 사상을 정립해서 세계인들에게 내 보였던 반면, 한국인들은 그런 귀중한 역사적 체험을 그저 그런 과거의 기억으로만 간직하고 있을 뿐이다. 그런 의미에서 필자는 우리가 겪은 이 시대의 체험을 철학적으로 반성하고 의미화하고 싶은 욕구를 소설의 형식을 빌려 구성해본 것이다.

한국철학의 고질적인 문제는 자신들의 체험을 바탕으로 자신들의 철학을 구성하기 보다는 여전히 바깥의 수입 철학에 의존하고 2천년도 넘은 공맹과 노장 사상을 주석하는 수준에  머물러 있는데 있다. 이런 지적 식민성과 사대주의가 한국의 지성계를 지배하고 있기 때문에 자신들이 겪은 위대한 경험을 과거로 묻어 버린 채 그저 바깥에서 들어온 새로운 이론과 사상 혹은 오래된 사상에 목을 매달고 있을 뿐이다. <조선사상사>를 쓴 교토대 철학과 교수 오구라 기조의 말에 의하면 한국인들은 외래 사상을 자기 것으로 소화해서 재구성하기 보다는 끊임없이 새로운 것으로 바꿔치기 하는 전면적 개변(改變)에만 의존하는 성향이 강하다. 한 사상이 물밀듯 들어와서 한 시대를 지배하다가 시효가 되어 사라지고 다른 사상이 그 자리를 대체하는 것이 개변의 일반적 형태이다. 과거 불교와 유교가 그랬고, 근대에 들어서는 유교와 맑스주의와 포스트 모더니즘 등이 그랬다. 손바닥 뒤집듯 일어나는 개변의 가장 큰 단점은 사상의 축적이 이루어지지 못하는 데 있다. 외래 사상만을 끊임없이 찾다 보니까 그런 사상의 축적이 이루어지기 힘들고, 더욱이 자신의 사상을 정립하는 데도 큰 어려움을 겪을 수 있다. 이는 오늘날 한국철학계가 부닥친 커다란 딜레마의 진실이라 할 수 있다. 이제는 이런 생각과 틀을 바꿔야 되지 않을까라는 것이 필자가 이 소설을 쓰게 된 동기다. 무엇보다 자신들의 시대 체험과 생각, 자신들의 언어를 살려서 자신들의 철학을 정립해보자는 것이다.

이 소설은 격동의 한국 사회를 한 개인의 지적 모험을 통해 재구성해보자는 데 있지만, 사실 이런 시도는 잘못하면 죽도 밥도 되지 못할 수 있다. 다시 말해 필자의 시도는 철학적 소설을 겨냥했지만 철학도 되지 못하고 소설이라는 면에서도 실패할 수 있다. 최대한 이러한 실패를 피하려고 했지만, 그 판단은 필자의 손을 떠나 읽는 독자들이 내릴 것이다. 하지만 최소한 문제 의식에 대한 공유를 통해 우리 철학을 정립하는데 하나의 초석이 될 수 있다면 그것만으로도 의미 있는 작업이라 생각한다.

 

필자 이종철


첫 번째 글.

  1. 다시 찾은 길

 

사위는 아직 컴컴했다. 대학 앞 버스 정류장에서 내린 시각은 5시 45분이다. 개강을 막 시작한 3월 초니까 겨울의 추위가 아직 가시지 않은 상태다. 나는 외투 깃을 약간 올리고 천천히 정문 쪽으로 걸었다. 정류장에서 대학 정문은 엎어지면 코가 닿을 거리다. 희뿌연 등이 정문에 밝혀져 있고, 그 옆 수위실도 불이 밝혀 있다. 내가 타려는 학교 버스는 아직 도착하지 않았고 사람들도 별로 눈에 보이지 않았다. 지방의 소도시의 분교로 출퇴근하는 교원들을 실어 나르는 버스는 정확히 6시 5분 전에 도착한다.

  나는 늘 그렇듯이 담배를 꺼내 물었다. 일회용 라이터로 불을 붙인 다음 한 모금 들이켰다. 차가운 새벽 공기를 타고 담배 연기가 목젖을 파고들어 왔다. 순간 아직 잠에서 덜깬 몸처럼 목젖이 따갑다는 느낌이 들었다. 아마도 이런 짜릿하면서도 약간은 고통스러운 쾌감 때문에 담배를 끊지 못하나 보다. 버스를 탈 시간이 되어 가자 주변에 사람들이 몰려들기 시작했다. 얼굴이 익숙한 후배 하나가 인사를 건냈지만 다들 낯이 익지 않은 사람들이다. 이 가운데는 원주에 전임으로 자리를 잡고 있으면서 출퇴근을 하는 사람들도 있지만 대부분은 시간강사들이다. 나도 그런 자격으로 오늘 이 버스를 타는 것이다.

  6시 정각이 되자 버스가 출발한다. 버스는 정문에서 신촌 로타리 쪽으로 난 도로를 타고 나가다가 로타리를 돌아 서강대 쪽으로 향한다. 서강대를 지나서 마포대교를 향해 꺽자 마자 우체국 앞에서 대기하고 있는 사람들을 태운 다음 바로 강변도로로 진입한다. 이 때 쯤이면 먼동이 트기 시작한다. 어둠이 걷히면서 한강 변 양쪽으로 빌딩들이 뿌연 형체를 드러내고, 강변을 따라 차들이 바쁘게 달리고 있다. 내가 탄 버스도 그 무리에 휩쓸려 들어가고 있다. 거대한 자동차 물결에 휩쓸려 내 몸도 함께 달리고 있다. 버스가 한강 다리를 달릴 즈음에는 이미 해가 떠올라서 강변의 빌딩들이 더욱 또렷하게 눈에 들어왔다.

  아침 햇살은 참으로 신기한 느낌을 줄 때가 있다. 아무것도 존재하지 않았던 것들이 햇살을 받아서 위용을 드러낼 때는 마치 새로운 존재들이 탄생하는 느낌마저 주었다. 그런 생각들이 일어나자 순간 지금의 내 삶도 어둠을 뚫고서 새로운 공간 속으로 태어나는 느낌이 들었다. 어둠 속의 저편과 밝은 햇볕 속에 드러난 이편의 차이는 빛과 어둠의 차이만큼이나 컸다. 지난 10년 동안 나는 어디에 있었나? 지금 나는 다시 어디로 가고 있는가? 왜 나는 남들처럼 한곳에 머무르지 않고, 하나만 열심히 파지 않았는가? 왜 나는 끊임없이 방황을 하는가? 방랑은 나의 정체성을 형성하고, 방랑자가 나의 참모습인가?

 내가 한곳에 머물지 못하리라는 운명을 나는 일찍부터 가졌다. 내가 중학교 2학년 당시였을 것이다. 그때 사주 관상을 본다고 하던 엄마의 친구가 우리 집에 들른 적이 있었다. 그 아주머니가 내 사주를 보면서 하던 말이 지금도 잊히지 않는다.

 

“큰 별이 두 개가 있어. 그런데 이 아이는 어느 별에도 속하지 않아. 아마도 이 아이 사주는 떠도는 사주일 듯해.”

 

나는 그 당시 그 말의 의미를 정확히 이해하지는 못했다. 그래도 그 말은 나의 뇌리에 깊이 박혔다. 그 아주머니의 말과 달리 중고등학교 시절 나는 쑥맥에다가 범생이나 다름없었다. 집과 학교, 그리고 기껏해야 동네 친구들과 어울리는 것이 나의 삶이었다. 나는 불편한 몸 탓에 친구들과 함께 가는 소풍을 거의 가본 적이 없고, 중학교를 들어갈 때까지 버스를 타본 적도 거의 없었다. 그런 내가 끊임없이 이곳저곳을 떠도는 방랑자라니, 남들은 물론 나 자신도 그 말을 이해하기 힘들었다.

차 안의 사람들은 대부분 전날 자지 못한 잠을 보충하고 있는 듯 조용했다. 간혹 오전 강의를 준비하는 듯 책장을 넘기는 소리가 부스럭거렸다. 차는 이미 중부고속도로를 빠져나와서 영동 고속도로로 들어섰다. 해는 벌써 중천에 떠 있고, 창밖의 고속도로 풍경이 빠른 속도로 다가왔다가 사라진다. 무료하게 그런 모습을 보다가 이내 나도 첫 교시 수업에 생각이 미쳤다.

첫 교시는 내 전공과 관련된 독일관념론의 칸트 철학이다. 서울에서 강의를 할 때는 대부분 교양강의에 머무는 경우가 많지만 지방 소도시에서 강의하는 이 수업은 전공 강의이다. 교양강의는 강의 준비는 쉬워도 막상 강의를 할 때는 그렇지가 않다. 학생들 전공 분포도 다양하고, 이해 수준도 편차가 크기 때문에 어디에 초점을 맞춰야 하는지가 늘 신경이 쓰인다. 반면 전공 강의는 강의를 준비하는 데 시간이 많이 걸려도 수업 자체의 집중도가 높고 학생들의 수업 열의도 크기 때문에 강의 자체가 즐거운 경우가 많다. 그만큼 학생들과의 유대도 많다. 강의는 각기 장단점이 있다. 교양 인문 강의를 하다 보면 단순히 글쓰기 강좌에서부터 ‘논증과 비판’ 같은 토론 수업, 문화 현상들에 관한 수업, 환경과 4차 산업 혁명 등 다양한 주제들을 섭렵해서 그야말로 백과사전적 지식을 준비해야 하는 경우가 있다. 이런 지식들이 전혀 필요 없다고는 할 수 없지만, 대부분 소모품 형태로 강의가 이루어지기 때문에 한 학기가 끝나면 그대로 잊히는 경우도 많다.

반면 전공 강의는 심화 학습을 할 수 있고, 논문과 연계시켜 원전 강독을 병행할 수도 있다. 소수의 학생들을 대상으로 하기 때문에 생산적인 토론을 할 수도 있고, 수업의 영향과 효과를 확인할 수가 있어서 좋다. 지난 첫 시간은 오리엔테이션을 겸해서 독일관념론의 역사에 대해 간략하게 강의했다. 학기 초라 그런지 다들 또랑또랑한 눈망울을 굴리면서 집중력을 높이고 있다.

독일관념론의 전체적인 흐름을 잡기 위해 내가 질문을 먼저 했다.

 

“칸트의 『순수이성비판』이 출간된 해가 언제이지요?” 학생들은 약간 당혹스러운듯 눈동자만 굴린다. 그런데 뒷자리에 앉은 한 학생이 손을 번쩍 들고 답한다.

“1781년이요.” 바로 맞혔다.

 약간 나이가 들어 보이는 이 학생은 이미 칸트 책을 읽어보고 들어온 것 같았다.

내가 다시 물었다.

 “그러면 헤겔의 『법철학』이 나온 해는요?”

그랬더니 이번에는 다른 학생이 구글을 검색했는지. “1821년이요.”라고 답한다.

“예, 맞습니다. 우리가 보통 ‘독일관념론’이라고 한다면 칸트의 주저인 『순수이성비판』이 출간된 1781년으로부터 헤겔의 『법철학』이 출간된 1821년까지 40년간을 지칭합니다. 한 세대하고 1/3을 약간 넘는 이 짧은 기간 동안 칸트-피히테-셸링-헤겔로 이어지는 독일 관념 철학의 전성기가 전개되었지요. 역사적으로 이렇게 짧은 시간에 기라성 같은 천재 사상가들이 등장한 것은 서양철학의 경우 소크라테스-플라톤-아리스토텔레스에 이어지는 시기나 근대에 들어 데카르트 이후의 합리론자들과 경험론자들의 철학이 박진감 있게 전개된 것에 버금할 것이지요.”

“여러분들, 혹시 프랑스 혁명이 일어난 해가 언제인지는 아나요?” 학생들이 철학 수업 시간에 생뚱맞게 연도 알아맞히기 게임하는 것 아닌가라는 표정을 짓고 있다.

이 문제는 비교적 잘 알려진 사건이라 바로 답변이 나온다. “1789년이요.”

“그러면 영국의 산업 혁명이 일어난 해를 어디에 두고 있는가요?”

이 문제는 다소 애매한지 학생들은 서로 얼굴만 바라본다.

 

이러한 숫자는 강렬한 의미를 줄 수 있고, 상징적 효과도 크다. 기억하기도 좋다.

일반적으로 영국의 산업 혁명은 제임스 와트가 증기 기관을 발명한 1760년을 꼽는 경우가 많다. 이때부터 영국은 생산력의 비약적인 발전으로 인해 서구의 다른 어떤 국가들보다 빠르게 자본주의에 진입한다.

대충 여기 나온 숫자들 만으로 17-8세기 당대 유럽의 상황을 이해할 수 있다. 1760년의 영국은 경제 혁명이 시작되는 해이고, 1789년 프랑스 혁명은 부르주아의 정치 혁명이 시작된 해이다. 1781년과 1821년은 칸트와 헤겔의 대표적인 저작인 『순수이성비판』과 『법철학 강의』가 출간된 해이다. 독일은 이웃 국가들의 정치와 경제와 같은 현실적 혁명을 구경하고 열광했을 뿐 자신들이 이런 혁명을 이룩하지는 못했다. 대신 이 시대 독일에서는 칸트에서 헤겔에 이르는 독일관념론이 완성되고, 괴테와 쉴러와 같은 대문호들이 활약하고, 모짜르트와 베토벤같이 기라성 같은 음악가들이 등장했다. 한 세기에 한 명 나오기도 힘든 데 40년 정도 안 되는 짧은 시기에 이런 천재들이 한꺼번에 등장하는 것은 아주 이례적인 일이다. 때문에 후대의 사가들은 이를 독일인이 이룩한 ‘정신혁명’이라고 기술한다.

2회에 계속


이종철(철학박사)은 『철학과 비판』(도서출판 수류화개)과 『일상이 철학이다』(모시는 사람들) 그리고 『문명의 위기를 넘어』(공저, 학지원)를 썼다. 그는 『헤겔의 정신현상학』(J. Hyppolite, 1권 공역/2권, 문예출판사), 『사회적 존재론』(G, Lukacs, 2권/4권(공역), 아카넷), 『나의 노년의 기록들』(A, Einstein, 커큐니케이션스북스)등 다수의 번역서들을 냈다. 현재는 연세대 인문학 연구소 전문 연구원이자 인터넷 신문 ‘브레이크뉴스’ 와‘ 내외신문’의 칼럼리스트로 활동하면서 NGO 환경단체인‘푸른 아시아’의 홍보대사를 맡고 있다.